Tibetan
་སྔོན་གྱི་རིམ་པ་བཞིན། །གཞོན་ནུ་མ་ཡིས་བཀལ་བ་ཡི། །ཚོན་སྣ་ལྔ་ཡི་སྐུད་པ་ལ། །གུར་གུམ་ཆུ་ཡིས་བྱུགས་པ་དང་། །ཕུར་པ་ཨུ་དུམ་ཤིང་ལ་བྱས། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་བརྩམ་པར་བྱ། །ཐིག་གདབ་སྔ་དྲོའི་དུས་སུའོ། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །ཟུར་བཞི་རེའུ་མིག་བཞི་དང་ལྡན། །དེ་ལ་དང་པོའི་དཀྱིལ་དུ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྲི་བར་བྱ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་པ་ཡི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཟླ་བའི་འོད། །དེ་འོག་གནོད་སྦྱིན་དབང་པོ་ནི། །མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཚོན་པ་ཡི། །སྔོན་པོ་སྤྲིན་ལྟ་བུ་ཡི་མདོག །རྒྱན་སེར་པོ་ཡིས་མཛེས་པ་དང་། །རྐང་གདུབ་ལག་གདུབ་མགུལ་རྒྱན་དང་། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཛེས་པ། །སེང་གེའི་གདན་ལ་རིན་ཆེན་དང་། །སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་རྣམ་པར་བརྒྱན། །རི་མོ་སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་འོད། །འོད་འཕྲོ་ཡིད་འོང་འབར་བའི་འོད། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་བཞུགས་པ་ལེགས་པར་མཛེས། །དེ་ཉིད་དབུས་སུ་ནོར་བུ་བཟང་པོ་ལེགས་པར་བྱ། །རབ་ཏུ་འབད་པས་གཡས་པའི་ཕྱག །མཆོག་སྦྱིན་ས་བོན་ཡོངས་སུ་བྱ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་གཡོན་པའི་ཕྱག ། ནེའུ་ལེ་རིན་ཆེན་སྐྱུག་པའོ། །སྣ་ཚོགས་གཏེར་རྣམས་སྟེང་ན་ལེགས་པར་བཞུགས། །དེ་བཞིན་དུང་དང་པདྨ་ཡི། །རིན་ཆེན་ཆར་ནི་འབེབས་པའོ། །མངའ་བདག་གཡས་དང་གཡོན་དུའོ། །ནོར་བུ་བཟང་པོ་དེ་ཡི་ཕྱོགས། །གནོད་སྦྱིན་བཟང་པོ་དངུལ་མདོག་ཅན། །མཁས་པས་སྔར་བཞིན་དུ་ནི་དགོང་། །སྤྱོད་པའི་དབང་པོ་གདོང་དབང་པོ། །གཡས་དང་གཡོན་དུ་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་ཁ་དོག་འདྲ་བ་ཡི། །གཏེར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡང་དག་བཞུགས། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་གནོད་སྦྱིན་མོ། །བདུན་པོ་དག་ནི་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་བུ་དགུ་སྟེ། །དེ་ལས་གཞན་ནི་ཆུ་སྐྱེས་སོ། །རིན་ཆེན་ལྟ་བ་ནོར་སྦྱིན་དང་། །གནོད་མཛེས་དང་ནི་གནོད་མཛེས་གཞན། །ལྟེ་མཛེས་དང་ ནི་ལྟེ་ཆེན་པོ། །མཚམས་སུ་བུམ་པ་བཟང་པོའོ། །འཕར་བ་གཉིས་ལ་དགོད་བྱ་བའི། །གནོད་སྦྱིན་དབང་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །གནོད་གནས་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་དང་། །སྡེ་མཛེས་དང་ནི་ཟླ་བའི་སྡེ། །རེངས་པ་དང་ནི་གདུལ་བ་དང་། །ལྕེ་དམར་དང་ནི་གསུས་པོ་ཆེ། །སྣམ་བུ་གསུམ་པ་ལ་བྱ་བ། །གནོད་སྦྱིན་མོ་ནི་ལྟ་མཛེས་མ། །རྒྱ་ཆེན་མ་དང་དྲི་བྲལ་མ། །ཟླ་མོ་བློ་གྲོས་སྙིང་པོ་སྤྱན། །པདྨའི་སྙིང་པོ་སྨིན་མཛེས་མ། །གནོད་སྦྱིན་ལག་པ་ལག་མངས་པོ། །སྤྲིན་ཆེན་མ་དང་སྐྲ་མཛེས་མ། །གཏེར་གྱི་ཕྲེང་བ་གཡེམ་པ་མོ། །ལྗོན་ཤིང་ཕྲེང་བ་ཕྲེང་བ་མོ། །འདོད་པ་ཀུན་གྱི་འབྲས་སྟེར་མ། །ཡིད་ཤུགས་མ་དང་འདོད་གཟུགས་མ། །ཐོས་ངག་མ་དང་ལྷ་མཛེས་མ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་རྣམ་བཤད་པ། །ཉི་ཤུ་མཆོག་ནི་སྟེར་བའོ། །ཅི་ལྟའི་རིམ་པས་རྣམ་དགོད་པ། །ཇི་ལྟར་མདུན་དང་ཕྱོགས་གཞན་དགོད། །དབང་པོ་ལ་སོགས་དགོད་པར་བྱ། །དེ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དྲ་བ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཤག་ཏི་དབྱུག་པ་དང་། །རལ་གྲི་ཞགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །འཁོར་ལོ་རྩེ་གསུམ་མཚོན་ཆ་རྣམས། །སྔར་བཞིན་དུ་ནི་དགོད་པར་བྱ། །སྟེང་འོག་མདའ་ཡི་དྲ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འབར་བའོ། །མཁས་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་དགོད། །དེ་ནས་སྤྱན་དྲང་བརྩམ་པར་བྱ། །ཚོན་རྩི་ལྔ་ནི་དཀར་པོ་དང་། །སེར་པོ་དམར་པོ་སྔོན་པོ་གནག །དབྱངས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་མངོན་བསྔགས་ཏེ། །ཕྱི་རོལ་རྒྱལ་མཚན་བརྒྱད་དགོད་བྱ། །དེ་བཞིན་ཕྱོགས་རྣམས་ཨརྒྷའི་སྣོད། །ཆུ་ནི་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བྱ། །སྤྱན་དྲང་མཆོད་སྦྱིན་ཡིས་ནི་བྱ། །སྔགས་པས་བྱ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །གནོད་སྦྱིན་མོ་རྣམས་རང་སྔགས་ཀྱིས། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་སྤྱན་དྲང་བྱ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་སྤྱན་དྲང་བྱ། །གནོད་གནས་དབང་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །མ་ལི་ཀ་ཕྲེང་ཤིན་ཏུ་དཀར། །པདྨ་ཨུཏྤ་ལ་ཡི་ཚོགས། །ནཱ་ག་གེ་སར་ཀེ་སུ་དང་། །དྲི་དང་བདུག་པ་སྒྲོན་མ་དང་། །བཤོས་གཙང་གཏོར་མ་ཀུན་འདོད་པ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་མཆོད་པ་ནི། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་བྱ་བ་ཡིན། །ག་བུར་དང་ནི་གུ་གུལ་ལམ། །ཡང་ན་ཙནྡན་དཀར་པོ་ཡིས། ། འབུམ་ཕྲག་དུ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་ཡི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ནོར་བུ་བཟང་པོའི་མདུན་དུའོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པས་བཟླས་པ་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་བཞིན་དུའོ། །འབད་པ་ཡིས་ནི་མཆོད་པ་བྱ། །མཚམས་སུ་བུམ་པ་དགོད་པ་ནི། །རིན་ཆེན་འབྲུ་དང་སྨན་རྣམས་ལྡན། །དྲི་ཡི་ཆུ་ཡིས་ཡོངས་སུ་དགང་། །ཙུ་ཏ་པ་ལ་ས་ཡིས་གཡོགས། །མགྲིན་པ་རས་ཀྱིས་དཀྲིས་པ་དང་། །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྔགས། །རང་རང་གི་ནི་སྔགས་བཟླས་པ། །དེ་སྙེད་དུ་བུམ་པ་དགོད་པར་བྱ། །འདི་ལས་སྔགས་རྣམས་འབྱུང་བ་ནི། །ཨོཾ་ཛམ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གཙོ་བོའི་སྟེ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་སོ། །མ་ཧཱ་ཡཀྵ་རཱ་ཛཱ་ཡ། བི་ནམ་ཏེ་མ་ཎི་བྷ་དྲཱ་ཡ་དྷི་མ་ཧེ་ཏ་ཎྞེ་ཡཀྵ་པྲ་ཙོ་ཏྟ་ཡ་དྷ་བི་ཏྲི། གནོད་སྦྱིན་གྱི་དབྱངས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཡཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྙིང་པོའོ། །སྤྱན་དྲང་བ་དང་། གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། མཆོད་པ་དང་། བུམ་པ་ལ་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་སྔགས་ཏེ་སོ་སོར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཨ་ནནྟ་པདྨ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། པདྨའི་གཏེར་གྱི་སྔགས་སོ། །ཨ་ནནྟ་སཾ་ཁཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གཏེར་གྱི་དུང་གི་སྔགས་སོ། །ར་ཛ་ཡ་ན་བྷ་ཡ་དྷ་ན་ཨ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དངུལ་གྱི་མདོག་ཅན་གྱི་སྔགས་སོ། །ཙ་རེན་དྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྤྱོད་པའི་དབང་པོའི་སྔགས་སོ། །མུ་ཁེ་ན་དྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་པོ་གདོང་གི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་དྷ་ན་དཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གཏེར་སྦྱིན་གྱི་སྔགས་སོ། །མ་ཎི་ན་བྷཱ་ཡ་དྷ་ན། ཨ་དྷི་བ་ཏ་ཡི་སྭཱ་ཧཱ། རིན་ཆེན་ལྟོ་བའི་སྔགས་སོ། །སུ་ཎ་གྷ་ཡ་དྷ་ན་ཨ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལྟེ་མཛེས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་སུ་བྷ་ཎ་བྷཱ་ཡ་དྷ་ན་ཨ་དྷི་བ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གནོད་མཛེས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཨ་སུཾ་བྷ་ཎ་བྷ་ཡ་དྷ་ན་ཨ་དྷི་བ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གནོད་མཛེས་ལྟེ་གཞན་གྱི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཾ་བྷ་ཎ་བྷ་ཡ་དྷ་ན་ཨ་དྷི་བ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཆུའི་ལྟེ་བ་ཅན་གྱི་སྔགས་སོ། །ནི་ཎ་བྷཱ་ཡ་དྷ་ན་ཨ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལྟེ་སྔོན་ཅན་གྱི་སྔགས་སོ། །བཻ་ཤྲ་བ་ཎཱ་ཡ་དྷ་ན་ཨ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རྣམ་ ཐོས་སྲས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །མ་ཧཱ་ན་བྷཱ་ཡ་དྷ་ན་ཨ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལྟེ་ཆེན་གྱི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་དྲཱ་སྷཱ་ཊཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།བུམ་པ་བཟང་པོའི་སྔགས་སོ། །ཏ་ར་ཛ་མ་བྷ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། རྨུགས་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཡཀྵ་ཨིན་དྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་སོ། །སུ་སེ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྡེ་མཛེས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཧ་ར་ཧ་ར་ཙནྡྲ་སེ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཟླ་བ་སྡེའི་སྔགས་སོ། །ཛ་མ་བྷ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། །གནདོ་གནས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །མོ་ཏཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། འདུལ་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་སོ། །རཱ་ག་ཛི་ཧཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ལྕེ་དམར་པོའི་སྔགས་སོ། །མ་ཧོ་ད་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གསུས་པོ་ཆེའི་སྔགས་སོ། །བི་མ་ལེ་བི་མ་ལ་ད་ཪྵ་ནི་ཨ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། དྲི་བྲལ་མའི་སྔགས་སོ། །བྷ་ས་ལ་ཎ་ཡ་ཎེ་བོ་དྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱ་ཆེན་མའི་སྔགས་སོ། །ཙནྡྲ་སུ་མ་ཏི་ཡུར་པུ་ཛི་ཏི་ཙནྡྲེ་ཙནྡྲེ་ཙནྡྲ་མ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཟླ་འོད་བློ་གྲོས་མའི་སྔགས་དང་དགུག་པའི་སྤྱན་ཅན་མའིའོ། །ཨོཾ་ཙནྡྲ་པདྨཱི་སྭཱ་ཧཱ། པདྨའི་སྙིང་པོ་མའི་སྔགས་སོ། །སུ་བྷྲུ་མ་ནོར་བྷེ་སྭཱ་ཧཱ། སྨིན་མཛེས་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བ་ཧུ་པྲ་ཏཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ལག་པ་དང་ལག་མངས་པའི་སྔགས་སོ། །ལི་ཏི་ག་ཏི་མོ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། སྤྲིན་ཆེན་མའི་སྔགས་སོ། །སུ་གཻ་མ་ལི་ཀེ་ཤ་བྷ་རི་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། སྐྲ་མཛེས་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་སོ། །བ་ན་མཱ་ལ་བ་ལི་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ནགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་སོ། །ཨུ་ཏི་ཥྛ་བྷུན་ཛ་ལི་སྭཱ་ཧཱ། གཡེམ་པ་མོའི་སྔགས་སོ། དྲུ་མཱ་ལི་མཱ་ལ་ཀ་ལི་ཀ་ཧ་ལི་དྲུག་མི་ཀི་ལི་ཀི་ལི་སྭཱ་ཧཱ། ལྗོན་མ་ཕྲེང་བ་མའི་སྔགས་སོ། །ཀཱ་མ་མཱ་ལ་བི་ལ་སི་ནི་སྭཱ་ཧཱ། འདོད་པའི་ཕྲེང་བ་མའི་སྔགས་སོ། །སརྦ་དྷ་ཡི་བྷ་སརྦ་ཨ་གྲ་མ་ནོ་ཛ་བ་བེ་ག་བ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། །ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ཅན་མའི་སྔགས་སོ། །ཀཱ་མ་བི་ཀཱ་མི་ནི་སྭཱ་ཧཱ། འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་མའི་སྔགས་སོ། །ཤྲུ་ཏ་བཱ་ཀེ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཐོས་ངག་མའི་སྔགས་སོ། །སུ་དར་ས་ནི་ཀཱ་མཱི་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ལྟ་མཛེས་མའི་སྔགས་སོ། །མ་ཧཽ་གྷེ་བྷ་ཡ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོའི་སྔགས་སོ། །གནོད་སྦྱིན་མོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཨིནྡྲ་དེ་བཱ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་པོའི་སྙིང་པོའོ། །ཨགྣ་ཡེ་ཨུད་བྱ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མེ་ལྷའི་སྙིང་པོའོ། །ཡ་མཱ་ཡ་པྲེ་ཏཱ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གཤིན་རྗེའི་སྙིང་པོའོ། །ནོ་རྀ་ཏྱཱ་ཡ་རཀྵ་སཱ་དྷི་བ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བདེན་བྲལ་གྱི་སྙིང་པོའོ། །བ་རུ་ཎཱ་ཡ་ཇ་ལཱ་སྙི་བ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཆུ་བདག་གི་སྙིང་པོའོ། །བཱ་ཡ་བེ་ཨནྟ་རིཀྵ་ཨ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རླུང་ལྷའི་སྙིང་པོའོ། །ཀུ་བེར་དྷ་ན་ཨ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལུས་ངན་གྱི་སྙིང་པོའོ། །ཨཱི་ཤ་ནཱ་ཡ་བྷཱུ་ཏ་ཨ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་ལྡན་གྱི་སྙིང་པོའོ། །ཨཱུར་དྷ་ཤྲཏྨ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚངས་བའི་སྙིང་པོའོ། །ཨ་དྷོ་བིཥྞ་བེ་སྭཱ་ཧཱ། ཁྱབ་འཇུག་གི་སྙིང་བོའོ། །ཨ་བྷི་བར་ཏ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའོ། །ཧུ་ཏ་ས་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཤག་ཏིའི་སྙིང་པོའོ། །མ་ཧཱ་སྱ་མཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དབྱུག་པའི་སྙིང་པོའོ། །ཁཌྒ་པི་མ་ལ་བྷ་རི་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། རལ་གྲིའི་སྙིང་པོའོ། །པ་རུ་ཎ་ཏ་མཱ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞགས་པའི་སྙིང་པོའོ། །པྲ་བྷཉྫ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྙིང་པོའོ། །མ་ཧཱ་སུ་མྱ་ར་སྨ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འཁོར་ལོའི་སྙིང་པོའོ། །བྷ་ལ་པི་ཧུ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། རྩེ་གསུམ་པའི་སྙིང་པོའོ། །བྷི་ལ་ཤ་བྷི་ཧུ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱོགས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཤ་རེ་ཛཱ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། མདའི་དྲ་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཨུར་དྷཾ་ཛཱ་ལ་བཛྲ་པཉྪ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་དྲ་བའི་སྔགས་སོ། །འདི་རྣམས་རང་རང་གི་ནི་སྔགས། །མཁས་པས་བུམ་པ་ལ་བཟླས་བྱ། །སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡང་གཞུག །དབང་བསྐུར་བ་ནི་རབ་ཏུ་བརྟག །རྒྱལ་པོ་དབང་བསྐུར་བར་ནི་མཛོད། །སྐྱེ་བ་གང་རྣམས་དངོས་གྲུབ་འདོད། །དེ་རྣམས་དབང
Chinese
依照先前的次第，由年輕女子紡織的，五種顏色的絲線，用藏紅花水浸濕，橛子用優曇木製作。從東方開始製作，早上進行畫線。四方形有四個門，四個角有四個格子。首先在其中間，繪製如來，具備一切殊勝，一切智者如月光。其下是夜叉之王，描繪一切特徵，藍色如雲，以黃色裝飾，腳鐲、手鐲、項鍊，以及各種珍寶裝飾。在獅子座上，用珍寶和各種不同的裝飾品莊嚴。各種圖案，珍寶之光，光芒四射，令人嚮往的火焰之光。以半跏趺坐姿安住，非常美麗。在其正中央，要好好地製作善妙寶。極其努力地，右手的，給予殊勝的種子。同樣地，左手的，吐出珍寶的鼬。各種寶藏都好好地安住在上面。同樣地，海螺和蓮花的，降下珍寶之雨。統治者在右邊和左邊。善妙寶的那一方，夜叉善妙，銀色。智者如先前一樣裝飾。享用之王，面容之王，在右邊和左邊進行。形狀顏色相似的，安住在寶藏之上。在其下方，繪製七個夜叉女。除此之外還有九個兒子，除此之外還有水生。珍寶觀、財施者，以及夜叉美和另一個夜叉美。臍美和，大臍。在角落裡是善妙寶瓶。對於跳躍的兩者要發笑的，夜叉之王，大力者。夜叉處、呼嚕呼嚕和，部落美和月亮部落。僵硬和調伏，紅舌和巨腹。第三個絲線要做，夜叉女是觀美母。廣大母和無垢母。月亮女、智慧心要眼。蓮花心要美眉母。夜叉手多手。大雲母和髮美母。寶藏花環蕩婦。樹花環花環母。慾望…
English
According to the previous order, the five-colored threads spun by a young woman are moistened with saffron water, and the pegs are made of udumbara wood. Start making it from the east, and draw lines in the morning. The square has four doors, and the four corners have four grids. First, in the middle of it, draw the Tathagata, possessing all perfections, the all-knowing one like moonlight. Below it is the Yaksha King, depicting all characteristics, blue like a cloud, adorned with yellow, anklets, bracelets, necklaces, and decorated with various jewels. On the lion throne, adorned with jewels and various different ornaments. Various patterns, jewel light, radiant light, desirable flame light. Residing in a half-lotus posture, very beautiful. In its very center, the Excellent Jewel should be well made. With great effort, the right hand gives the supreme seed. Similarly, the left hand vomits a jewel-spitting mongoose. Various treasures are well placed on top. Similarly, conch shells and lotuses rain down jewels. The ruler is on the right and left. On the side of the Excellent Jewel is the Yaksha Excellent, silver in color. The wise one decorates it as before. The King of Enjoyment, the King of Faces, is performed on the right and left. Similar in shape and color, residing on top of the treasure. Below it, draw seven Yaksha women. Apart from that, there are nine sons, and apart from that, there are aquatics. Jewel View, Wealth Giver, and Yaksha Beauty and another Yaksha Beauty. Navel Beauty and Great Navel. In the corner is the Excellent Vase. For the two who are jumping, the Yaksha King, the mighty one, should laugh. Yaksha Place, Hulu Hulu, and Tribe Beauty and Moon Tribe. Stiff and Subduing, Red Tongue and Giant Belly. The third thread should be made, the Yaksha woman is the Viewing Beauty Mother. Vast Mother and Immaculate Mother. Moon Woman, Wisdom Essence Eye. Lotus Essence Brow Beauty Mother. Yaksha Hand Many Hands. Great Cloud Mother and Hair Beauty Mother. Treasure Garland Harlot. Tree Garland Garland Mother. Desire…
Chinese
赐予家族果实者，意念力母与欲色母，闻语母与天美母，大神通变化之解说，二十殊胜即赐予。如何按次第安立，如何于前方及他方安立，诸根等亦应安立。彼等乃外围之网，金刚、 शक्ति（梵文天城体：शक्ति，梵文罗马拟音：śakti，汉语字面意思：力量）、杖、剑、索、胜幢与轮、三尖，一切兵器，如前一般而安立。上下箭矢之网，以及金刚火焰。智者于外围安立。此后开始迎请。五种颜料，即白色、黄色、红色、蓝色、黑色。以音声之咒语而赞颂，于外围安立八胜幢。如是各方，阿伽之器，以水充满鲜花。以迎请、供养、布施而行之，咒师所作无疑虑。诸夜叉女，以各自之咒语，智者应迎请。迎请天与非天，安住损害之大权势者。极白之茉莉花鬘，莲花、乌巴拉之众，龙脑香、栀子花、婆罗树花，香、熏香、灯明与洁净食物、朵玛，一切所欲，次第供养，乃智者所为。以樟脑或古古鲁香，或者以白檀香，行百万次之火供，行十万次之火供，于善妙宝珠之前。如何如理念诵，以及如火供仪轨一般，以努力而作供养。于边际安立宝瓶，充满珍宝、谷物与药物，以香水完全充满，以芒果树叶覆盖，颈部缠绕布匹，如是世尊之咒，各自念诵其咒语，如是安立宝瓶。此中出现诸咒语：嗡 藏巴拉 扎楞达亚 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཛམ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ जम्भल जलेंधय स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ jambhala jalendhaya svāhā，汉语字面意思：嗡，藏巴拉，水天，梭哈。）乃主尊一切事业之咒。玛哈 药叉 啦杂亚，毗南 德 玛尼 巴扎拉亚 德 玛嘿 达 涅 药叉 扎措达亚 达 毗智。（藏文：མ་ཧཱ་ཡཀྵ་རཱ་ཛཱ་ཡ། བི་ནམ་ཏེ་མ་ཎི་བྷ་དྲཱ་ཡ་དྷི་མ་ཧེ་ཏ་ཎྞེ་ཡཀྵ་པྲ་ཙོ་ཏྟ་ཡ་དྷ་བི་ཏྲི།，梵文天城体：महा यक्ष राजय विनम ते मणि भद्राय धि मह हेत णे यक्ष प्रचोत्तय ध वित्री，梵文罗马拟音：mahā yakṣa rājāya vinama te maṇi bhadrāya dhi maha heta ṇe yakṣa pracottaya dha vitrī，汉语字面意思：大夜叉王，毗南，德，玛尼，贤，德，玛哈，黑达，涅，夜叉，扎措达亚，达，毗智。）乃夜叉之音声咒。嗡 药叉亚 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཡཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ यक्षय स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ yakṣāya svāhā，汉语字面意思：嗡，夜叉，梭哈。）乃夜叉之心髓。迎请、祈请降临、供养与宝瓶之赞颂咒，各自
English
The one who bestows the fruits of lineage, the Mind Power Mother and the Desire Form Mother, the Heard Speech Mother and the Divine Beauty Mother, the explanation of great miraculous transformations, the twenty supreme ones are bestowed. How to arrange them in order, how to arrange them in front and in other directions, the faculties and so on should also be arranged. These are the outer nets, the vajra, Shakti (Sanskrit: शक्ति, śakti, meaning: power), staff, sword, noose, victory banner, wheel, three-pointed weapons, all the weapons, should be arranged as before. The net of arrows above and below, and also the blazing vajra. The wise should arrange them on the outside. Then begin the invocation. The five colors are white, yellow, red, blue, and black. Praise them with the mantras of sound, and arrange eight victory banners on the outside. Likewise, in all directions, the argha vessels, fill the water with flowers. Perform the invocation, offerings, and charity, there is no doubt in the actions of the mantra practitioner. The Yaksha women, with their own mantras, the wise should invoke. Invoke the gods and non-gods, the powerful ones who dwell in harm. A garland of very white jasmine, a collection of lotuses and utpalas, nagakesar, kesu, fragrance, incense, lamps, and pure food, torma, all desires, offer them in order, this is the work of the wise. With camphor or guggul, or with white sandalwood, perform a million fire offerings, perform a hundred thousand fire offerings, in front of the excellent jewel. How to recite according to reason, and like the fire offering ritual, make offerings with effort. Place the vases at the boundary, filled with precious jewels, grains, and medicines, completely filled with fragrant water, covered with mango leaves, the neck wrapped with cloth, and recite the mantras of the Bhagavan as many times as there are vases to be placed. From this, the mantras arise: Om Jambhala Jalandharaya Svaha. (Tibetan: ཨོཾ་ཛམ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit: ॐ जम्भल जलेंधय स्वाहा, Romanized Sanskrit: oṃ jambhala jalendhaya svāhā, literal meaning: Om, Jambhala, Water Lord, Svaha.) This is the mantra for all the activities of the main deity. Maha Yaksha Rajaya, Vinam Te Mani Bhadraya Dhi Maha Heta Ne Yaksha Prachottaya Dha Vitri. (Tibetan: མ་ཧཱ་ཡཀྵ་རཱ་ཛཱ་ཡ། བི་ནམ་ཏེ་མ་ཎི་བྷ་དྲཱ་ཡ་དྷི་མ་ཧེ་ཏ་ཎྞེ་ཡཀྵ་པྲ་ཙོ་ཏྟ་ཡ་དྷ་བི་ཏྲི།, Sanskrit: महा यक्ष राजय विनम ते मणि भद्राय धि मह हेत णे यक्ष प्रचोत्तय ध वित्री, Romanized Sanskrit: mahā yakṣa rājāya vinama te maṇi bhadrāya dhi maha heta ṇe yakṣa pracottaya dha vitrī, literal meaning: Great Yaksha King, Vinam, Te, Mani, Bhadra, Dhi, Maha, Heta, Ne, Yaksha, Prachottaya, Dha, Vitri.) This is the sound mantra of the Yaksha. Om Yakshaya Svaha. (Tibetan: ཨོཾ་ཡཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit: ॐ यक्षय स्वाहा, Romanized Sanskrit: oṃ yakṣāya svāhā, literal meaning: Om, Yaksha, Svaha.) This is the essence of the Yaksha. The mantras for invocation, requesting to come, offering, and praising the vases, each separately.