Tibetan
་རྩོམ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བར་རྟག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང་། དེ་དམིགས་པ་མེད་པ་དང་། བྱམས་པས་ཡོངས་ སུ་ཟིན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་འདི་ནི་འདིར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུའི་གསང་བ་གྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ཉིད་རྟོགས་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་འབྱེད་པ་དང་། འགྲེལ་བ་དང་། གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ལ་གཞོལ་ཞིང་མི་རྟག་པ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། སྟོང་པ་དང་། གསོབ་དང་། གསོག་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །མདོར་བསྡུ་བ་ན་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་མཉམ་པར་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏེ། དམིགས་པ་བྲལ་བ་འདི་ནི་འདིར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། ཚོགས་འདི་གཉིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་། ཤེས་པ་དང་། ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་དང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་གསང་བདག་གི་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་ཚེའི་ཚད་བསྐལ་པར་བཞུགས་ཏེ་བསྟན་ཅིང་བཤད་ཀྱང་མཐར་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐུའི་གསང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུང་གི་གསང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣམ་པ་དང་། སོ་སོའི་རྣམ་ མ་དང་། ཁ་དོག་དང་།རྟགས་དང་། དབྱིབས་དང་། ངག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། བྱ་བ་ཐ་དད་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟན་པར་མི་སྤྱོད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ནི་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ཅག་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་བསམ་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་། མོས་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། བློ་དང་། རྟོགས་པ་དང་། མངོན་པར་འདོད་པ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། སྐྱེ་གནས་སྣ་ཚོགས་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལས་སྣ་ཚོགས་དང་། མི་ཤེས་པ་དང་། མ་རིག་པའི་མུན་པ་དང་། མི་སྣང་བ་དང་། མུན་ནག་དང་། འགྲོ་བ་ལྔ་དང་། འགྲོ་བ་དྲུག་དང་། ཁམས་གསུམ་པ་ཐོག་མ་དང་། དབུས་དང་། འཇིག་པར་གནས་པ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པར་གནས་པར་དུས་གསུམ་དང་། ཕྱོགས་ལ་མགོ་རྨོངས་པ་སྐྱེ་བ་དང་། དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ན་བ་དང་། ནད་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་ལ་སོགས་པས་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་བཅོམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་རྒལ་བ་བསྒྲལ་བ་དང་། མ་གྲོལ་བ་དགྲོལ་བ་དང་། དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་གཟུད་པ་དང་། གནས་པ་ཐམས་ཅད་གྱུར་པའི་ལམ་ལ་དགོད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ། དོན་དམ་པ། ཞི་བ། འཁྲུག་པ་མེད་པ། དགེ་བ། ནད་མེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྦྱར་བ་དང་། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། དང་བ་དང་། མགུ་བའི་ས་ལ་ཡང་དག་པར་གཟུད་པ་དང་། ཆོས་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལྟར་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དུས་དང་། ཚོད་ལས་མི་འདའ་བར་བྱ་བ་དང་། དེ་དག་ལ་རྒྱུ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་དོན་དང་། ཕན་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། ལྷ་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ལུང་བྱིན་པས་ཐོས་པ་དང་། བསམ་པ་དང་། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང་། ཡེ་ཤེས་གོམས་པ་རྣལ་འབྱོར་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུན་མི་གཅད་པ་དང་། སྐལ་བ་ཡོད་ལ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཙམ་གྱི་སྒོ་གཅིག་མདུན་དུ་བྱས་ཏེ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཆུང་ཟད་ཅིག་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཅིང་རྨད་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ་དགའ་བ་ཐོབ་ནས་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ལྟ་བུ་ཉི་ཚེ་བའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་གཞན་གྱིས་སྒྲ་བསྒྲགས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་(ཆེས,ཆོས)་ཟབ་མོའི་ཚིག་དོན་འདི་ལྟ་བུ་གསལ་བར་བྱས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཡང་ལེགས་སོ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་མིང་ཅི་ཞེས་བྱ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་མིང་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱག་གཡས་པ་ གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་བརྐྱང་སྟེ། ཕྱག་གཡས་པ་འཇམ་ཞིང་མཉེན་ལ་ཤིན་ཏུ་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་མགོ་ལ་བཞག་སྟེ། ཆེད་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་འདི་དག་ཀྱང་ཆེད་དུ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་གསང་བ་པའི་ཚིག་གི་དོན་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལུང་བསྟན་ཅིང་བཤད་དེ་བཀྲོལ་ཞིང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཇི་ལྟར་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་མགོ་ལ་ཕྱག་བཞག་སྟེ། ཆེད་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་འདི་དག་ཀྱང་ཆེད་དུ་བཀའ་སྩལ་ཅིང་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མང་པོ་དག་ན་མིང་འཛིན་པ་ཡང་དཀོན་ན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན་ལྷའི་བུ་གང་གཱའི་ཀླུང་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བྱེ་མའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་སྙེད་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེས་སོ། །དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་དང་། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། མི་དང་། མི་མ་ཡིན་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་མང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེས་སོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་དང་། དེ་མ་ཡིན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་གྲངས་མེད་ལ་ བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་སོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དགབ་པ་དང་། མཆོད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་རྔ་རྣམས་མ་བརྡུངས་པར་ཀུན་ནས་སྒྲ་བྱུང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་རྣམས་སུ་ཀུན་ནས་སིལ་སྙན་དང་ཕེག་རྡོབ་པ་དང་གླུ་དབྱངས་བླངས་པས་ལྷའི་བུ་མོ་རྣམས་གར་བྱེད་དོ། །སྤོས་དང་། བྱུག་པ་དང་། བདུག་པ་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། གོས་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། མུ་ཏིག་གི་རྒྱན་ཕྲེང་དང་། མེ་ཏོག་པདྨ་དང་། ཀུ་མུ་ད་དང་། ཨུཏྤ་ལ་དང་། དྲི་མཆོག་དང་། སྣ་མའི་མེ་ཏོག་དང་། པ་རི་ཥ་ཀ་དང་། པ་རི་ཥ་ཀ་ཆེན་པོ་དང་། བཏང་བཟུང་དང་། བཏང་བཟུང་ཆེན་པོ་དང་། མན་དཱ་ར་བ་དང་། མན་དཱ་ར་བ་ཆེན་པོ་དང་། མཉྫུ་ཥ་ཀ་དང་། མཉྫུ་ཥ་ཀ་ཆེན་པོ་དང་། ཀུན་ནས་སྐྱེས་དང་། ཀུན་ནས་སྐྱེས་ཆེན་པོའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་གྱི་སྤྲིན་ཀུན་ནས་མངོན་པར་བབ་བོ། །སྤོས་ཆུའི་ཆར་གྱི་སྤྲིན་ཡང་མངོན་པར་བབ་བོ། །དེ་ནས་ཚངས་པ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་དང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། མ་མོའི་གདོན་གྱི་ཚོགས་དང་། འབྱུང་པོ་དང། བརྗེད་བྱེད་དང་། སྐེམ་བྱེད་དང་། སྒྲུབ་པ་ད
Chinese
创作，并且完全不厌倦地恒常安住，那无所缘，且为慈爱所遍及的智慧波罗蜜多，正确地摄集，此乃此处的精进波罗蜜多。 尊者舍利弗之子，这是福德的积聚，能成就如来圆满受用身的秘密。 尊者舍利弗之子，再者智慧的积聚，即是通达这四个波罗蜜多本身，分辨、解释、阐明波罗蜜多等，并且专注于此，不执著于无常、无我、空性、虚幻、积聚、无事物，以及正确地显示一切事物皆为无事物。 简而言之，消除贪欲、嗔恨、愚痴、烦恼和近烦恼，并且正确地显示法界与虚空无边生处相同，这无所缘即是此处的禅定波罗蜜多。 如是性、空性、超越边际的空性、后际空性，以及法界的自性为何，此乃此处的智慧波罗蜜多。 尊者舍利弗之子，这是智慧的积聚。 福德的积聚和智慧的积聚，这两种积聚是菩提之道的法，以及能正确通达一切知识和所知，以及无上圆满正等觉，尊者舍利弗之子，这是如来身秘密的简略教导。 广说分别，如果如来亲自以劫为寿命的期限安住，进行教导和解说，也不会穷尽。 如身秘密一般，语秘密也是如此。 意秘密是，如来以种类、个别种类、颜色、相、形状，以及语言的分别思惟的行境，以及各种不同的行为，也无法显示，然而这是如来各自自证的意秘密，应当了知。
English
composition, and without ever being weary, constantly abiding, that which is without object, and completely encompassed by loving-kindness, the perfection of wisdom, correctly gathering, this is the perfection of diligence here. Venerable son of Sharadvati, this is the accumulation of merit, which accomplishes the secret of the fully enjoying body of the Thus-Gone One. Venerable son of Sharadvati, furthermore, the accumulation of wisdom is the realization of these four perfections themselves, distinguishing, explaining, clarifying the perfections, and focusing on them, not clinging to impermanence, selflessness, emptiness, illusion, accumulation, non-things, and correctly showing that all things are non-things. In brief, eliminating desire, hatred, ignorance, afflictions, and near afflictions, and correctly showing that the realm of phenomena is the same as the sphere of infinite space, this without object is the perfection of meditation here. Suchness, emptiness, emptiness beyond limits, ultimate emptiness, and whatever is the self-nature of the realm of phenomena, this is the perfection of wisdom here. Venerable son of Sharadvati, this is the accumulation of wisdom. The accumulation of merit and the accumulation of wisdom, these two accumulations are the dharma of the path to enlightenment, and that which correctly understands all knowledge and knowable things, and the unsurpassed perfect complete enlightenment, venerable son of Sharadvati, this is the concise teaching of the secret of the body of the Thus-Gone One. Speaking extensively and distinctly, even if the Thus-Gone One himself were to abide for an aeon as the limit of his life, teaching and explaining, it would not be exhausted. Just as the body secret is, so too is the speech secret. The mind secret is that the Thus-Gone One, with kinds, individual kinds, colors, signs, shapes, and the objects of discriminative thought of language, and various different actions, also cannot show, however, this is the mind secret that is self-realized by each of the Thus-Gone Ones, it should be known.
Chinese
应当知晓。 尊者舍利弗之子，因此也应以这种方式来理解：像我们这样尚未现证圆满菩提的人所宣说的教法，更不用说其他了。 然而，凭借如来的加持，对于无边无际的众生界之想法、增上意乐、信解、智慧、心、觉悟、无边无际的显现欲望，以及心识之流的各种不同行境、各种生处、俱生之各种业、无知与无明的黑暗、不显现与黑暗、五道、六道、三界之初始、中间和坏灭，前际和后际无有间断地安住于三时之中，对于方向迷茫的众生，以及喜乐等痛苦、疾病、悲伤、哀号、苦恼、不悦意和扰乱等，犹如一日之间摧毁众生，对于尚未超越众生界的众生进行度化，对于尚未解脱的众生进行解脱，对于尚未出气的众生令其出气，对于尚未完全从痛苦中解脱的众生令其完全从痛苦中解脱，并将此法类安置于一切转变之道上，以及将涅槃安置于极乐、真实、寂静、无扰、善妙、无病之处，并且诸佛世尊各自以自证智慧之界平等性，令不平等与平等，与一切种类的殊胜具足之一切智智相结合，并使之正确领受，正确赞叹，正确欢喜，以及正确地安置于欢喜、信服和满足之地，宣说证悟佛法的殊胜之处，如大海般调伏众生，令其成熟之时机，不超越限度，并且以彼等为因，为了大众的利益、福祉和安乐，以及为了天人和人类的利益，以及为了大乘无上之法的
English
It should be known. Venerable Sharadvatiputra, therefore, should also be understood in this way through this enumeration: what need is there to mention the teachings expounded by those like us who have not yet manifestly attained perfect enlightenment? However, through the blessings of the Tathagata, with respect to the thoughts of the boundless and limitless realms of sentient beings, their superior intentions, faith, intelligence, minds, realizations, boundless and limitless manifest desires, and the various different objects of experience that follow the streams of consciousness, the various birthplaces, the various co-emergent actions, ignorance and the darkness of unknowing, invisibility and darkness, the five destinies, the six destinies, the beginning, middle, and destruction of the three realms, the former and latter limits abiding without interruption in the three times, for beings confused about direction, and suffering such as joy, sickness, sorrow, lamentation, distress, displeasure, and disturbance, destroying sentient beings as if in a single day, liberating those who have not crossed beyond the realm of sentient beings, liberating those who have not been liberated, causing those who have not breathed out to breathe out, causing those who have not completely been liberated from suffering to be completely liberated from suffering, and placing this category of Dharma on the path of all transformations, and placing Nirvana in a place of supreme bliss, truth, peace, undisturbedness, goodness, and freedom from disease, and the Buddhas, the Bhagavat, each with their own self-aware wisdom, through the equality of the sphere, causing inequality and equality, to be combined with the omniscient wisdom endowed with all kinds of excellence, and causing them to be correctly received, correctly praised, correctly rejoiced, and correctly placed in the ground of joy, faith, and satisfaction, proclaiming the excellence of realizing the Dharma, like a great ocean taming sentient beings, causing the time for their maturation not to exceed the limit, and with those as the cause, for the sake of the benefit, welfare, and happiness of the great assembly of people, and for the sake of the gods and humans, and for the sake of the unsurpassed Dharma of the Great Vehicle.