Tibetan
་ཙི་ཏྲ། ཨ་དྷི་བ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཤེལ་མིག་ཅན་གྱི་གཟུགས་གང་དང་། །མཐུ་སྟོབས་གང་ཡིན་རབ་བཤད་དེ། །ནམ་མཁའ་དག་ནི་ཁེབས་པར་བྱེད། །དེ་ནི་དལ་ནས་འོང་བར་བྱེད། །གླང་པོ་ཆེ་ལྟར་སྐད་འབྱིན་ཅིང་། །འདབ་མས་རླུང་ནི་གཡོ་བར་བྱེད། །འདབ་མ་དེ་ནི་རླུང་གིས་སུ། །གྲང་བར་ཡང་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར། །སྐད་ནི་ལན་གཉིས་འབྱིན་བྱེད་ཅིང་། །དེ་ནི་ཁད་ཀྱིས་འོད་ བར་འགྱུར། །དེ་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་བྱ་ཞིང་། །གསང་སྔགས་ཀྱང་ནི་བྱ་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་མར་དང་སྦྱར་བྱ་ཡི། །ནས་ཀྱི་ཟས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱ། །བ་ཡི་མར་དང་དེ་བཞིན་ཤ། །བུ་རམ་ཆང་གིས་བཀང་བར་སྦྱིན། །སྔགས་ལ། །ན་མོ་བཛྲ་པཱ་ཎི་སྱ། ཀེ་ཀ་རཀྵ། ཀ་ཀ་ར་དྲྀཥྚི། ཀེ་ཀ་རཱ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཁྲ་འདི་དག་ནི་བདག་གིས་སུ། །མཚོན་བཅས་ཆོ་གར་ལྡན་པར་བཤད། །གང་ཞིག་ཁྲ་ནི་ནག་པོ་ཡི། །སྔགས་ལས་བརྟེན་ཏེ་ལས་རྩོམ་པ། །དེ་ལ་འཇིགས་པ་ཅི་ཡང་རུང་། །ཅུང་ཟད་ཀྱང་ནི་འབྱུང་མི་འགྱུར། །དེ་ལ་སྦྲང་རྩི་འོ་མར་སྦྱར། །དེ་ལས་འགལ་བར་ལས་བྱ་བ། །གང་ཡིན་དེ་ནི་བདག་ཉིད་བརླག །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྲ་འདི་དག །མཆོད་པ་བྱས་ན་ལྡོག་འགྱུར་ཏེ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེས་བཤད་པ་བཞིན། །ཁྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་སྔགས་ནི་ལྷག་པར་སྤྱན་དང་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཁྲ་གཞོམ་པའི་རིག་སྔགས་ཚངས་པས་སྨྲས་པ། ངས་བཤད་ཟིན་ཏེ། །དེ་དང་སྦྱར་ཞིང་ལས་བྱའོ། །ངས་ཀྱང་ཁྲ་ཐམས་ཅད་ཕུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཏུམ་པོ་མི་བཟད་པའི་རིག་སྔགས་གང་ཐོས་པས་བྲག་ལ་ཐོག་ཐོག་འབབ་པ་བཞིན་དུ་དུམ་བུ་བརྒྱར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བར་བཤད་པར་བྱའོ། །ན་མོ་བཛྲ་པཱ་ཎི་སྱ། མ་ཧཱ་ཙནྡེ་ཙནྡེ་ཙིནྟ་ནམ་ན་ཙ་མ་ནེ། སྟམྦྷ་ནི། ཛམྦྷ་ནི། མོ་ཧ་ནི། ཧི་ཧི་ག་ཀ་རེ། བ་རེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཁྲ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་ལ་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འབྱར་བྱེད་གཞོམ་པར་འདོད་ན་རྡོ་རྗེ་འབྱར་བྱེད་ལ་བལྟས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཉིད་བསྔགས་ཏེ་བླང་བར་བྱའོ། །སྨན་འདི་དག་ཀྱང་གཏོར་བར་བྱ་སྟེ། རྒྱ་སྲན་གྱི་ཁུ་བ་དང་། སྲུ་སྲུའི་རྩ་བ་དང་། འོམ་བུ་བསྲེགས་པའི་ཁུ་བ་དང་། སོ་མ་དང་སོ་མ་ཏ་བ་དང་། སོ་མ་ཛ་ཏི་དང་། འདི་རྣམས་བསྲེས་པའི་ཆུས་གཏོར་ལ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་གདུང་བར་བྱའོ། །གང་ན་ཉི་མ་མེད་པ་དེར་ནོར་བུ་མེ་ཤེལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོས་མའི་རྡོ་རྗེ་འབྱར་བྱེད་གཞིག་པར་འདོད་ན། །སྭ་རི་ཀའི་ཐལ་བ་དང་། །གཟེ་མ་དང་། ཀནྟ་ག་ དང་། །ཨབ་ཡག་དང་དུནྟི་ཀའི་ཐལ་བ་དང་འདི་རྣམས་བསྲེས་བས་བཤིག་ན་དེས་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོས་མའི་རྡོ་རྗེ་འབྱར་བྱེད་བྱ་བར་འདོད་ན་ལྷང་ཚེར་སྲང་གཉིས་དང་། །སོ་མ་ར་ཙའི་ས་བོན་སྲང་གཅིག་དང་། །བ་བླ་སྲང་ཕྱེད་དང་། མོན་སྲན་གྲེའུའི་ཕྱེ་མ་སྲང་གཉིས་དང་། ཕྱེ་མ་ཞོ་གཉིས་དང་། ས་མ་ཛ་ཏི་ཞོ་གཉིས་དང་། ཀ་ལ་པ་ཏའི་ས་བོན་ཞོ་གཉིས་དང་། འདི་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་ཕྱེ་མ་ཞིབ་མོར་བྱའོ། །ལྷང་ཚེར་ཡང་བཏག་པར་བྱ་སྟེ། ཀ་ཙ་པ་ལ་བསྲེགས་པའི་ཆུ་དང་། འོམ་བུ་དང་། ཨིནྡྲ་བྲིཀྵ་བསྲེགས་པའི་ཆུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྱར་ལ་མ་ཐང་གིས་བསྐུས་པའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་བཞག་ནས་ཀྲ་ཀནྟི་དང་། མུ་ཟིའི་ཕྱེ་མས་བཏབ་ན་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འབྱར་བྱེད་དེ་དག་དང་བར་འགྱུར་སྟེ། སྒོ་གླེགས་སམ། རྩིག་ངོས་སམ། གང་འདོད་པ་ལ་བཏུན་པའི་ཕྱིར་གྱིས་བསྐུས་ན་རྡོ་རྗེ་འབྱར་བྱེད་དེ་ཨ་ཤོ་ཀའི་མེ་ཏོག་འདྲ་བར་དམར་པོར་འགྱུར་རོ། །ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །གཏེར་སྒོ་འདི་དག་ངས་བཤད་དེ། གཏེར་རྣམས་འདི་ན་ཡོད་དོ་ཞེས། །མངོན་པའི་རྟགས་ནི་གང་དག་གིས། །ངེས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་འདི་ཉོན། །རྫས་ཀྱི་ཚད་ནི་ཇི་ཙམ་པ། །དེ་ཀུན་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ། །ཤིང་མེད་ཁྲད་ཁྲོད་གནས་དག་ན། །ས་ལ་ཐ་ཡི་ཤིང་འདྲ་བ། །དཀར་ཞིང་དྲི་ཞིམ་སྣང་བ་ཡོད། །ཟབས་སུ་མི་འགྲེང་གཉིས་ཙམ་ན། །ནོར་རྣམས་ཁྲི་ཕྲག་དྲུག་ཡོད་དེ། །དེ་ནི་ཀླུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། །ཤིང་གི་གནས་ནི་དུ་མ་ན། །པདྨའི་འདབ་མ་འདྲ་བ་དང་། །པདྨ་ཆེན་པོའི་དྲི་ཞིམ་ཡོད། །ཟབས་སུ་མི་འགྲེང་གཉིས་ཙམ་ཡོད། །ནོར་ནི་དྲུག་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ཡོད། །དེ་ནི་སྲིན་དང་ལྡན་པ་ཡིན། །ཤིང་མེད་པ་ཡི་གནས་དག་ན། །ས་ལ་ཐ་ལའི་འབྲུ་འདྲ་བ། །ཏ་ལའི་དྲི་དང་ལྡན་པ་ཡོད། །ཟབས་སུ་མི་འགྲེང་གཉིས་ཙམ་ན། །འབུམ་ལས་ལྷག་པའི་ནོར་ཡོད་དེ། །དེ་ནི་གནོད་སྦྱིན་ལྡན་པ་ཡིན། །ཤིང་ མེད་པ་ཡི་གནས་དག་ན། །ས་ལ་ཏ་ལའི་ཤིང་འདྲ་བ། །གཅིག་པུ་དྲི་ཞིམ་ལྡན་པ་ཡོད། །ཟབས་སུ་མི་འགྲེང་གསུམ་ཙམ་ན། །ནོར་རྣམས་བྱེ་བ་སྙེད་ཡོད་དེ། །དེ་ན་རྣམ་ཐོས་བུ་ཡང་གནས། །ཤིང་མེད་པ་ཡི་གནས་རྣམས་ན། །ས་ལ་ཏ་ཡི་མིག་འདྲ་བ། །དཀར་ཞིང་དྲི་ཞིམ་ལྡན་པ་ཡོད། །ཟབས་སུ་མི་འགྲེང་གསུམ་ཙམ་ན། །ནོར་རྣམས་བཞི་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཡོད། །དེ་དག་ན་ནི་དབང་ལྡན་ཡོད། །ཤིང་མེད་པ་ཡི་གནས་རྣམས་ན། །ཇི་སྟེ་ས་ལའི་ཁྲི་འདྲ་བ། །རྐང་པ་བཞི་ལ་ལྡན་པ་སྟེ། །ཀེ་ཏ་ཀ་ཏི་དྲི་ཅན་ཡོད། །དེ་ན་བྱེ་བ་སྙེད་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་ཀླུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། །མཚན་རྟགས་ཆེན་པོ་འདི་དག་ནི། །བཤད་ཟིན་གཞན་ཡང་ང་ལས་ཉོན། །དབྱར་ཞིང་སྐམ་ལ་རྩུབ་པ་དང་། །རྒུན་ཞིང་གསིང་མར་གྱུར་པ་དང་། །མཛའ་བོ་དེ་བཞིན་བྱི་ལ་སྦྲུལ། །ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་སྦྲུལ་དང་ནེའུ་ལེ་གཉིས། །ཁུང་གཅིག་ན་ནི་ལྷན་ཅིག་གནས། །གང་ན་གོ་ད་དཀར་པོ་དང་། །བྱི་བ་དཀར་པོ་ལྷན་ཅིག་གནས། །གང་ན་ཝ་ནི་ཉལ་བ་དང་། །ཅི་སྟེ་ས་ཕྱོགས་དྲོ་བ་དང་། །ཁྱི་ནི་རྟག་ཏུ་གྲོང་བོར་ནས། །དགོན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གང་ན་ཉལ། །ཤིང་ནི་ཐུར་དུ་མི་འཁྲུང་པ། །ཅི་སྟེ་ཐུར་དུ་འཁྲུང་འགྱུར་དང་། །འོ་མ་མེད་ལས་འོ་མ་འབྱུང་། །མུ་ཏུའི་རྩ་ནི་གདུགས་འདྲ་དང་། །རྒྱལ་མཚན་འདབ་མ་འདྲ་བ་དང་། །ཤིང་རྣམས་གང་དག་བུམ་པ་འདྲ། །རྩྭ་ལས་རྩྭ་འབྱུང་ཡལ་ག་འཕྱང་། །རྩུབ་ཅིང་ཁ་རྔ་འདྲ་བ་དང་། །འདབ་མ་སྐམ་ཞིང་ལོ་མ་སྣུམ། །དུས་མ་ཡིན་པར་མེ་ཏོག་འབྱུང་། །རྟག་ཏུ་འབྲས་བུ་ཆགས་པ་དང་། །ཚེར་མ་མེད་ལས་ཚེར་མ་འབྱུང་། །ཚེར་མ་ཅན་ལས་ཚེར་མ་མེད། །རྩེ་གཅིག་ཤིང་རིགས་གང་ཡིན་པ། །ཅི་སྟེ་ཁྲ་བྲག་གྱུར་པ་དང་། །ཤིང་དྲུང་གྲོག་མཁར་ཕུང་ཆེན་ཡོད། །དུས་མ་ཡིན་པར་མེ་ཏོག་འབྱུང་། །ཤིང་དྲུང་གང་ན་གཟུགས་ཡོད་ལ། །རྟག་ཏུ་འབྲས་བུ་མཆོད་པ་དང་། །མཆོད་པ་མེད་ཅིང་གཟི་བྱིན་ལྡན། །ཤིང་དྲུང་གིས་ནི་ཕྱོགས་ གཅིག་ན། །བདེ་བྱེད་མཚན་ནི་སྣུམ་བྱེད་ཡོད། །ཤིང་དྲུང་གི་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ན། །ཅི་སྟེ་རྡོ་ལེབ་ཡོད་པ་དང་། །གྲོང་གི་ཕྱོགས་གཅིག་མ་མོ་ཡི། །གནས་ཡོད་མཆོད་པ་མེད་པ་དང་། །ཁྲོན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་སངས་རྒྱས་གཟུགས། །ཅི་སྟེ་ཁྲོན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ན། །བདེ་བྱེད་མཚན་མ་སྟེགས་བུར་བཅས། །རྟག་ཏུ་སྣུམ་པ་གནས་པ་དང་། །ཁྲོན་པ་ཡི་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ན། །རྡོ་ལེབ་མིང་དང་ལྡན་པ་ཡོད། །ཞིང་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས། །མཆོད་ཅིང་སྟེགས་བུར་བཅས་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་སྣུམ་དང་ལྡན་པ་ཡོད། །ཞིང་གི་དབུས་ནི་གང་དག་ན། །རྡོ་ཡི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཡོད། །དེ་ན་ཁུང་གི་སྒོ་ཡང་ཡོད། །ཞིང་དག་གི་ནི་དབུས་རྣམས་ན། །རྡོ་ལེབ་ཟུར་གསུམ་ཡོད་པ་དང་། །རྫིང་བུ་དག་གི་འགྲམ་དག་ན། །མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཡོད་པ། །མཆོད་པ་མོད་ཅིང་གཟི་བྱིན་ལྡན། །མཆོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གཟི་མེད་ན། །ངེས་པར་དེ་ན་ནོར་ཡོད་དོ། །གྲོང་གི་ཕྱོགས་གཅིག་སླར་སོང་ནས། །རྭ་དང་རྨིག་པས་རྐོ་བར
Chinese
ཙི་ཏྲ། ཨ་དྷི་བ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཤེལ་མིག་ཅན་གྱི་གཟུགས་གང་དང་། །མཐུ་སྟོབས་གང་ཡིན་རབ་བཤད་དེ། །ནམ་མཁའ་དག་ནི་ཁེབས་པར་བྱེད། །དེ་ནི་དལ་ནས་འོང་བར་བྱེད། །གླང་པོ་ཆེ་ལྟར་སྐད་འབྱིན་ཅིང་། །འདབ་མས་རླུང་ནི་གཡོ་བར་བྱེད། །འདབ་མ་དེ་ནི་རླུང་གིས་སུ། །གྲང་བར་ཡང་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར། །སྐད་ནི་ལན་གཉིས་འབྱིན་བྱེད་ཅིང་། །དེ་ནི་ཁད་ཀྱིས་འོད་བར་འགྱུར། །དེ་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་བྱ་ཞིང་། །གསང་སྔགས་ཀྱང་ནི་བྱ་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་མར་དང་སྦྱར་བྱ་ཡི། །ནས་ཀྱི་ཟས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱ། །བ་ཡི་མར་དང་དེ་བཞིན་ཤ། །བུ་རམ་ཆང་གིས་བཀང་བར་སྦྱིན། །སྔགས་ལ། །那摩班匝巴尼（藏文，梵文天城体：नमो वज्रपाणये，梵文罗马拟音：namo vajrapāṇaye，汉语字面意思：敬礼金刚手）。 ཀེ་ཀ་རཀྵ། ཀ་ཀ་ར་དྲྀཥྚི། ཀེ་ཀ་རཱ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཁྲ་འདི་དག་ནི་བདག་གིས་སུ། །མཚོན་བཅས་ཆོ་གར་ལྡན་པར་བཤད། །གང་ཞིག་ཁྲ་ནི་ནག་པོ་ཡི། །སྔགས་ལས་བརྟེན་ཏེ་ལས་རྩོམ་པ། །དེ་ལ་འཇིགས་པ་ཅི་ཡང་རུང་། །ཅུང་ཟད་ཀྱང་ནི་འབྱུང་མི་འགྱུར། །དེ་ལ་སྦྲང་རྩི་འོ་མར་སྦྱར། །དེ་ལས་འགལ་བར་ལས་བྱ་བ། །གང་ཡིན་དེ་ནི་བདག་ཉིད་བརླག །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྲ་འདི་དག །མཆོད་པ་བྱས་ན་ལྡོག་འགྱུར་ཏེ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེས་བཤད་པ་བཞིན། །ཁྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་སྔགས་ནི་ལྷག་པར་སྤྱན་དང་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཁྲ་གཞོམ་པའི་རིག་སྔགས་ཚངས་པས་སྨྲས་པ། ངས་བཤད་ཟིན་ཏེ། །དེ་དང་སྦྱར་ཞིང་ལས་བྱའོ། །ངས་ཀྱང་ཁྲ་ཐམས་ཅད་ཕུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཏུམ་པོ་མི་བཟད་པའི་རིག་སྔགས་གང་ཐོས་པས་བྲག་ལ་ཐོག་ཐོག་འབབ་པ་བཞིན་དུ་དུམ་བུ་བརྒྱར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བར་བཤད་པར་བྱའོ། །那摩班匝巴尼（藏文，梵文天城体：नमो वज्रपाणये，梵文罗马拟音：namo vajrapāṇaye，汉语字面意思：敬礼金刚手）。 མ་ཧཱ་ཙནྡེ་ཙནྡེ་ཙིནྟ་ནམ་ན་ཙ་མ་ནེ། སྟམྦྷ་ནི། ཛམྦྷ་ནི། མོ་ཧ་ནི། ཧི་ཧི་ག་ཀ་རེ། བ་རེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཁྲ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་ལ་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འབྱར་བྱེད་གཞོམ་པར་འདོད་ན་རྡོ་རྗེ་འབྱར་བྱེད་ལ་བལྟས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཉིད་བསྔགས་ཏེ་བླང་བར་བྱའོ། །སྨན་འདི་དག་ཀྱང་གཏོར་བར་བྱ་སྟེ། རྒྱ་སྲན་གྱི་ཁུ་བ་དང་། སྲུ་སྲུའི་རྩ་བ་དང་། འོམ་བུ་བསྲེགས་པའི་ཁུ་བ་དང་། སོ་མ་དང་སོ་མ་ཏ་བ་དང་། སོ་མ་ཛ་ཏི་དང་། འདི་རྣམས་བསྲེས་པའི་ཆུས་གཏོར་ལ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་གདུང་བར་བྱའོ། །གང་ན་ཉི་མ་མེད་པ་དེར་ནོར་བུ་མེ་ཤེལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོས་མའི་རྡོ་རྗེ་འབྱར་བྱེད་གཞིག་པར་འདོད་ན། །སྭ་རི་ཀའི་ཐལ་བ་དང་། །གཟེ་མ་དང་། ཀནྟ་ག་ དང་། །ཨབ་ཡག་དང་དུན།
English
Tsi tra. A-dhi-ba-ta-ye Sva-ha. Whatever form has crystal eyes, And whatever power is fully explained, It covers the skies, It comes slowly. It utters a sound like an elephant, The wind is stirred by the wings. Those wings are blown by the wind, And it also becomes cold. It utters a sound twice, And it becomes light with a gap. A burnt offering should be given to it, And a secret mantra should also be done. Likewise, it should be mixed with butter, And food of barley should also be given. Cow's butter and likewise meat, Filled with molasses and beer should be given. Mantra: Namo Vajrapani (藏文，梵文天城体：नमो वज्रपाणये，梵文罗马拟音：namo vajrapāṇaye，汉语字面意思：Homage to Vajrapani). Ke ka raksha. Ka ka ra drishti. Ke ka ra dhipataye Svaha. These khras are by me, Explained with weapons and rituals. Whatever khra is black, Relying on the mantra, one performs the action, Whatever fear there may be for it, Even a little will not occur. Mix honey and milk with it, To act contrary to it, Whatever it is, it destroys oneself. These great self-existing khras, If offered to, will turn back, As explained by Vajrapani. The secret mantra of all khras should especially be combined with the eye and the king of vidya mantras. Brahma spoke the vidya mantra for destroying khras. I have already explained it. Combine it with that and perform the action. I will also explain the fierce and unbearable vidya mantra for destroying all khras, which, when heard, will go into a hundred pieces like hail falling on a rock. Namo Vajrapani (藏文，梵文天城体：नमो वज्रपाणये，梵文罗马拟音：namo vajrapāṇaye，汉语字面意思：Homage to Vajrapani). Maha Chande Chande Chintanamana Chamaney. Stambhani. Jambhani. Mohani. Hi Hi Ga Ka Rey. Bareye Svaha. To avert all khras, use mustard seeds. Then, if you want to destroy the vajra adhesive, look at the vajra adhesive. Praise and take the vajra wrathful one himself. These medicines should also be scattered: the juice of Chinese beans, the root of sursu, the juice of burnt ombu, soma, soma-tava, soma-jati, and sprinkle with water mixed with these, and burn with sunlight. Where there is no sun, show a crystal magnifying glass. Then, if you want to destroy the artificial vajra adhesive: The ashes of swarika, And the spindle tree, And kantaga, And abyak and dun.
Chinese
将底卡（ṭi ka）的灰烬和这些混合在一起，如果破坏，它就会被摧毁。然后，如果想要制作人造的金刚石粘合剂，需要两两（srang）的狼毒草，一两（srang）的索玛拉扎（soma rā tsa）的种子，半两（srang）的哇哇（ba bla），两两（srang）的蒙豆（mon sran gre'u）的粉末，两秀（zho）的粉末，两秀（zho）的萨玛扎提（sa ma dza ti），两秀（zho）的卡拉帕塔（ka la pa ta）的种子，将这些混合在一起，做成细粉。狼毒草也要捣碎。与卡扎帕拉（ka tsa pa la）燃烧后的水、欧姆布（'om bu）和因陀罗弗利克沙（indra brikṣa）燃烧后的水混合，放在涂有玛塘（ma thang）的容器中一个月，然后用克拉坎提（kra kanti）和穆兹（mu zi）的粉末覆盖，这样金刚石粘合剂就会变得坚固。为了粘合门框、墙壁或任何想要的东西，涂上它，金刚石粘合剂会变得像阿输迦（aśoka）花一样红。对于所有的工作，它也会变得具有近乎完美的本质。我已经解释了这些宝藏之门，为了说明宝藏就在这里，请听那些能够确定显现的标志。我将解释所有物质的量。在没有树木的荒野中，在土地上有像塔（tha）的树木，白色且有香味，如果深度为两米（mi 'greng gnyis tsam），则有六万（khri phrag drug）的财富，它与龙同在。在许多树木的地方，有像莲花花瓣一样的东西，并且有大莲花的香味，深度为两米（mi 'greng gnyis tsam），有六万五千（drug khri lnga stong）的财富，它与罗刹同在。在没有树木的地方，在土地上有像塔拉（ta la）的种子，并且有塔拉（ta la）的香味，如果深度为两米（mi 'greng gnyis tsam），则有超过十万（'bum las lhag pa）的财富，它与夜叉同在。在没有树木的地方，在土地上有像塔拉（ta la）的树木，单独一个并且有香味，如果深度为三米（mi 'greng gsum tsam），则有数百万（bye ba snyed）的财富，那里也有毗沙门天（rnam thos bu）。在没有树木的地方，在土地上有像塔（ta）的眼睛，白色且有香味，如果深度为三米（mi 'greng gsum tsam），则有四万六千（bzhi khri drug stong）的财富，在那里有自在天（dbang ldan）。在没有树木的地方，如果像萨拉（sa la）的宝座，有四条腿……
English
If you mix the ashes of ṭi ka and these, it will be destroyed by destroying it. Then, if you want to make an artificial diamond adhesive, you need two srang of wolfsbane grass, one srang of soma rā tsa seeds, half a srang of ba bla, two srang of mon sran gre'u flour, two zho of flour, two zho of sa ma dza ti, two zho of ka la pa ta seeds, mix these together and make a fine powder. The wolfsbane grass should also be pounded. Mix it with water burned from ka tsa pa la, 'om bu, and water burned from indra brikṣa, put it in a container coated with ma thang for a month, and then cover it with kra kanti and mu zi flour, then the diamond adhesive will become strong. In order to glue door frames, walls, or whatever you want, apply it, and the diamond adhesive will turn red like an aśoka flower. For all work, it will also become endowed with a near-perfect essence. I have explained these treasure doors, and to show that the treasures are here, listen to those who can determine the manifest signs. I will explain the amount of all substances. In the wilderness without trees, on the land there are things like tha trees, white and fragrant, and if the depth is two mi 'greng, there are sixty thousand treasures, and it is with the nāga. In many places of trees, there are things like lotus petals, and there is the fragrance of great lotuses, and the depth is two mi 'greng, there are sixty-five thousand treasures, and it is with the rākṣasa. In places without trees, on the land there are things like tala seeds, and there is the fragrance of tala, and if the depth is two mi 'greng, there are more than one hundred thousand treasures, and it is with the yakṣa. In places without trees, on the land there are things like tala trees, alone and fragrant, and if the depth is three mi 'greng, there are millions of treasures, and there also resides Vaiśravaṇa. In places without trees, on the land there are things like ta eyes, white and fragrant, and if the depth is three mi 'greng, there are forty-six thousand treasures, and there is Īśvara. In places without trees, if it is like a throne of sala, with four legs...