Tibetan
ཟླས་བརྗོད་བྱས་པའི་ཐལ་བ་གཙང་མས་བྱའོ། །གཞན་ལ་བགེགས་འབྱུང་བར་འདོད་ན་རིག་སྔགས་འཆང་གང་གིས་ནུབ་མོའི་རིག་སྔགས་སྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནུབ་མོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་མདུན་དུ་བེ་ཀངྐ་ཏའི་ཡམ་སྲེག་ཤིང་བརྒྱད་བརྒྱ་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་ཕ་རོལ་ལ་བགེགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་མདུན་དུ་རིག་སྔགས་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞིག་པར་འདོད་ན་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་མདུན་དུ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་དུས་གསུམ་དུ་ལྷ་ལ་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །རིམས་ཀྱིས་འདེབས་པར་བྱ་ན་མར་གྱི་ངོ་ཞག་བརྒྱད་ན་ཞག་གཅིག་སྨྱུང་བ་བྱས་ཏེ། ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་མདུན་དུ་ཨ་ཤྭཏྠའི་ཤིང་གིས་མེ་སྦར་ནས་ཡུངས་ཀར་ཁྲག་གིས་བསྒོས་པས་ལན་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རིམས་ཀྱིས་འདེབས་པར་འགྱུར་རོ། །དབྱེ་བར་བྱ་ན་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་དུས་གསུམ་དུ་ཕུབ་མའི་སྦྱིན་སྲེག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱའོ། །གདོན་གཞིག་པར་ འདོད་ན་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་མདུན་དུ་ཏིལ་དང་ཐལ་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱས་ན་གདོན་གྱི་རིགས་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །གདོན་མདོངས་པར་བྱ་ན་ཞིམ་ཐིག་ལེའི་ལོ་མའི་སྦྱིན་སྲེག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱས་ན་མདོངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡུངས་ཀར་དང་གི་ཝང་བཏགས་ཏེ་འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་མདུན་དུ་ལན་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་སླར་ཤགས་འགྱེད་པ་ལ་ལན་ཐེབས་པར་འགྱུར་རོ། །ནོར་འདོད་ན་ཡར་གྱི་ངོ་ཟླ་བ་ཉ་ལ་ཞག་གཅིག་སྨྱུང་བ་བྱས་ཏེ། ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་མདུན་དུ་ནིམ་པའི་ཤིང་གིས་མེ་སྦར་ནས་ཏིལ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་བྱས་ན་ཏི་ན་ར་རེ་རེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་མཛུབ་མོ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན་མར་གྱི་ངོ་ཞག་བརྒྱད་ལ་ཞག་གཅིག་སྨྱུང་བ་བྱས་ཏེ་ཁང་སྟོང་ངམ་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བུད་མེད་ཀྱི་མོ་མཚན་དུ་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ཏེ་རིག་སྔགས་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་གང་ལ་མཛུབ་མོས་བསྡིགས་པ་དེ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །གོས་འདོད་ན་ཡང་ཡར་གྱི་ངོ་ཚེས་བརྒྱད་ལ་ཞག་གཅིག་སྨྱུང་བ་བྱས་ཏེ་ལྟེ་བ་ནུབ་ཙམ་དུ་ཆུའི་ནང་དུ་ཞུགས་ལ་ཀ་ར་བཱི་རའི་མེ་ཏོག་བརྒྱད་བརྒྱ་ཕུལ་ན་གོས་ཕྲུགས་རེ་རེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཀླུ་མཆོད་པའི་ཚེས་ལྔ་ལ་ཞག་གཅིག་སྨྱུང་བ་བྱས་ཏེ། གྲོག་མཁར་གྱི་སྟེང་དུ་སོང་ལ་དེར་འདུག་ནས་རིག་སྔགས་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་སྦྲུལ་མཐོང་བ་དེ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གི་ཐད་དུ་སོང་ལ་ཟོ་ཤིག་ཅེས་སྨྲོས་ཤིག །ཕྱིར་གསོ་ན་ཡིད་ཀྱིས་བྱ་སྟེ། གཅིག་པུས་གསོ་ནུས་ཀྱི་གཞན་སུས་ཀྱང་གསོ་མི་ནུས་སོ། །ཚངས་པའི་ཆོ་ག་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་རིག་པའི་མཆོག་བསྒྲུབ་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩལ་བར་འཚལ་ཏེ། བགེགས་གཞིལ་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱང་བཤད་པར་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་ ཤོད་ཅིག །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཚིག་མཐུན་པར་གསང་སྔགས་བཤད་པ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ། ཏད་ཡ་ཐཱ། ཨུ་གྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་ཏི་ཨུ་གྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨུ་གྲ་པྲི་ཡཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་ཏི་ཨུ་གྲ་བི་ཡཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨུ་གྲཱ་ཀྲོ་དྷ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་ཏི་ཨུ་གྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཙཎྜ་རོ་ཥ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། རོ་ཥ་པྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། པྲ་ཧ་ར་ཎ་བཛྲ་པྲ་ཧ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ཨཊྚེ་མཊྚེ་མཏྟི་ནི་ཧཱ་སེ་སྭཱ་ཧཱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་གདོན་ཐམས་ཅད་འབྱེར་བར་འགྱུར་རོ། །ཡི་དགས་ཐམས་ཅད་དང་། ཤ་ཟ་ཐམས་ཅད་དང་། གྲུལ་བུམ་ཐམས་ཅད་དང་། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་འབྱེར་བར་བྱེད་དེ་འགུམ་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རིག་སྔགས་འདིའི་ལས་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། །དབབ་པར་བྱ་ན་ནི་ཞིམ་ཐིག་ལེའི་ལོ་མས་བྱའོ། །གདོན་ཐམས་ཅད་མཉེ་བར་བྱ་ན་གོས་བསྲེག་པར་བྱའོ། །གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་ལ་ནི་ལན་བདུན་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པའི་གཏུན་ཤིང་གིས་བསྡིགས་པར་བྱའོ། །གདོན་འབྲོས་པར་བྱ་ན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བ་ལས་གཟུགས་བྱས་ཏེ། མཚོན་རྣོན་པོས་བཅད་ན་གདོན་ཆོ་ངེས་འདེབས་ཤིང་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ། །གདོན་གྱི་མདུན་དུ་ལན་ཚྭ་དང་སྐེ་ཚེའི་སྦྱིན་སྲེག་ལན་བརྒྱད་བརྒྱ་བྱས་ན་གདོན་གྱི་ལུས་ཚབས་འདེབས་པར་འགྱུར་རོ། །བ་ལང་གི་ལྕི་བ་ལས་གདོན་གྱི་གཟུགས་བྱས་ཏེ་ལྕགས་ཀྱི་ཐུར་མས་མིག་ཏུ་བཙུགས་ན་ལོང་བར་འགྱུར་རོ། །གདོན་གྱི་མདུན་དུ་ཕུབ་མའི་སྦྱིན་སྲེག་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་བྱས་ན་གདོན་གྱི་རིགས་བརླག་པར་འགྱུར་རོ། །གདོན་གྱི་མདུན་དུ་ལེ་ཤམ་གྱི་སྲེག་བླུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་གདོན་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུག་པར་འགྱུར་རོ། །བྱིས་པ་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་ལ་ནི་བདུགས་པས་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་མི་གཏོང་ན་སྐྲ་གཏུབས་པ་དང་ལུག་རུ་དང་སྒོག་སྐྱ་དང་སྦྲུལ་གྱི་པགས་པ་བརྗེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདུག་པས་བདུགས་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ། ། བྱིས་པ་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་རྣམས་ལ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པའི་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པས་ཀྱང་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་བསྲུང་ན་ལན་གསུམ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པའི་ཐལ་བས་བྱའོ། །ཕ་རོལ་བསྲུང་ན་ལན་བདུན་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པའི་སྐུད་པས་བྱའོ། །མཚམས་བཅད་ན་ལན་གསུམ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པའི་གསེག་མས་བྱའོ། །སྦྲུལ་བསྐྲད་ན་ལན་གསུམ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པའི་ཆུ་དང་ཐལ་བས་བརྡབ་པར་བྱའོ། །མཆེ་བ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁ་བཅིང་བར་བྱ་བ་དང་སྨད་བཅིང་བར་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བྱའོ། །གཏེར་བཅིང་ན་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པའི་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་བུ་ས་ལ་བཏབ་ན་གཏེར་བཅིངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆང་མ་རུང་བར་བྱ་ན་ཏིལ་གྱི་སྲེག་བླུགས་ལན་བདུན་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །ཉ་བསྐྲད་ན་ནིམ་པའི་ལོ་མ་ལ་ལན་བདུན་བསྔགས་ཏེ་མཚོའི་ནང་དུ་བོར་ན་ཉ་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ། །དུད་འགྲོར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ནད་ཞི་བར་འདོད་པས་བྱ་ན་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་འོ་མས་བཀྲུས་ལ་བཟླས་བརྗོད་ཀྱང་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་བྱས་ན་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དུས་མ་ཡིན་པར་ཆར་དབབ་པར་འདོད་ན་ཡང་ཡར་གྱི་ངོ་ཚེས་ལྔ་ལ་ཞག་གཅིག་སྨྱུང་བ་བྱས་ཏེ། །ལྟེ་བ་ནུབ་ཙམ་དུ་ཆུའི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་པདྨའི་སྦྱིན་སྲེག་ཁྲི་ཕུལ་ན་དུས་མ་ཡིན་པར་ཆར་པ་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞི་བར་འདོད་ན་ཡར་གྱི་ངོ་ཚེས་བརྒྱད་ལ་ཞག་གཅིག་སྨྱུང་བ་བྱས་ལ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་མདུན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་བུད་ཤིང་གིས་མེ་སྦར་ནས་ཨུཏྤ་ལའི་སྦྱིན་སྲེག་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དུག་གཞོམ་པར་འདོད་ན་རྩྭ་ཀུ་ཤས་བྱའོ། །དུག་བསལ་ན་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བྱའོ། །གདོན་ཟར་གཞུག་ན་ལན་བདུན་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པའི་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏའི་མེ་ཏོག་གིས་བྱའོ། །གཡུལ་འགྱེད་ན་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏའི་མེ་ཏོག་ལ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ཏེ། མགོ་ལ་བཏགས་ན་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་རིག་སྔགས་འཆང་རིག་སྔགས་འགྲུབ་པར་འདོད་ན་ཞག་གསུམ་སྨྱུང་བ་བྱས་ལ་ནང་པར་བུམ་པས་རབ་བཞི་ བླངས་ཏེ་ཆུས་བཀང་ནས་རིག་སྔགས་འཆང་གིས་ཕྱེ་མ་རེད་ན་ལེ་ཤམ་དཀར་པོ་ལ་ལ
Chinese
用念诵过的干净灰烬来做。如果想让别人发生障碍，那么任何持明者在晚上修持明咒时，就在当晚于金刚手菩萨面前焚烧八百根白千层树枝，这样就会使对方发生障碍。在圣金刚手菩萨面前念诵明咒一百零八遍，就会在梦中如实显现。如果想要摧毁，就在金刚手菩萨面前，连续七天，每天三次焚烧一百零八朵供奉给神的花朵。如果想要引发瘟疫，就在上弦月的第八天进行一天的斋戒。然后在金刚手菩萨面前，用菩提树的木柴点燃火焰，用血浸泡过的芥子撒入火中，念诵一千零八遍，立即就会引发瘟疫。如果想要离间，就在七天内，每天三次焚烧一百零八份糠秕。如果想要摧毁鬼怪，就在金刚手菩萨面前焚烧一百零八份芝麻和灰烬，这样就会摧毁鬼怪的种类。如果想要驱逐鬼怪，就焚烧一百零八份甜薄荷叶，这样就会被驱逐。将芥末油和酥油混合，在圣金刚手菩萨面前念诵一千零八遍，这样在重新打赌时就能获胜。如果想要财富，就在上弦月的十五斋戒一天。然后在金刚手菩萨面前，用楝树的木柴点燃火焰，焚烧一千零八份芝麻，这样就能得到一枚枚金币。然后，如果想要成就手印，就在上弦月的第八天进行一天的斋戒，在空旷或僻静的地方，将手指插入女人的阴道中，念诵明咒一千零八遍，就能成就。然后，用手指指着谁，谁就会被你控制。如果想要衣服，也在上弦月的初八斋戒一天，进入没过肚脐的水中，供奉八百朵卡拉维拉花，就能得到一件件衣服。在祭祀龙的初五斋戒一天，去往蚁穴上方，坐在那里
English
Do it with clean ashes that have been recited. If you want obstacles to occur to others, then any vidyadhara who practices vidya-mantra at night, on that very night, burn eight hundred twigs of white birch in front of Vajrapani, and obstacles will occur to the other person. If you recite the vidya-mantra one hundred and eight times in front of the Holy Vajrapani, it will appear in dreams as it is. If you want to destroy, in front of Vajrapani, for seven days, three times a day, burn one hundred and eight flowers offered to the deity. If you want to cause an epidemic, fast for one day on the eighth day of the waxing moon. Then, in front of Vajrapani, light a fire with the wood of the Ashvattha tree, and sprinkle mustard seeds soaked in blood into the fire, reciting it one thousand and eight times, and immediately an epidemic will occur. If you want to separate, burn one hundred and eight portions of chaff three times a day for seven days. If you want to destroy demons, burn one hundred and eight portions of sesame seeds and ashes in front of Vajrapani, and the types of demons will be destroyed. If you want to drive away demons, burn one hundred and eight portions of sweet mint leaves, and they will be driven away. Mix mustard oil and ghee, and recite it one thousand and eight times in front of the Holy Vajrapani, and you will win when you bet again. If you want wealth, fast for one day on the fifteenth day of the waxing moon. Then, in front of Vajrapani, light a fire with the wood of the neem tree, and burn one thousand and eight portions of sesame seeds, and you will receive one gold coin at a time. Then, if you want to accomplish a mudra, fast for one day on the eighth day of the waxing moon, and in an empty or secluded place, insert your finger into a woman's vagina and recite the vidya-mantra one thousand and eight times, and it will be accomplished. Then, whoever you point at with your finger will be under your control. If you want clothes, also fast for one day on the eighth day of the waxing moon, enter the water up to your navel, and offer eight hundred karavira flowers, and you will receive one piece of clothing at a time. On the fifth day of the Naga offering, fast for one day, go to the top of an anthill and sit there
Chinese
念诵明咒一千零八遍后，然后对所见之蛇说：去某某处，说“佐西”。如果往回医治，则用心意来做，唯独自己能医治，其他任何人都无法医治。梵天的仪式结束。 然后四大天王向薄伽梵的双足顶礼，并对薄伽梵如此禀告：薄伽梵，我们也想在修持明咒之胜上获得成就，也请宣说摧毁魔障的秘密咒语。薄伽梵开示道：善男子们，为了众生的利益，你们说吧。 然后四大天王向薄伽梵和金刚手菩萨的双足顶礼，一致地说出秘密咒语：那摩 惹纳 札雅雅（藏文，梵文天城体：नमो रत्नत्रयाय，梵文罗马拟音：Namo ratna-trayāya，汉语字面意思：皈依三宝）。那摩 强达 瓦吉ra 巴纳耶（藏文，梵文天城体：नमश्चण्डवज्र पाणये，梵文罗马拟音：Namaścaṇḍa-vajra-pāṇaye，汉语字面意思：皈依暴怒金刚手）。玛哈 雅叉 塞纳 巴达耶（藏文，梵文天城体：महा यक्ष सेनापतये，梵文罗马拟音：Mahā yakṣa senāpataye，汉语字面意思：伟大的夜叉军统帅）。达地雅塔（藏文，梵文天城体：तद्यथा，梵文罗马拟音：Tad-yathā，汉语字面意思：即说）。乌格ra雅 梭哈（藏文，梵文天城体：उग्राय स्वाहा，梵文罗马拟音：Ugrāya svāhā，汉语字面意思：暴怒，成就）。阿迪 乌格ra雅 梭哈（藏文，梵文天城体：अति उग्राय स्वाहा，梵文罗马拟音：Ati ugrāya svāhā，汉语字面意思：极暴怒，成就）。乌格ra 普里雅雅 梭哈（藏文，梵文天城体：उग्र प्रियाय स्वाहा，梵文罗马拟音：Ugra priyāya svāhā，汉语字面意思：暴怒喜爱，成就）。阿迪 乌格ra 维雅雅 梭哈（藏文，梵文天城体：अति उग्र वियाय स्वाहा，梵文罗马拟音：Ati ugra viyāya svāhā，汉语字面意思：极暴怒分离，成就）。乌格ra 括ra达纳雅 梭哈（藏文，梵文天城体：उग्रा क्रोधनाय स्वाहा，梵文罗马拟音：Ugrā krodhanāya svāhā，汉语字面意思：暴怒忿怒，成就）。阿迪 乌格ra 括ra达纳雅 梭哈（藏文，梵文天城体：अति उग्र क्रोधनाय स्वाहा，梵文罗马拟音：Ati ugra krodhanāya svāhā，汉语字面意思：极暴怒忿怒，成就）。强达 柔夏纳雅 梭哈（藏文，梵文天城体：चण्ड रोषणाय स्वाहा，梵文罗马拟音：Caṇḍa roṣaṇāya svāhā，汉语字面意思：暴怒嗔怒，成就）。柔夏 普拉玛纳雅 梭哈（藏文，梵文天城体：रोषप्रमाणाय स्वाहा，梵文罗马拟音：Roṣa-pramāṇāya svāhā，汉语字面意思：嗔怒量，成就）。普拉哈ra纳 瓦吉ra 普拉哈ra尼 梭哈（藏文，梵文天城体：प्रहरण वज्र प्रहरणि स्वाहा，梵文罗马拟音：Pra-haraṇa vajra pra-haraṇi svāhā，汉语字面意思：打击金刚打击者，成就）。阿喋 玛喋 玛迪尼 哈塞 梭哈（藏文，梵文天城体：अट्टे मट्टे मत्तिनि हासे स्वाहा，梵文罗马拟音：Aṭṭe maṭṭe mattini hāse svāhā，汉语字面意思：阿喋 玛喋 玛迪尼 哈塞，成就）。薄伽梵，仅仅忆念此咒，一切邪魔都会消散。一切饿鬼，一切食肉鬼，一切瓮形鬼，一切生灵，一切夜叉都会消散，甚至会被杀死。 然后，此明咒的各种事业如下：如果要降伏，则用甜味树叶来做。如果要揉搓一切邪魔，则烧毁衣服。对于被邪魔附身者，则用念诵七遍的木杵来恐吓。如果要让邪魔逃跑，则用坟地的煤灰做成（邪魔的）形象，用锋利的武器切割，邪魔必定会发出惨叫并逃跑。在邪魔面前，用盐和芥子做八百遍火供，邪魔的身体会感到痛苦。用牛粪做成邪魔的形象，用铁钩刺入眼睛，邪魔会变成瞎子。在邪魔面前，做一千零八遍糠秕的火供，邪魔的种族会被摧毁。在邪魔面前，燃烧