Tibetan
་རོ། །དུ་བ་འཐུལ་ན་མི་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། མི་ སྣང་བར་གྱུར་ན་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ལོ་སྟོང་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འབར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་མཆི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔག་ཚད་སྟོང་ཚུན་ཆད་མཐོང་ཞིང་སྒྲ་ཡང་ཐོས་སོ། །ལོ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཆུ་ལ་ལན་བདུན་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་པས་གར་བགྱིད་དུ་སྩལ་ཏེ་ལན་གསུམ་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་པའི་དུ་བས་གསང་ཚིག་སྨྲར་སྩལ་ཏོ། །ཡིད་ཀྱིས་ལན་བདུན་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་པའི་མེ་ཏོག་གིས་སྨྲར་སྩལ་ཏོ། །ཡར་གྱི་ངོ་ཞག་བརྒྱད་ལ་ཞག་གཅིག་སྨྱུང་བ་བགྱིས་ཏེ། ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་མདུན་དུ་པ་ལ་ཤའི་ཤིང་གིས་ཞུགས་བུས་ལ་ཀུ་མུ་དའི་མེ་ཏོག་ཞོ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་མར་ལ་སྨྱུགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱིན་སྲེག་བགྱིས་ན་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་སྟེ། རིག་སྔགས་འཆང་གི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །མར་གྱི་ངོ་ཞག་བརྒྱད་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཟས་སུ་འོ་སྐྱོ་འཚལ་ཞིང་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་མདུན་དུ་བིལ་བའི་ཤིང་གིས་ཞུགས་བུས་ལ་བིལ་བའི་ཡམ་སྲེག་ཤིང་འབུམ་སྦྱིན་སྲེག་བགྱིས་ན་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དུ་སྩོལ་ཏོ། །ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རིག་སྔགས་འཆང་ཉིད་ཀྱང་སྩལ་ཏོ། །མར་གྱི་ངོ་ཞག་བརྒྱད་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་སྨྱུང་བ་བགྱིས་ཏེ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་མདུན་དུ་སེང་ལྡེང་གི་ཤིང་གིས་ཞུགས་བུས་ལ་སྐེ་ཚེའི་མེ་ཏོག་ལ་ལན་བརྒྱ་སྟོང་སྦྱིན་སྲེག་བགྱིས་ན་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མར་གྱི་ངོ་ཞག་བཅུ་བཞི་ལ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་མདུན་དུ་ཨརྐའི་ཤིང་གིས་ཞུགས་བུས་ལ་ཨརྐའི་མེ་ཏོག་ལས་ལན་འབུམ་སྦྱིན་སྲེག་བགྱིས་ན་ཏི་ནར་སྟོང་སྩོལ་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་འོག་ཏུ་ཟས་སུ་ཆུ་གྲོག་འཚལ་ཞིང་ལན་སུམ་འབུམ་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་ན་རིག་སྔགས་འཆང་བརྒྱས་བསྐོར་བའི་རིག་སྔགས་འཆང་དུ་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལོ་དགུ་སྟོང་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་བསྒྲུབ་པར་འཚལ་བ་དེས་མར་གྱི་ངོ་ཞག་བརྒྱད་ནས་གཟུང་སྟེ། ཟས་སུ་འོ་སྐྱོ་འཚལ་ཞིང་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་ཀླུང་ དུ་ཞུགས་ཏེ། །ཀུ་མུ་དའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་འབུམ་ཕུལ་ན་དེ་ནས་རིག་སྔགས་འཆང་ལ་ཆུའི་ནང་དུ་ཀླུས་རེག་པར་བགྱིད་དེ་དེ་ལ་འཇིགས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིག་པའི་མཆོག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གྲུབ་པས་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རིག་པའི་མཆོག་གི་སྙིང་པོའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་མཆོག་ཏུ་མི་བཟད་པ་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་མང་པོ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་བགྱིད་པ། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་འགལ་བར་བགྱི་བ་མ་ལགས་པ། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་དང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཏེ་ཕྱིར་ཞིང་བཤད་པར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤོད་ཅིག་གནོད་སྦྱིན་གྱི་དབང་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གནང་གིས་ཤོད་ཅིང་། དེ་ནས་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་འདུས་པ་ལ་རྣམ་པར་བལྟས་ནས་ལྷ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་ཉོན་ཅིག ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་བཟད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་འགལ་བར་མཛད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་ཕྱིར་བཤད་ཀྱིས་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་དེ་ཉོན་ཅིག །དེ་ནས་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་གཏུགས་ནས་གསང་སྔགས་སྨྲས་པ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་སྱ། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎི་སྱ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སྱ་ནཱ་པ་ཏི་སྱ། ན་མ་ཤྩཎྜ་པྲ་མརྡ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧི་རི་མི་རི་ཏི་རི་ཎཱི་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་གསང་སྔགས་སྨྲས་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་སོ། །གཞལ་མེད་ཁང་ན་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཁ་བུབ་ཏུ་འགྱེལ་ནས་སྐྱབས་མེད་ཅིང་དཔུང་གཉེན་མེད་དེ། །འདར་ཡེད་ཡེད་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཅི་ནས་བདག་ཅག་སྲོག་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་བར་བདག་ཅག་ལ་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་ ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སྐྱབས་སུ་དོང་ངོ་། །ལོག་འདྲེན་རྣམས་ཀྱང་འགུལ་མ་ནུས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་བཞིན་གྱིས་ལྷ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གྲོགས་པོ་ཁྱེད་ལོངས་ཤིག་ངའི་དམ་ཚིག་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ཐོས་ནས་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་བཞིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་བཟད་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷ་དག་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་རིག་པ་འདི་ནི་ལྷ་རྣམས་འཆི་འཕོ་བར་བགྱིད་པ། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཕུང་བར་བགྱིད་པ། །དྲི་ཟ་རྣམས་ལྷུང་བར་བགྱིད་པ། ལོག་འདྲེན་རྣམས་ངེས་པར་བརླག་པར་བགྱིད་པ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་བགྱིད་པ། ཚངས་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པར་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ནི་བདག་ལ་ཡང་ཕུར་བུས་འདེབས་པ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འགུམ་པར་བགྱིད་པ། སྐོམ་པར་བགྱིད་པ། ཆད་པས་གཅོད་པ་ལགས་སོ། །ལྷ་རྣམས་འཆི་འཕོ་བར་བགྱིད་པ་དང་། གནོད་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཕུར་བུས་གདབ་པར་བགྱིད་པར་འཚལ་བས་མར་གྱི་ངོ་ཞག་བཅུ་བཞི་ལ་ཞག་གསུམ་སྨྱུང་བ་བགྱིས་ཏེ། བའི་ལྕི་བ་ས་ལ་མ་ལྷུང་བ་ལས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བགྱིས་ལ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ། དེའི་སྟེང་དུ་ཤིང་ཀུན་གྱི་ཤིང་གིས་ཞུགས་བུས་ལ་པྲི་ཡང་ཀུའི་ཡམ་སྲེག་ཤིང་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུ་མར་ལ་སྨྱུགས་པ་བརྒྱ་སྟོང་སྦྱིན་སྲེག་བགྱིའོ། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་སོ་སོ་ནས་ཚིག་ཅིང་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གན་དུ་མཆིའོ། །བརྒྱ་བྱིན་ཡང་ལྷ་རྣམས་དབུགས་འབྱིན་ཏེ། གྲོགས་པོ་དག་མ་འཇིགས་ ཤིག་ཅེས་ལྷ་རྣམས་དབུགས་ཕྱུང་ནས་རིག་སྔགས་འཆང་གི་གན་དུ་མཆི་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚིག་འདི་སྐད་དུ་ཀྱེ་མའོ་རིག་སྔགས་འཆང་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། རིག་སྔགས་འཆང་གིས་འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་གང་བཤད་པ་དེ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བགྱིའོ། །དེ་ཐོས་ནས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་བཞིན་གྱིས་རིག་སྔགས་འཆང་ལ་རིག་པ་སྩལ་ལོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རིག་སྔགས་འཆང་གི་རིག་པ་མཆོག་གིས་སླར་བཏང་བར་བགྱིའོ། །རིག་པ་མཆོག་དེས་རིག་སྔགས་འཆང་གི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། རིག་སྔགས་འཆང་བདུན་སྟོང་གིས་བདག་པོ་བསྐལ་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱང་གཡོས་པར་བགྱིད་པར་འགྱུར་རོ། །གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱང་ཕུང་བར་བགྱིད་པར་འཚལ་བས་གང་ནས་གནོད་སྦྱིན་ནམ། གནོད་སྦྱིན་མོ་གནས་པ་དེར་མ་གྱི་ངོ་ཞག་བརྒྱད་ལ་མཆིས་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་སྨྱུང་བ་བགྱིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གིས་ཞུགས་བུས་ལ་ཨ་པ་མརྒའི་ཡམ་སྲེག་ཤིང་ལས་ལན་བརྒྱ་སྟོང་སྦྱིན་སྲེག་བགྱིའོ། །དེ་ནས་གདོན་དེ་དག་འབྲོས་པ་དང་ཚུར་ཤེག་ཅེས་བརྗོད་ན་སླར་མཆིའོ། །མཆིས་ནས་ཀྱང་ངའི་བསྙེན་བཀུར་བ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །གདུགས་གཅིག་བཞིན་དུ་ཏི་ན་ར་བདུན་བདུན་སྩལ་ཏོ། །གང་དུ་བསྐོས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བགྱིད་དོ། །དྲི་ཟ་རྣམས་ལྟུང་བར་བགྱིད་པར་འཚལ་བས་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་ཀླུང་གི་ངོས་སུ་ཡར་གྱི་ངོ་ཚེས་བརྒྱད་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་སྨྱུང་བ་བགྱིས་ཏེ། ཁམ་པོ་ཛའི་ཤིང་གིས་ཞུགས་བུས་ལ་ཡུངས་ཀར་མར་དང་བསྲེས་པས་ལན་ཁྲིར་སྦྱིན་སྲེག་བགྱིའོ། །དེ་ནས་ཡི་དགས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་གྱི་མི་ཞིག་མཆིའོ། །མཆིས་ནས་ཀྱང་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་བགྱིད་པ་དང་། བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་མི་དེས་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ལིག་བུ་མིག་བཞག་ནས་སླར་མཆིའོ། །ལིག་བུ་མིག་དེས་མིག་བསྐུས་ན་དྲི་ཟའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྐང་ གིས་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ལོ་ལྔ་སྟོང་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དྲི་ཟ་རྣམས་ཀྱང་སྲུང་བ་དང་། སྐྱོབ་པ་དང་། སྦེད་པར་བགྱིད་དོ། །ལོག་འདྲེན་རྣམས་ཀྱང་བརླག་པར་བགྱིད་ན་སྨན་ཨ་ས་དེ་བ་དང་། ཤིང་བ་ལ་ཀར་བ་སའི་ཚིག་གུ་དང་། ནེའུ་ལེའི་སྤུ་དང་། སྦྲུལ་སྐོགས་བརྗེས་པ་དང་རྫས་དེ་དག་གིས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཟུགས་ལ་བདུག་པར་བགྱིའོ། །རིག་པ་ཡང་ལན་བརྒྱད་སྟོང་བཟླས་བརྗོད་བགྱིའོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་དུ་ལོག་འདྲེན་རྣམས་བྲེད་ཅིང་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་པར་མཐོང་ངོ་། །དེའི་ནང་ནས་མི་ཅིག་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱེ་རིག་སྔགས་འཆང་བདག་ཅག་ལ་གནོད་པ་མ་མཛད་པར་འདི་སྣོམས་ཤིག་ཅེས་སྨྲའོ། །དེ་ནས་ནང་པར་ཏི་ན་ར་ཅིག་སྩལ་ལོ། །བསྒྲུབ་པའི་དུས་ན་ཡང་བདུག་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ལ་བདུགས་ན་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ལོག་འདྲེན་གྱི་ལས་བགྱི་ནཡང་མར་གྱི་ངོ་ཞག་བརྒྱད་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་སྨྱུང་བ་བགྱིས་ལ་བགྱིའོ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་སྐྲག་པར་བགྱི་ན་ལྕེ་འབབ་པས་བཅག་པའི་ཤིང་བླངས་ལ་མར་གྱི་ངོ་ཞག་གཅིག་སྨྱུང་བ་བགྱིས་ཏེ། ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་མདུན་དུ་ལྕེ་འབབ་པས་བཅག་པའི་ཤིང་གིས་ཞུགས་བུས་ལ་ཁམ་པོ་ཛའི་ཡམ་སྲེག་ཤིང་བརྒྱ་སྟོང་སྦྱིན་སྲེག་བགྱིས་ན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་འགྱུར་རོ། །རིའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་སྩལ་ལོ། །ཚངས་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པ་བགྱིད་ན་མར་གྱི་ངོ་ཞག་བཅུ་བཞི་ལ་ཞག་གསུམ་སྨྱུང་བ་བགྱིས་ཏེ་མཚན་གཅིག་མཆིས་པར་མཆིས་ལ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་མཆོད་དེ། མཚན་ལ་ཁྲག་གིས་བསྐུས་ལ་ཁྲོས་པ་དང་བཅས་པས་ལག་པ་གཉིས་ཀས་འཁྱུད་དེ་རིག་པ་ལན་བརྒྱ་སྟོང་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་ན་དེ་ནས་མཚན་འགུལ་ལོ། །སྐྲག་པར་འགྱུར་ཞིང་རང་གི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ
Chinese
若冒烟则变得不显现，不显现则不成办者们的行境。能活千年。若燃烧则往虚空而去，直至千由旬皆可见且闻声。能活一万二千年。能成就金刚手。于水中念诵七遍，则赐予舞蹈，念诵三遍，以烟赐予说秘密语。以意念念诵七遍，以花赐予说语。于上弦初八，斋戒一日，于金刚手前，以紫檀木柴，以睡莲花，与酸奶、蜂蜜、酥油混合，焚烧八千枝，则心中所想皆能成办，唯除持明咒之王。从上弦初八开始，以乳粥为食，于金刚手前，以木橘木柴，焚烧十万木橘木，则赐予为国王。以此仪轨亦能赐予持明咒。于上弦初八，斋戒一日一夜，于金刚手前，以槐树木柴，焚烧百千吉祥草花，则成为成办事业之最胜者。于上弦十四，于金刚手前，以马利筋木柴，焚烧十万马利筋花，则赐予一千第纳尔。于菩提树下，以水草为食，念诵三十万遍，则成为被百位持明咒围绕的持明咒者。一切欲求皆成受用。能活九千年。凡欲成就明王，则从上弦初八开始，以乳粥为食，进入流入大海的河流中，献上十万盛开的睡莲花，此后持明咒者于水中被龙触碰，对此不应畏惧。此后世尊能成就智慧之最胜，此成就则一切广大仪轨皆得成办。智慧之最
English
If it smokes, it becomes invisible; if it becomes invisible, it will not become the realm of practitioners. It will last for a thousand years. If it burns, it will go to the sky; it will be visible and audible up to a thousand yojanas. It will last for twelve thousand years. Vajrapani will be accomplished. Reciting seven times in water will grant dance, and reciting three times with smoke will grant secret speech. Reciting seven times with the mind, flowers will grant speech. On the eighth day of the waxing moon, fasting for one day, in front of Vajrapani, with palasha wood as firewood, burning eight thousand branches of kumuda flowers mixed with yogurt, honey, and butter, then all that is thought of in the mind will be accomplished, except for the king of vidyadharas. Starting from the eighth day of the waxing moon, taking milk porridge as food, in front of Vajrapani, with bilva wood as firewood, burning one hundred thousand bilva wood, then he will be granted to be a king. By this ritual, the vidyadhara himself is also granted. On the eighth day of the waxing moon, fasting for one day and one night, in front of Vajrapani, with acacia wood as firewood, burning a hundred thousand auspicious kusha flowers, then he will become the best of those who accomplish deeds. On the fourteenth day of the waxing moon, in front of Vajrapani, with arka wood as firewood, burning a hundred thousand arka flowers, then he will be granted a thousand dinars. Under the Bodhi tree, taking water grass as food, reciting three hundred thousand times, then he will become a vidyadhara surrounded by a hundred vidyadharas. All desires will become enjoyment. It will last for nine thousand years. Whoever wishes to accomplish the king of knowledge, from the eighth day of the waxing moon, taking milk porridge as food, entering a river that flows into the ocean, offering a hundred thousand blooming kumuda flowers, then the vidyadhara will be touched by a naga in the water, and he should not be afraid of it. After that, the Bhagavan will accomplish the supreme of wisdom, and with this accomplishment, all extensive rituals will be accomplished. The supreme of wisdom
Chinese
沃克（ོག་）心要仪轨广轨完毕。之后，金刚手向薄伽梵如此禀告：薄伽梵，此近心要至极难胜，广轨众多极力修持，天人世间不能违逆，所有生灵和诸天不能阻挡，请向外宣说。之后，薄伽梵向金刚手如此说道：说吧，夜叉之主，为了众生的利益，如来开许，请说吧。之后，金刚手遍观一切具足的眷属集会，向诸天如此说道：诸位，诸位天众请听。此近心要至极难胜，如来也不违逆，向外宣说，诸位天众请听。之后，金刚手触碰薄伽梵双足，念诵密咒：那摩 惹纳 札雅 雅（藏文：ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་སྱ།，梵文天城体：नमो रत्नत्रयस्य，梵文罗马拟音：namo ratna trayasya，汉语字面意思：皈依三宝）。那摩 强达 瓦吉ra 巴尼 雅（藏文：ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎི་སྱ།，梵文天城体：नमश्चण्डवज्रपाणिस्य，梵文罗马拟音：namaścaṇḍavajrapāṇisya，汉语字面意思：皈依暴怒金刚手）。玛哈 亚叉 雅 纳 巴 达 雅（藏文：མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སྱ་ནཱ་པ་ཏི་སྱ།，梵文天城体：महा यक्षस्य नापतिस्य，梵文罗马拟音：mahā yakṣasya nāpatisya，汉语字面意思：皈依大夜叉主）。那摩 强达 札玛达 纳 雅 梭哈（藏文：ན་མ་ཤྩཎྜ་པྲ་མརྡ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：नमश्चण्डप्रमर्दनाय स्वाहा，梵文罗马拟音：namaścaṇḍapramardanāya svāhā，汉语字面意思：皈依暴怒摧毁者 梭哈）。嘿日 弥日 德日 尼日尼 梭哈（藏文：ཧི་རི་མི་རི་ཏི་རི་ཎཱི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：हिरि मिरि तिरि णीरि स्वाहा，梵文罗马拟音：hiri miri tiri ṇīri svāhā，汉语字面意思：嘿日 弥日 德日 尼日尼 梭哈）。之后，念诵密咒，三千大千世界六种震动。住在无量宫殿中的诸天也面朝下倒地，无依无靠，没有救护，颤抖着说：秘密主，无论如何不要让我们丧命，请救护我们。向金刚手祈求救护。邪见者也无法动弹，心中向金刚手顶礼。之后，薄伽梵金刚手以略带微笑的面容向诸天如此说道：朋友们，起来吧，请安住于我的誓言。听到后，诸天以极其欢喜的面容向薄伽梵金刚手双足顶礼，向薄伽梵如此禀告：薄伽梵，此金刚手至极难胜。薄伽梵说道：诸天，正是如此。之后，金刚手向薄伽梵禀告：薄伽梵，我的明咒能令诸天死亡和
English
The extensive ritual of the essence of Wok (ོག་) is complete. Then, Vajrapani said to the Bhagavan: Bhagavan, this near-essence is extremely invincible, and the extensive ritual is practiced with great diligence. It is not something that the world with gods can oppose. All beings and all gods cannot resist it, so please proclaim it outwardly. Then, the Bhagavan said to Vajrapani: Speak, Lord of Yakshas, for the benefit of sentient beings, the Tathagata permits, please speak. Then, Vajrapani looked at the assembled retinue with all its completeness, and said to the gods: Listen, listen, assembly of gods. This near-essence is extremely invincible, and even the Tathagata does not oppose it. Proclaim it outwardly, assembly of gods, please listen to it. Then, Vajrapani touched the two feet of the Bhagavan and recited the secret mantra: Namo Ratna Trayaya (藏文：ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་སྱ།，梵文天城体：नमो रत्नत्रयस्य，梵文罗马拟音：namo ratna trayasya，汉语字面意思：Homage to the Triple Gem). Namah Canda Vajrapanaye (藏文：ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎི་སྱ།，梵文天城体：नमश्चण्डवज्रपाणिस्य，梵文罗马拟音：namaścaṇḍavajrapāṇisya，汉语字面意思：Homage to the Wrathful Vajrapani). Maha Yakshaya Napataye (藏文：མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སྱ་ནཱ་པ་ཏི་སྱ།，梵文天城体：महा यक्षस्य नापतिस्य，梵文罗马拟音：mahā yakṣasya nāpatisya，汉语字面意思：Homage to the Great Yaksha Lord). Namah Canda Pramardanaya Svaha (藏文：ན་མ་ཤྩཎྜ་པྲ་མརྡ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：नमश्चण्डप्रमर्दनाय स्वाहा，梵文罗马拟音：namaścaṇḍapramardanāya svāhā，汉语字面意思：Homage to the Wrathful Destroyer Svaha). Hiri Miri Tiri Nirini Svaha (藏文：ཧི་རི་མི་རི་ཏི་རི་ཎཱི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：हिरि मिरि तिरि णीरि स्वाहा，梵文罗马拟音：hiri miri tiri ṇīri svāhā，汉语字面意思：Hiri Miri Tiri Nirini Svaha). Then, after reciting the secret mantra, the three thousand great thousand world realms shook in six ways. The gods dwelling in the immeasurable palace also fell face down, without refuge or protection, trembling and saying: Lord of Secrets, by no means let us lose our lives, please protect us. They sought refuge in Vajrapani. The heretics were also unable to move, and mentally prostrated to Vajrapani. Then, the Bhagavan Vajrapani, with a slightly smiling face, said to the gods: Friends, arise, please abide correctly in my samaya. Having heard that, the gods, with extremely joyful faces, prostrated to the two feet of the Bhagavan Vajrapani and said to the Bhagavan: Bhagavan, this Vajrapani is extremely invincible. The Bhagavan said: Gods, it is indeed so. Then, Vajrapani said to the Bhagavan: Bhagavan, this vidya of mine can cause the gods to die and