Tibetan
གསོ་སྦྱོང་བཟུང་བས་མ་གོད་པའི་རས་ལ་སྦྱིན་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཚོན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་བྲི་བར་བགྱིའོ། །དེའི་གཡོན་རོལ་དུ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་། གཡས་རོལ་དུ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རྔ་ཡབ་ཐོགས་པ་བྲི་བར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ནོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ནི་སྔོ་བསངས་སོ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡང་སྔོ་བསངས་ཏེ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལག་ན་པོག་པོར་ཐོགས་པར་བྲིའོ། །དེ་ནས་ཡར་གྱི་ངོ་ནས་དགུང་གསུམ་སྨྱུང་བ་བགྱིས་ཏེ། རི་མོའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་མདུན་དུ་ལུང་ཐང་གི་ཤིང་གིས་ཞུགས་བུས་ལ་སྣ་མའི་མེ་ཏོག་མར་ལ་སྨྱུགས་པ་ལན་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱིན་སྲེག་བགྱིས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཔྲལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ཡིད་ཀྱིས་གང་བསམས་པ་དེ་འབྱོར་པར་འགྱུར་ཏེ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་དམ། རིག་སྔགས་འཆང་ཉིད་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེར་སྩལ་བར་བགྱིའོ། །མ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ལས་རྣམས་སུ་འགྱུར་བ་ལགས་ཏེ། ལན་བདུན་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་ པའི་ཐལ་བའམ། སྲད་བུའམ། ཆུས་ནི་བཀྲུ་བར་བགྱིའོ། །གྲོགས་བསྲུང་ན་སྤྱི་བོར་མདུད་པ་དོར་རོ། །ལན་གསུམ་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་པས་ཡུལ་འཁོར་བསྲུང་ངོ་། །གསེག་མ་ལ་ལན་བདུན་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་པ་ཆབ་ཏུ་སྩལ་བས་ཆུ་སྲིན་ཀུམ་བི་ར་དང་།ཆུ་སྲིན་བཅིང་ངོ་། །ཡལ་གས་ནི་རིམས་ནད་གསོ་བར་བགྱིའོ། །ཆབ་བམ་རྩྭ་ཀུ་ཤས་ནི་དུག་ལས་གསོ་བར་བགྱིའོ། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཕུང་བར་བགྱི་བར་འཚལ་བས་སྒྲུབ་པའི་དུས་ན་ཨརྐའི་ཤིང་གིས་ཞུགས་བུས་ལ་སྐེ་ཚེའི་འབྲུ་ལས་ལན་བརྒྱ་སྟོང་སྦྱིན་སྲེག་བགྱིས་ན་ལོག་འདྲེན་རྣམས་ཕུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱུགས་ཆུང་དབང་དུ་བགྱིས་པར་འཚལ་བས་མདའ་ཐོགས་པ་ལ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་མདུན་དུ་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་ཏེ། ཕྱུགས་ཆུང་གི་ལག་ནས་བཟུང་ན་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆུང་མ་རུང་བར་བགྱི་བར་འཚལ་ན་ལན་བདུན་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་པའི་གསེག་མ་ཁྱིམ་གྱི་སྒོར་དོར་རོ། །ཆབ་ལ་མི་འབྱིང་བར་བགྱིས་ན་ཤིང་ཤ་ལེ་ཀའི་འབྲས་བུ་ལ་ལན་བདུན་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་ཏེ། སྩལ་ན་ཆབ་ལ་ནི་མི་འབྱིང་བ་བགྱིས་པར་འགྱུར་རོ། །མར་གྱི་ངོ་ཞག་བརྒྱད་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་སྨྱུང་བར་བགྱིས་ཏེ། ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་མདུན་དུ་ཤིང་བིལ་བའི་བུད་ཤིང་གིས་ཞུགས་བུས་ལ་སྲེག་བླུགས་རྒྱ་སྐྱེགས་ལ་ལན་སྟོང་དུ་བསྐྱར་ཞིང་སྦྱིན་སྲེག་བགྱིས་ན་ནད་རྐང་སྐེམས་ཀྱིས་འདེབས་པར་བགྱིད་དོ། །མར་དང་གུ་གུལ་གྱི་སྲེག་བླུགས་ལན་བརྒྱ་སྟོང་སྦྱིན་སྲེག་བགྱིས་ན་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ཡར་གྱི་ངོ་ཉ་ནས་བརྩམས་ནས་གདུགས་ཀྱི་གུང་ལ་གོས་གསར་པ་བགོས་ལ། ཟངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་ཞོ་དང་འབྲས་ཆན་སྩལ་ཏེ་གདོང་གཏུགས་ལ་བསྟན་ཅིང་ཕྱུགས་ཆུང་གི་མིང་ནས་ཕྱུང་སྟེ་ལན་བརྒྱ་སྟོང་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་ན་ཕྱུགས་ཆུང་མཆིའོ། །གལ་ཏེ་མི་མཆི་ན་ཕྱུགས་ཆུང་དེ་འགུམ་མོ། །གདུགས་བདུན་དུ་བགྱིའོ། །འབྲས་ཆན་གྱིས་གདུགས་ལ་དབུལ་ལོ། །ཤིང་ཤ་མི་ཕུར་བུ་སོར་བརྒྱད་པ་བླངས་ཏེ། སྲད་བུས་དཀྲིས་ཏེ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་མདུན་དུ་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་ལ་གྲུ་མི་འགུལ་བར་བགྱིའོ། ། ཞེས་བགྱིས་ཏེ་ཆབ་ཏུ་དོར་ན་གྲུ་མི་འགུལ་བར་བགྱིས་པར་འགྱུར་རོ། །མར་གྱི་ངོ་ཞག་བཞི་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་སྨྱུང་བ་བགྱིས་ཏེ་མཚན་གཅིག་མཆིས་པར་མཆིས་ལ། འབྱུང་པོའི་གཏོར་མ་སྩལ་ཏེ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོས་ལ་ཤུ་དག་བརྒྱ་སྟོང་སྦྱིན་སྲེག་བགྱིས་ན་ཏི་ན་ར་གསུམ་རྙེད་དོ། །ཤུ་དག་ལ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་ཏེ་སོ་ཕྲག་ཏུ་སྩལ་ན་ཤགས་འགྱེད་པའི་ཚེ་གཞན་གྱིས་ལན་མི་ཐེབས་པར་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་མདུན་དུ་གི་ཝང་ལ་ལན་བརྒྱ་སྟོང་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་ལ་དེས་ཐིག་ལེ་བགྱིས་ན་དཔལ་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་ལན་ཐེབས་པར་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་དབང་དུ་བགྱིད་ན་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་མདུན་དུ་པ་ལ་ཤའི་ཤིང་གིས་ཞུགས་བུས་ལ་སྔ་དྲོ་ལན་ཚྭ་ལ་ལན་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་སྦྱིན་སྲེག་བགྱིས་ནས་མིང་ནས་བརྗོད་ན་ཉི་མ་བདུན་གྱིས་འགྲུབ་སྟེ། ཟ་གཅིག་པར་བགྱིའོ། །ཡུགས་ས་མོ་དབང་དུ་བགྱིད་ན་མར་གྱི་ངོ་ཞག་དྲུག་ནས་བརྩམས་ཏེ་བཅུའི་བར་དུ་དུས་གསུམ་དུ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་མདུན་དུ་ལུང་ཐང་གི་ཤིང་ལ་ཞུགས་བུས་ལ་མོན་སྲན་གྲེའུ་ལ་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྦྱིན་སྲེག་བགྱིས་ན་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་དབང་དུ་བགྱིད་པར་འཚལ་བས་མར་གྱི་ངོ་ཞག་བརྒྱད་ལ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་མདུན་དུ་དུ་བ་མ་མཆིས་པའི་མེ་མདག་ལ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱིས་ལན་བརྒྱ་སྟོང་སྦྱིན་སྲེག་བགྱིས་ན་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་པ་དབང་དུ་བགྱི་ན་མར་གྱི་ངོ་ཞག་བརྒྱད་ལ་ཞག་གཅིག་སྨྱུང་བ་བགྱིས་ན། ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་མདུན་དུ་དོང་ཀའི་ཤིང་གིས་ཞུགས་བུས་ལ་ཡུངས་ཀར་ལ་ལན་བརྒྱ་སྟོང་སྦྱིན་སྲེག་བགྱིས་ན་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཊཀྐི་ཧཱུྃ་ཛཿ རཱ་ཛ་ནཱ་མ་པ་ཤི་ཀ་ཏུ་ཀཱ་མེ་ན་ཤུཀླ་པཉྩི་མྱེ་མ་ཧོ་ར་ཏ་ཤི་ཏེ་བཛྲ་པཱ་ཎི་སྱ་ཨ་གྷྲ་ཏ་པྲི་ཡཾ་ཀུ་བ་ཏ་ཤེ་རཏྣི་མ་པྲ་ཛྲཱ་ལྱ་ཤྭེ་སརྴ་པཾ་ཨིནྡྲ་ཡ་པཉྩི་ཀི་ཀྲི་ཏྱ་བི་ཤྭ་རུ་ཏི་ར་ཨཀྟ་ནཱཾ་ཨཥྚ་ས་ཧ་སྲཾ་ཛཱུ་ཡ་ཤོ་བ་ཏི། མར་གྱི་ངོ་ཞག་བརྒྱད་དམ་བཅུ་བཞི་ནས་ཞག་གསུམ་སྨྱུང་བ་བགྱིས་ཏེ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་མཆོད་དེ། རིག་པ་མཆོག་གིས་དྲི་དང་མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕུལ་ལ། དེའི་ འོག་ལོགས་སུ་རིག་སྔགས་འཆང་གིས་ཤིང་ས་ལ་སེར་པོ་ལས་སྒྲོམ་བུ་བགྱིས་ཏེ། སྒྲོམ་བུ་དེར་ལིག་བུ་མིག་སྩལ་ལ། དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང་དུ་བ་འཐུལ་བ་དང་འབར་བའི་བར་དུ་བཟླས་བརྗོད་བགྱིའོ། །དྲོ་བར་གྱུར་ན་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །དུ་བ་འཐུལ་ན་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །འབར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་མཆི་བར་འགྱུར་རོ། །མདོག་གདུགས་ཤར་བ་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །ལོ་བདུན་སྟོང་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཞིག་ནས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །མར་གྱི་ངོ་ཞག་བརྒྱད་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་སྨྱུང་བ་བགྱིས་ཏེ་དུར་ཁྲོད་དུ་མཆིས་ལ་སྐྱེས་པའི་རོ་མ་སྣད་པ་བླངས་ཏེ། །རིག་པ་མཆོག་གི་དྲི་དང་མེ་ཏོག་དང་བདུག་པས་བརྒྱན་པ་བགྱིས་ལ་མགོ་བོ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནས་རིག་སྔགས་འཆང་གཅེར་བུར་ཕྱུང་ལ་སྐྲ་བཤིག་སྟེ། དེའི་སྙིང་གར་མཆིས་ལ་མི་རོའི་ཁར་མིའི་ཐོད་པ་ཡུངས་ཀར་གྱིས་གཏམས་པ་བཞག་ལ་ཡུངས་ཀར་རྣམས་མི་སྣང་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བཟླས་བརྗོད་བགྱིའོ། །དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མི་ཐོད་བླངས་ལ་མཚེའུར་བོར་ན་དེ་ནས་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་མཆི་བར་འགྱུར་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་མཆིའོ། །མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོར་བགྱིད་དོ། །བདག་མི་སྡུག་པར་ཡང་སྟོན་ཏོ། །སླར་ཡང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། མདོག་གདུགས་ཤར་བ་ལྟ་བུར་ཡང་སྟོན་ཏོ། །བདག་གིས་གང་བསམས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་བོ། ཚེ་ལོ་སྟོང་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ། །མར་གྱི་ངོ་ཞག་བརྒྱད་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་སྨྱུང་བ་བགྱིས་ཏེ། ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་མདུན་དུ་རིག་པ་མཆོག་གིས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་དྲི་དང་མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་རྣམས་དབུལ་ལོ། །གྲོང་གི་ཕུག་རོན་གྱི་ཁར་ལྡོང་རོས་སྩལ་ལ་དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང་། དུ་བ་འཐུལ་བ་དང་འབར་གྱི་བར་དུ་བཟླས་བརྗོད་བགྱིའོ། །དྲོ་བར་གྱུར་པས་ཐིག་ལེ་བགྱིས་ན་ཆབ་ཀྱི་ནང་དུ་དགུང་ཟླ་གཅིག་མཆིས་ཤིང་ཆབ་ཀྱི་ནང་དུ་བཞག་གོ། །གང་མཐོང་བ་དེ་དབང་དུ་འགྱུར
Chinese
应以持守斋戒未损之布，用未混杂之颜料，绘制佛之身像。其左侧绘阿难陀，右侧绘手持拂尘的金刚手。世尊乃金色。阿难陀乃青蓝色。金刚手亦青蓝色，以一切饰物庄严。其下方绘修行者手持手杖。之后于初一至十五斋戒三日，于画像身像前，以龙塘木为柴，以莲花酥油灯供养八千次，如来之额头将放光，之后将成就悉地。由此，心中所想皆可获得，唯有转轮王或持明者除外。应广施朵玛。即使未修持，亦可成就诸事业，念诵七遍之灰、线或水可用于沐浴。若欲守护朋友，则于头顶解开结。念诵三遍可守护国土。于砾石念诵七遍后投入水中，可束缚鳄鱼和 কুম্ভীরা（Kumbhīra）。树枝可用于治疗瘟疫。水或吉祥草可用于解毒。若欲摧毁魔障和邪祟，则于修持之时，以阿迦木为柴，以芥菜籽供养一百万次，则邪祟将被摧毁。若欲控制小牲畜，则于持箭者金刚手前念诵一百零八遍，抓住小牲畜之手，即可控制。若欲使妻子不和，则将念诵七遍之砾石丢于家门口。若欲不沉于水中，则于沙欏果念诵七遍后给予，则可不沉于水中。于八月期间，每日斋戒一日，于金刚手前，以木橘木为柴，重复焚烧一千次。
English
One should paint the body image of the Buddha on a cloth that has not been damaged by holding vows, with colors that have not been mixed with alms. On his left, draw Ananda, and on his right, draw Vajrapani holding a whisk. The Blessed One is golden in color. Ananda is blue-green. Vajrapani is also blue-green and adorned with all ornaments. Below him, draw a practitioner holding a staff in his hand. Then, fasting for three days from the first to the fifteenth of the waxing moon, offer eight thousand butter lamps made of lotus flowers in front of the painted image, using Longtang wood as fuel. Light will emanate from the forehead of the Tathagata, and then you will attain siddhi. By this, whatever you desire in your heart will be obtained, except for a Chakravartin or a Vidyadhara. Offer extensive tormas. Even without practice, works can be accomplished. Ashes, threads, or water that have been recited seven times can be used for bathing. If you want to protect a friend, untie the knot on the top of your head. Reciting three times will protect the country. Reciting seven times on gravel and throwing it into the water will bind crocodiles and Kumbhiras. Branches can be used to cure epidemics. Water or kusha grass can be used to cure poison. If you want to destroy obstacles and evil spirits, then during practice, offer a hundred thousand mustard seeds using Arka wood as fuel, and the evil spirits will be destroyed. If you want to control small livestock, recite one hundred and eight times in front of Vajrapani holding an arrow, and if you hold the hand of the small livestock, you will be able to control it. If you want to make your wife disobedient, throw gravel that has been recited seven times at the door of the house. If you want not to sink in water, recite seven times on the fruit of the Sala tree and give it, and you will not sink in the water. During the eight months, fast for one day each day, and in front of Vajrapani, repeat burning a thousand times with wood apple wood as fuel.
Chinese
如果这样，就会因骨髓枯竭而患病。 酥油和古古尔香的焚烧供养做一百次或一千次，就能平息。 从上弦月的第一天开始，给伞的伞骨缝制新衣服。在铜器中供奉酸奶和米饭，面对面展示，并从小牲畜的名字中取出，念诵一百次或一千次，小牲畜就会存活。如果（人）死亡，小牲畜也会死亡。做七把伞。用米饭供养伞。取八指长的肉桂树枝，用线缠绕，在金刚手菩萨面前念诵一百零八次，使船不动。 这样做了之后，扔进水中，就能使船不动。 在上弦月的第四天，禁食一天一夜，供奉食子给鬼神。向南方焚烧一百次或一千次白檀香，就能找到三个蒂娜拉（古印度货币单位）。念诵二十一次白檀香，放在牙齿之间，在辩论时，就能让对方无法反驳。 在金刚手菩萨面前，对牛黄念诵一百次或一千次，用它来点痣，就能变得非常富有。在王宫周围，就能说出对方的弱点。 如果想控制女人，在金刚手菩萨面前，用紫檀木点燃火，早上用盐焚烧一千零八次，念诵她的名字，七天就能成功，一起吃东西。如果想控制寡妇，从上弦月的第六天到第十天，每天三次在金刚手菩萨面前，用龙塘树点燃火，焚烧一百零八次豌豆，就能控制住她。如果想要控制婆罗门女子，在上弦月的第八天，在金刚手菩萨面前，用没有烟的柴火焚烧一百次或一千次大麦，就能控制住她。如果想控制男人，在上弦月的第八天禁食一天，在金刚手菩萨面前，用栋嘎树点燃火，焚烧一百次或一千次芥末，就能控制住他。（种子字和咒语）ཊཀྐི་ཧཱ (ṭa kki hā，梵文天城体：टक्कि हा，梵文罗马拟音：ṭakki hā，摧毁)
English
If so, it will cause illness due to bone marrow depletion. Performing a hundred or a thousand burnt offerings of ghee and guggul incense will pacify it. Starting from the first day of the waxing moon, sew new clothes for the ribs of the umbrella. Offer yogurt and rice in a copper vessel, show it face to face, and take it from the name of the small livestock, reciting it a hundred or a thousand times, the small livestock will survive. If (a person) dies, the small livestock will also die. Make seven umbrellas. Offer rice to the umbrella. Take an eight-finger-long cinnamon stick, wrap it with thread, and recite it one hundred and eight times in front of Vajrapani, making the boat not move. After doing this, throw it into the water, and it will make the boat not move. On the fourth day of the waxing moon, fast for one day and one night, and offer a torma to the spirits. Burning a hundred or a thousand white sandalwood towards the south will find three tinaras (ancient Indian currency unit). Recite white sandalwood twenty-one times and place it between the teeth, and when arguing, you will be able to speak without being refuted by others. In front of Vajrapani, recite bezoar a hundred or a thousand times, and use it to make a mole, and you will become very wealthy. Around the royal palace, you will be able to speak of the other person's weaknesses. If you want to control a woman, in front of Vajrapani, light a fire with palasha wood, and in the morning burn salt a thousand and eight times, reciting her name, and it will be accomplished in seven days, eating together. If you want to control a widow, from the sixth to the tenth day of the waxing moon, three times a day in front of Vajrapani, light a fire with lung thang wood, and burn one hundred and eight times peas, and you will be able to control her. If you want to control a Brahmin girl, on the eighth day of the waxing moon, in front of Vajrapani, burn barley a hundred or a thousand times with smokeless firewood, and you will be able to control her. If you want to control a man, on the eighth day of the waxing moon, fast for one day, and in front of Vajrapani, light a fire with dongka wood, and burn mustard seeds a hundred or a thousand times, and you will be able to control him. (Seed syllable and mantra) ཊཀྐི་ཧཱ (ṭa kki hā, Devanagari: टक्कि हा, Romanized Sanskrit: ṭakki hā, Destroyer)
Chinese
嗡 扎 Ra Ja Na Ma Pa 希嘎 嘟嘎 美那 舒嘎拉 班杂 咩玛 霍Ra 达 希得 班杂 巴尼 萨 雅 阿嘎Ra 达 普里扬 咕哇 达 舍 Ra特尼 玛 普Ra 扎拉 雅 舍 萨萨 帕 印度Ra 雅 班杂 叽 叽Ra 德雅 比秀Ra 汝迪Ra 阿嘎达 南 阿秀达 萨哈萨Ra 姆 祖雅 秀哇迪。 用八或十四份酥油，斋戒三天，在金刚手面前，尽力供养。用殊胜的明觉，将香、花、熏香全部供养。 之后，持明咒者用黄色的娑罗树木做一个盒子。在盒子上开一个小孔。念诵咒语，直到它变热、冒烟、燃烧。如果变热，就能控制。如果冒烟，就能隐身。如果燃烧，就能飞向天空。会变得像彩虹一样。能活七千年。身体坏了之后，就能见到金刚手。用八份酥油，斋戒一天，去墓地，取一个没有被触碰的死胎。用殊胜的明觉，用香、花、熏香装饰它，头朝向东方。然后，持明咒者脱光衣服，披散头发。走到尸体的胸前，在尸体的脸上放一个装满芥末油的人头骨，念诵咒语，直到芥末油消失。然后就能获得成就。拿起人头骨，扔进湖里，从那以后，只要心里一想，就能飞向天空，就能隐身，就能成为国王，也能让自己变得丑陋，也能让自己再次被所有装饰品装饰，也能变得像彩虹一样。我所想的一切都能实现。能活一千年。用八份酥油，斋戒一天，在金刚手面前，用殊胜的明觉，向金刚手供养香、花、熏香。将麻疯树脂涂在鸽子的粪便上，念诵咒语，直到它变热、冒烟、燃烧。如果变热，做成药丸，放在水中一个月，然后放在水中。所见之物皆能控制。