Tibetan
འོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཨཱཪྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ།སརྦ་བྷ་བེ་ཏཱ་རེ། སརྦ་སྭ་ནིརྱཱ་ཏེ་ཏཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་རང་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྱུང་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཨཱཪྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། སརྦ་ཨཾ་གེ་ར་ཏཱ་རེ། སརྦ་རི་ཇུ་ཀི་ཏཱ་རེ་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དང་པོའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཨཱཪྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། སརྦ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཏཱ་རེ། སརྦ་བཱ་རཱ་མི་ཏཱ་ནིརྱཱ་ཏེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ།ན་མ་ཨཱཪྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། སརྦ་དཱ་ནེ་ཏཱ་རེ་ཏཱ་རེ། སརྦ་དཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ནི་ཏཱ་ནིརྱཱ་ཏེ་ཏུ་རེ་ཏུ་ར་སྭཱ་ཧཱ། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་སྦྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲཾ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཨཱཪྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ།མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཤཱི་ལེ་ཏཱ་རེ། ཤཱི་ལ་བླ་ར་མི་ཏཱ། ཏཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཏུ་རེ་ཤཱི་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ། ནིརྱཱ་ཏེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཨཱཪྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཀྵཱ་ནྟེ་ཏཱ་རེ། ཀྵཱནྟེ་པཱ་ར་མི་ཏེ་ཏཱ་རེ། ཀྵཱནྟེ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ནིརྱཱ་ཏེ་ཏུ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཨཱཪྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། བཱིཪྱ་ཏཱ་རེ། བཱིཪྱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཏཱ་རེ། བཱིཪྱ་པ་ར་མི་ཏཱ་ནིརྱཱ་ཏེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་བརྩོན་འགྲུས་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཨཱཪྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། དྷྱཱ་ནེ་ཏཱ་རེ་དྷྱཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཏཱ་རེ། དྷྱཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ནིརྱཱ་ཏེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཨཱཪྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། པྲཛྙཱ་ཏཱ་རེ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཏཱ་རེ། པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ནིརྱཱ་ཏེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཨཱཪྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། སརྦ་པཱ་ར་མི་ཏཱ། ནིརྱཱ་ཏེ་ཏུ་རེ་ཏུ་རེ། སརྦ་དྷརྨྨ་ཨ་བ་བྷཱ་ཝ། སརྦ་པཱ་ར་མི་ཏེ་ཏུ་རེ་ཏུ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ངེས་པར་འབྱུང་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཨཱཪྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཏཱ་རེ། སརྦ་བུདྡྷཱ་ནིརྱཱ་ཏེ་ཏུ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་བུདྡྷ་པཱ་ར་མི་ཏེ་ཏུ་རེ་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཨཱཪྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། སརྦ་དྷརྨེ་ཏཱ་རེ་སརྦ་དྷརྨ་ནིརྱཱ་ཏེ་ཏཱ་རེ་ཏཱ་རེ་སརྦ་དྷརྨ་ནིརྱཱ་ཏེ་ནི་བ་ར་ཎི་བ་ར་ཎི་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཨཱཪྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཏཱ་རེ་སཾ་གྷེ། སཾ་གྷེ་ཏཱ་རེ་ཏུ་རེ། སརྦ་སཾ་གྷ་དྷརྨ་ནིརྱཱ་ཏེ་ཏུ་རེ་སཾ་གྷ། པཱ་ར་མི་ཏེ་ཏུ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཨཱཪྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཏཱ་རེ་ཏཱ་རེ། སརྦ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཏཱ་རེ། སརྦ་དྷརྨེ་ཏཱ་རེ། སརྦ་རི་ཛུ་ཀ་དྷརྨ་ནིརྱཱ་ཏེ་ཏུ་རེ་ཏུ་རེ་ཨ་ན་བྷི་ལཱ་བྱ་ཏཱ་རེ་ཏཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲོལ་མ་འདི་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྱུང་བ་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱར་མེད་པ། དོན་ཐམས་ཅད་ སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ། ནད་ཐམས་ཅད་གསོ་བར་བྱེད་པ། ཐམས་ཅད་དུ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ། འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕྲན་ཚེགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཕྱོགས་ཙམ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ།དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་ལ་གནས་པའམ། གསོ་སྦྱོང་མེད་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དྲི་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉི་མ་རེ་རེ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པར་བྱའོ། །མཐར་ཉིན་ཞག་གཅིག་སྨྱུང་བར་གནས་པས། རས་རིས་སམ། སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཀུ་ཤའི་ཁྲེས་ལ་ཉེ་བར་འདུག་སྟེ། ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རིམ་པས་བདག་ཉིད་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ཏེ། སྔར་བརྗོད་པའི་ཨ་ག་རུ་ནག་པོའི་ཡམ་ཤིང་སོར་བཞི་པའི་ཚད་ལ་ཞོ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་མར་གྱིས་བཏགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བྱའོ། །རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདིའམ་གཞན་གང་རུང་དུ་སྒྲོལ་མའི་རིག་པས་བརྗོད་ཅིང་གྲོལ་བར་སྦྱོང་བ་ལ་རིག་པ་མཐའ་ཡས་པ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རས་རིས་གཞན་འདོད་ན་གསོ་སྦྱོང་ཅན་གྱིས་དཀར་པོའི་བཅོ་ལྔ་ལ་རིང་བསྲེལ་དང་བཅས་པའི་མཆོད་རྟེན་དུ་ས་ལ་མ་ལྷུང་བའི་བ་ལང་གི་ལྕི་བས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱུགས་ཏེ་མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། མར་གྱི་མར་མེ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་ཤིང་གིས་མེ་སྦར་ཏེ་ཚངས་པའི་ཡམ་ཤིང་གིས་སྦྱིན་སྲེག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བྱ་སྟེ་ཙཱ་རུའི་བཟའ་བས་ཡིད་གཞུངས་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་མའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཙཱ་རུའི་བཟའ་བས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་རིགས་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ནས་དང་ཞོ་བསྲེས་པ་དང་ཙཱ་རུ་དང་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་སྟེ། རྗེ་རིགས་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །དགྲ་ལ་བལྟས་ནས་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ་རེངས་པར་འགྱུར་རོ། །ལན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་ཆུས་བྱབས་པས་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །དུག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཉེ་བར་བྱབས་པས་སོ། །ཞུ་མཁན་གྱི་རིལ་བུ་ལན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་པས་མིག་ནད་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ན་བ་ལ་སྐུད་པས་བཅིང་བར་བྱ་སྟེ། གདོན་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །གཙུག་ ཏོར་བཅིངས་པས་བདག་ཉིད་སྲུང་བའོ། །ཐལ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་བཅིང་བའོ། །བོང་པ་ལ་ལན་བདུན་བཟླས་པས་ཕྱོགས་བཅིང་བའོ། །བུད་མེད་བུ་མ་ཐོན་པ་ལ་ཏིལ་མར་ལ་ཡོངས་སུ་བཟླས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། བདེ་བླག་ཏུ་བཙའ་བར་བྱེད་དོ། །རྨོངས་པས་མངལ་གྱི་ཟླ་མཚན་གྱི་དུས་ལས་འདས་ན། ཁྲུས་བྱས་ནས་རྒྱུད་མཚུངས་པའི་འོ་མ་ལ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་མངོན་པར་བསྔགས་པར་བྱས་ནས་བཏུང་བར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་ཚད་དང་མར་བསྲེས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བུ་བཙའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བུ་མང་པོ་འདོད་ན་སྦྱིན་སྲེག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བྱས་པའི་ཐལ་བ་དེས་ཆུའི་བུམ་པ་བཞི་དང་བསྲེས་པ་གཞག་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་བརྒྱར་བཟླས་པའི་སྲད་བུས་ལག་པ་གཡས་པ་ལ་བཅིངས་ན་ཇི་སྲིད་དུ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་མེ་ཏོག་གིས་སྦྱིན་སྲེག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱན་བྱས་ཏེ་གཡུལ་དུ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞོན་ནུ་མས་བཀལ་བའི་སྐུད་པ་ལ་མདུད་པ་བྱས་ནས་ལན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་པར་བྱས་ནས་ལག་པ་ལ་བཅིང་བར་བྱ་སྟེ་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བར་བཅས་པའི་མངའ་བདག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དྲག་ཤུལ་ལ་ཉམས་པའི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ་ལན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་ནས་ཁྱོར་བའི་ཆུ་བཏུང་བར་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཤིབ་ཡང་ལངས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཞིར་མངོན་པར་བསྔགས་པར་བྱསནས་བཏུང་བར་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། འཇོག་པོའི་མཆེ་བས་ཟིན་པ་གང་འཚོ་བར་བྱེད་དོ། །ནུ་མའི་ཕུར་པ་དང་འབྲས་ལ་ལན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་པར་བྱས་ནས་བྱིན་པས་གྲོལ་བར་བྱེད་དེ། ཚོར་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡམས་དང་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང་། གཡུལ་ལ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་སམ། མཚན་མོ་མདའ་རྒྱང་གང་གི་ཚད་ཀྱིས་གཞིལ་ཉེ་བར་བྱུགས་ནས་དཀར་གཏོར་བྱིན་ཏེ། འོ་མ་ཅན་གྱི་ཡམ་ཤིང་གིས་མེ་སྦར་ནས་འོ་མའི་སྲེག་བླུགས་སྟོང་ཕྲག་གིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་སྟེ། ཡམས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཉེ་བར་མ་ཞི་ན་དེ་ལས་གཞན་དུ་རེངས་པར་བསམས་པའི་དུས་སུ་བད་ཀན་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ཡམ་ཤིང་གིས་མེ་སྦར་ནས་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཤིང་ལ་ཨཀྵ་དང་། ཏིལ་མར་གྱིས་ བཏགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བྱ་སྟེ། འཕྲལ་དུ་ཡམས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །ཆོ་ག་འདིས་དུག་འཆིང་ངོ་། །ཟློས་བཞིན་པས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་རྣམས་འདིའི་འབངས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཀུཥྨཱ་ཎྜའི་ཡམ་ཤིང་གིས་སྦྱིན་སྲེག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བྱ་སྟེ། གྲུལ་བུམ་རྣམས་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཏིལ་བཏགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བྱ་སྟེ། ཡི་དགས་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །དུར་ཁྲོད་དུ་བེ་ལ་དང་། ཁཎྜ་ཀའི་སྦྱིན་སྲེག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བྱ་སྟེ་ཤ་ཟ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །གནོད་སྦྱིན་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཝ་ཊའི་ཡམ་ཤིང་ལ་ཞོ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་མར་གྱིས་བཏགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བྱ་སྟེ། བརྗེད་བྱེད་དང་། གནོན་པོ་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །བལ་གྱི་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བྱའོ། །རིག་པས་བགེགས་རྣམ་པར་གཞོམ་པའི་དོན་དུ་སེང་ལྡེང་གི་རྩེ་མོ་ལ་རྣོན་པོའི་ཏིལ་མར་གྱིས་བཏགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བྱའོ། །གུ་གུལ་གྱི་རིལ་བུ་ལ་མར་གྱིས་བཏགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བྱ་སྟེ། ལྷ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། ལྷ་ཆེན་པོ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །དཔའ་བོའི་རིན་གྱིས་ཉོས་པའི་ལྡོང་རོས་བླངས་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཡམ་ཤིང་གིས་མེ་སྦར་ནས་ཇི་སྲིད་མེ་དཔུང་དུ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྒྱུད་མཚུངས་པའི་པ་སེར་སྐྱའི་འོ་མ་ལ་གཞོན་ནུ་མས་བསྲུབས་པའི་མར་དུ་བྱས་ནས། མར་དེ་ལ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞོས་གང་བའི་སྣོད་དང་། མར་དང་སྦྲང་རྩིས་གང་བའི་སྣོད་ལ་ཡང་ངོ་། །དེ་ནས་སྲུང་བ་བྱས་ཏེ་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་བཞག་ནས་ཟླ་བ་གཟས་བཟུང་བ་ན་མཚན་མོ་གསུམ་དུ་སྨྱུང་བར་གནས་པས་རིང་བསྲེལ་དང་བཅས་པའི་མཆོད་རྟེན་ནམ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བའི་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ཁ་བྱང་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས་སྣོད་བཞི་རུ་བཞག་ནས་ཇི་སྲིད་འགྲོ་བ་དང་། དུ་བ་འཐུལ་བའམ། འབར་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་། མི་སྣང་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་ཉེ་བར་འཁྲིད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་སྨན་བླ་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ རང་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་དཀར་པོའི་བཅོ་ལྔ་ལ་པདྨའི་སྐུད་པ་ལ་བཞག་ནས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ལག་པ་ཁ་སྦྱར་ནས་བླངས་ནས་ཇི་སྲིད་དྲོ་བ་དང་། དུ་བ་འཐུལ་བ་དང་། འབར་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཟླས་པ་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ལ་མངོན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ལྕགས་ལྔས་པདྨ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་གུར་གུམ་དང་། གི་ཝང་དང་། ག་པུར་ནམ་མཁའི་ཆུས་བཏགས་ནས་པདྨར་བཅུག་སྟེ། དེ་ནས་དཀར་པོའི་བརྒྱད་པ་ལ་གསོ་སྦྱོང་ཅན་གྱིས་དུས་གསུམ་དུ་ཁྲུས་བྱས་ནས་གོས་གཙང་མ་བགོས་ཏེ་རིང་བསྲེལ་དང་བཅས་པའི་མཆོད་རྟེན་ནམ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ལག་པ་གཡས་པས་པདྨ་བླངས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་འབར་བར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བླངས་པ་དེས་རིག་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལོ་སྟོང་ཕྲག་བཅུར་འཚོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གདུ་བུ་དང་། ཅོད་པན་དང་། ལྕགས་སྒྲོག་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་རིའི་ཙནྡན་དམར་པོ་དང་། གུ་གུལ་དང་། དགའ་བ་འཁྱིལ་བའི་རྩ་བ་དང་། ལྕགས་ལྔ་དང་། གི་རི་ཀརྞི་ཀ་དང་། འབྲུའི་ཕུབ་མ་དང་། རུ་རྟ་དང་། རྒྱ་སྤོས་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། པི་པི་ལིང་དང་། ཏུ་རུཥྐ་རྣམས་ཆ་མཉམ་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཕྱེ་མ་ཞིབ་མོ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། །དེ་ནས་སེར་སྐྱ་རྒྱུད་མཚུངས་བར་བའི་འོ་
Chinese
嗡。顶礼三宝！顶礼圣观自在！菩萨萨埵耶！摩诃萨埵耶！ 怛[宁也]他。萨[尔]瓦 帕[瓦] 达[热]。萨[尔]瓦 梭 尼[尔]雅 达[热] 杜[热] 梭哈。名为圣度母自一切定出生母。 顶礼三宝！顶礼圣观自在！菩萨萨埵耶！摩诃萨埵耶！ 怛[宁也]他。萨[尔]瓦 昂给惹 达[热]。萨[尔]瓦 惹 举给 达[热] 达[热] 梭哈。名为圣度母最初之法。 顶礼三宝！顶礼圣观自在！菩萨萨埵耶！摩诃萨埵耶！ 怛[宁也]他。萨[尔]瓦 巴[日阿]弥 达 达[热]。萨[尔]瓦 瓦[日阿]弥 达 尼[尔]雅 达 杜[热] 梭哈。名为圣度母一切到彼岸。 顶礼三宝！顶礼圣观自在！菩萨萨埵耶！摩诃萨埵耶！ 怛[宁也]他。萨[尔]瓦 达[阿]内 达[热] 达[热]。萨[尔]瓦 达[阿]那 巴[日阿]弥 达 尼 达 尼[尔]雅 达 杜[热] 杜[日阿] 梭哈。圣度母布施一切到彼岸。 顶礼三宝！顶礼圣观自在！菩萨萨埵耶！摩诃萨埵耶！ 怛[宁也]他。夏[阿]雷 达[热]。夏[阿]拉 瓦[拉]弥 达。达[热] 杜[热] 杜[热] 夏[阿]拉 巴[日阿]弥 达。尼[尔]雅 达 杜[热] 梭哈。圣度母戒律到彼岸。 顶礼三宝！顶礼圣观自在！菩萨萨埵耶！摩诃萨埵耶！ 怛[宁也]他。恰[克]地 达[热]。恰[克]地 巴[日阿]弥 达 达[热]。恰[克]地 巴[日阿]弥 达 尼[尔]雅 达 杜[热] 杜[热] 梭哈。圣度母忍辱到彼岸。 顶礼三宝！顶礼圣观自在！菩萨萨埵耶！摩诃萨埵耶！ 怛[宁也]他。威[日阿] 达[热]。威[日阿] 巴[日阿]弥 达 达[热]。威[日阿] 巴[日阿]弥 达 尼[尔]雅 达 杜[热] 梭哈。圣度母精进 到彼岸。 顶礼三宝！顶礼圣观自在！菩萨萨埵耶！摩诃萨埵耶！ 怛[宁也]他。地雅内 达[热] 地雅那 巴[日阿]弥 达 达[热]。地雅那 巴[日阿]弥 达 尼[尔]雅 达 杜[热] 梭哈。名为圣度母禅定到彼岸母。 顶礼三宝！顶礼圣观自在！菩萨萨埵耶！摩诃萨埵耶！ 怛[宁也]他。巴[日阿]嘉 达[热] 巴[日阿]嘉
English
Om. Homage to the Triple Gem! Homage to Arya Avalokiteshvara! Bodhisattva! Mahasattva! Tadyatha. Sarva Bhave Tare. Sarva Sva Niryate Tare Ture Svaha. This is called the Holy Tara, the Mother Who Certainly Arises from Everything. Homage to the Triple Gem! Homage to Arya Avalokiteshvara! Bodhisattva! Mahasattva! Tadyatha. Sarva Amgera Tare. Sarva Riju Ki Tare Tare Svaha. This is called the Holy Tara, the First Dharma. Homage to the Triple Gem! Homage to Arya Avalokiteshvara! Bodhisattva! Mahasattva! Tadyatha. Sarva Paramita Tare. Sarva Varamita Niryate Ture Svaha. This is called the Holy Tara, the Perfection of All. Homage to the Triple Gem! Homage to Arya Avalokiteshvara! Bodhisattva! Mahasattva! Tadyatha. Sarva Dane Tare Tare. Sarva Dana Paramita Nita Niryate Ture Tura Svaha. The Holy Tara, the Perfection of All Giving. Homage to the Triple Gem! Homage to Arya Avalokiteshvara! Bodhisattva! Mahasattva! Tadyatha. Shile Tare. Shila Blara Mita. Tare Ture Ture Shila Paramita. Niryate Ture Svaha. The Holy Tara, the Perfection of Discipline. Homage to the Triple Gem! Homage to Arya Avalokiteshvara! Bodhisattva! Mahasattva! Tadyatha. Kshante Tare. Kshante Paramite Tare. Kshante Paramita Niryate Ture Ture Svaha. The Holy Tara, the Perfection of Patience. Homage to the Triple Gem! Homage to Arya Avalokiteshvara! Bodhisattva! Mahasattva! Tadyatha. Virya Tare. Virya Paramita Tare. Virya Paramita Niryate Ture Svaha. The Holy Tara, Diligence Perfection. Homage to the Triple Gem! Homage to Arya Avalokiteshvara! Bodhisattva! Mahasattva! Tadyatha. Dhyane Tare Dhyana Paramita Tare. Dhyana Paramita Niryate Ture Svaha. This is called the Holy Tara, the Mother of the Perfection of Meditation. Homage to the Triple Gem! Homage to Arya Avalokiteshvara! Bodhisattva! Mahasattva! Tadyatha. Prajna Tare Prajna
Chinese
ཨོཾ་ བྷཱ་ར་མི་ཏཱ་ནིརྱཱ་ཏེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文）嗡，（梵文天城体）पारमिता निर्याते तुरे स्वाहा，（梵文羅馬擬音）pāramitā niryāte ture svāhā，（漢語字面意思）度母，般若波羅蜜多，出，速疾，梭哈！ 圣救度母般若波罗蜜多母。 皈依三宝。 皈依圣观自在。 菩萨。 大菩萨。 即说咒曰： 所有的波罗蜜多。 出，度母，度母。 所有法无自性。 所有的波罗蜜多度母，度母，度母，梭哈！ 圣救度母一切波罗蜜多之法决定出母。 皈依三宝。 皈依圣观自在。 菩萨。 大菩萨。 即说咒曰： 度母。 所有佛陀出，度母，度母。 所有佛陀波罗蜜多度母，度母，梭哈！ 圣救度母一切佛陀之波罗蜜多母。 皈依三宝。 皈依圣观自在。 菩萨。 大菩萨。 即说咒曰： 所有法度母，所有法出，度母，度母，所有法出，离，离，度母，梭哈！ 圣救度母一切法之波罗蜜多母。 皈依三宝。 皈依圣观自在。 菩萨。 大菩萨。 即说咒曰： 度母僧伽。 僧伽度母，度母。 所有僧伽法出，度母僧伽。 波罗蜜多度母，度母，梭哈！ 圣救度母一切僧伽之波罗蜜多。 皈依三宝。 皈依圣观自在。 菩萨。 大菩萨。 即说咒曰： 度母，度母。 所有波罗蜜多度母。 所有法度母。 所有正直法出，度母，度母，不可言说度母，度母，度母，度母，梭哈！ 圣救度母不可言说之救度母，此等一切法决定出，无自性且不可言说。 成就一切义。 医治一切疾病。 一切时处读诵皆能成就。 从一切怖畏和一切损害中，对于一切细微之处，如何如何善加应用，便能如是如是成就。 此等仪轨将略作开示：从白净月的初一开始，安住于布萨，或不持布萨亦可，以香和花等供养太阳。