Tibetan
དྲེས་པའི་ཚོན་རྩི་དེ་རྣམས་དང་། རས་ཙནྡན་དང་། གུར་གུམ་དང་། ག་པུར་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ཆུ་རྙོག་མ་མེད་པ་དང་བསྲེས་ཏེ། སྣོད་གསར་པར་ རས་སྦང་དུ་བཅུག་ནས་ཉི་མ་གསུམ་དུ་ལེགས་པར་མནན་ལ་བཞག་གོ། །གཙང་བའི་ཕྱོགས་སུ་སྲུང་བ་བྱས་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱང་གཙང་མར་བྱས་ནས། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉ་ལ་རས་ཀྱི་སྣོད་ཀྱི་མདུན་དུ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་ཀུ་ཤའི་ཁྲེས་ལ་ཉེ་བར་འདུག་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་ལན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཧེ་ཧེ་བྷ་ག་བཱ་ན། བ་ཧུ་རཱུ་པ་དྷ་ར་དི་བྱ་ཙཀྵུ་ཥ། ཨ་བ་ལོ་ཀ་ཡ། ཨ་བ་ལོ་ཀ་ཡ་མཱཾ། ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར། ཀུ་མཱ་ར་རཱུ་པ་དྷ་ར་ཎ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་སཏྭ། ཀིཉྩ་ར་ཡ་སི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་འདི་བཟླས་པ་བྱས་ལ་དེ་ཉིད་དུ་ཉལ་བར་བྱའོ། །རྨི་ལམ་དུ་གྲུབ་པའམ། མི་འགྲུབ་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལངས་ནས་གྲུབ་པའི་མཚན་མའི་རྨི་ལམ་མཐོང་ན། རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར། རས་རིས་བྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གྲུབ་པའི་མཚན་མའི་རྨི་ལམ་མ་མཐོང་ན་རས་དེ་སྣོད་དེ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་ཉི་མ་ལ་བསྐམ་པར་བྱའོ། །བསྐམས་ནས་སླར་ཡང་སྣོད་གསར་པ་གཞན་ཞིག་ཏུ་ལེགས་པར་སྦས་ལ་སྲུང་བ་བྱས་ཏེ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་མཆོག་གི་སྙིང་པོ་དེ་རྣམས་ལས་སྔགས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་བཟུང་ནས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལས་སླར་ཡང་ཡི་གེ་འབུམ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆེས་མྱུར་བར་རས་རིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དང་པོ་རེ་ཞིག་རས་དེ་བླངས་ནས། ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཟླ་ཕྱེད་དམ། གཞན་ཡང་དཀར་པོའི་ཉི་མ་དང་། རྒྱུ་སྐར་དགེ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་ལྡན་པ། དགེ་བའི་ཚེས་དཀར་པོའི་གཟའི་རེས་ཀྱི་ཉི་མ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་དགེ་མཚན་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚན་མོ་ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ཚེ། རི་མོ་མཁན་གསོ་སྦྱོང་ལ་ཉེ་བར་གནས་པས་རས་རིས་དེ་འདྲིར་གཞུག་པར་བྱའོ། །གཙང་མའི་ཕྱོགས་སུ་ག་པུར་གྱི་བདུག་པ་བསྲེགས་ཏེ་དང་པོ་རེ་ཞིག་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྐུ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བྱས་ཏེ། དབུ་ཟུར་ཕུད་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། གསེར་གྱི་མདོག་ཅན། དར་ལ་སྔོན་པོ་གཡོ་བཞིན་པའི་ཤམ་ཐམས་ཅད་དར་ལ་སྔོན་པོའི་བླ་ གོས་མནབས་པ། སེང་གེའི་ཁྲིལ་སྐྱིལ་ཐུང་ཕྱེད་པས་བཞུགས་ཏེ་ཆོས་འཆད་བཞིན་པ། ཞབས་གཡས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་རྟེན་ལ་བཞག་པ། སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ། བལྟ་ན་སྡུག་པ་བཞིན་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པ། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གཟིགས་པར་གྱུར་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །གཡས་ཀྱི་གཞོགས་སུ་འཕགས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་པྲི་ཡང་ཀུ་ལྟར་སྔོ་བསངས། རྔ་ཡབ་དཀར་པོ་གཡོབ་བཞིན་པ། ཕྱག་གཡོན་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བསྣམས་པ། ལུས་ཐམས་ཅད་མཛེས་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དར་ལ་སྔོན་པོ་གཡོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཤམ་ཐབས་མནབས་པ། མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་གྱི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་ཅན། ཕྱག་གཡོན་པས་པདྨ་དཀར་པོ་བསྣམས་པ། ཕྱག་གཡས་པས་རྔ་ཡབ་དཀར་པོ་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན་བསྣམས་ནས་གཡོབ་པར་བྱེད་བཞིན་པ་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཅན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་བལྟ་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་པདྨ་དཀར་པོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་སྟེ་དེ་དག་གཉིས་ཀའང་དེ་ལྟར་མངོན་པར་བྲིའོ། །པདྨའི་སྡོང་བུ་གཅིག་ལས་འཐོན་པའི་པདྨ་གསུམ་གྱི་དབུ་མ་རྩ་བའི་པདྨའི་ཟེ་འབྲུ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེང་གེའི་ཁྲི་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་རྟེན་ནོ། །པདྨ་གཞན་ལ་ནི་འཕགས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའོ། །པདྨ་གསུམ་པ་ལ་ནི་འཕགས་པ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་བོ། །པདྨའི་སྡོང་བུ་དེ་ནི་མཛེས་པ། རིན་པོ་ཆེ་མར་གད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་པདྨའི་མེ་ཏོག་དུ་མ་ཁ་བྱེ་བ་དང་། ཕྱེད་ཙམ་ཁ་བྱེ་བ་དང་། མེ་ཏོག་ཁ་མ་བྱེ་བ་དང་ལྡན་པ། མཚོ་ཆེན་པོ་མ་དྲོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་གཉིས་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་པདྨའི་སྡོང་བུ་ལ་འཛིན་པ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དེ་གཉིས་ཁ་དོག་དཀར་བ། གདེངས་ཀ་བདུན་གྱིས་བརྒྱན་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཛེས་པ། ལུས་ཕྱེད་མིའི་ལུས་ལ་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀས་མཚན་པ། ཕྱེད་སྦྲུལ་གྱི་ལུས་ཅན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ངེས་པར་རྟོག་བཞིན་པ། ཕྱེད་ཆུའི་ ནང་དུ་ནུབ་པ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་གོས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །མཚོ་ཆེན་པོ་དེའི་ཁོར་ཡུག་གི་འོག་ཏུ་རས་རིས་ཀྱི་མཐའི་གྲྭ་གཡས་ཀྱི་གཞོགས་སུ་སྒྲུབ་པ་པོ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཞབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ངེས་པར་རྟོག་བཞིན་པ་ལག་ན་སྤོས་ཕོར་ཐོགས་པ་ལུས་དང་པུས་མོའི་ལྷ་ང་འདུད་པ། ཆ་བྱད་དང་ཁ་དོག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་བྲིའོ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་སྟེང་དུ། རས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྷའི་བུ་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་གཉིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཟུང་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ། མེ་ཏོག་གི་ཚོགས་ཆེན་པོ་འཐོར་བར་བྱེད་བཞིན་པ། ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་དག་མངོན་པར་བྲིའོ། །རས་རིས་དེའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ནཱ་ག་གེ་སར་ལ་སོགས་པའི་མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་བཀྲམ་པ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་གཟུགས་གསུམ་ལྷག་པར་གནས་པའམ། མངོན་པར་བྲིའོ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་བཞིན་པ་དང་། འཕགས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དང་། འཕགས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་ན་རྔ་ཡབ་ཐོགས་པ་འདྲིར་གཞུག་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་གཟུགས་གསུམ་པོ་རྣམས་གདོན་མི་ཟ་བར་འདྲིར་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་དང་། དབྱིབས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུའམ། སྒྲུབ་པ་པོ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བྲི་བར་བྱའོ། །དབུས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། མཐའ་གཉིས་སུའང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་གདོན་མི་ཟ་བར་འདྲིར་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་རས་ཀྱི་དུམ་བུ་མཐོ་གང་ངམ། ཁྲུ་གང་ཙམ་ལ་བདག་ཉིད་དམ། གཞན་གྱིས་སམ། རི་མོ་མཁན་གསོ་སྦྱོང་མེད་པའམ། དད་པ་ཅན་ནམ། གཙང་མའམ། མི་གཙང་བའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའང་རུང་སྟེ། རི་མོ་མཁན་གྱིས་འདྲིར་གཞུག་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་ཉིད་ནི། གདོན་མི་ཟ་བར་སྔོན་སྤྱད་པ་བྱས་པ། དད་པས་བྱང་ ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་བས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྔགས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་སྡིག་པ་བྱེད་པས་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དད་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བསྒྲུབ་བྱ་ཞིང་། །དད་པ་དེ་ཡིས་གསང་སྔགས་རྒྱལ། །འགྲུབ་འགྱུར་འདིར་ནི་གཞན་དུ་མིན། །གང་ཕྱིར་དད་པ་ཐེག་པའི་མཆོག །གང་གིས་འདྲེན་པ་འགྲོ་བར་བྱེད། །དད་པ་མེད་པའི་མི་རྣམས་ལ། །དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་མི་སྐྱེ་སྟེ། །ས་བོན་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལས། །མྱུ་གུ་སྔོན་པོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །དད་དང་ལྡན་པའི་མི་རྣམས་ལ། །སངས་རྒྱས་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ལྟ་རྣམས་ཀུན་དང་ཁྱད་པར་དུ། །གསང་སྔགས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ནི། །དད་པ་མེད་ན་མི་འགྲུབ་བོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ལྷ་རྣམས་དང་། །གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདས་དེ་བཞིན། །དད་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པ་དང་། །རྙོག་པ་བྲལ་བས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཡིད་ནི་བྱང་ཆུབ་དེར་སོན་པས། །དེ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་འགྲུབ། །གཞན་གྱིས་འགྲུབ་པར་མ་གསུངས་ཏེ། །བསྟན་པ་འདི་ལས་ཟློག་པ་ཡིན། །རས་རིས་ཆུང་དང་ཆེན་པོ་དང་། །བར་མ་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་
Chinese
将那些混合的颜料，细布旃檀，藏红花和樟脑混合在一起，与没有生物且没有杂质的清水混合，然后将细布浸泡在新的容器中，压紧并放置三天。在清洁的地方进行保护，自己也要保持清洁。在白色的半月，将细布容器放在面向东方的吉祥草垫附近。念诵这个咒语八千遍： ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཧེ་ཧེ་བྷ་ག་བཱ་ན། （藏文）嗡 嘿 嘿 班嘎瓦纳 （梵文天城体：ॐ हे हे भगवन्）（梵文罗马拟音：oṃ he he bhagavan）（汉语字面意思：嗡，嘿嘿，薄伽梵） བ་ཧུ་རཱུ་པ་དྷ་ར་དི་བྱ་ཙཀྵུ་ཥ། ཨ་བ་ལོ་ཀ་ཡ། ཨ་བ་ལོ་ཀ་ཡ་མཱཾ། ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར། ཀུ་མཱ་ར་རཱུ་པ་དྷ་ར་ཎ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་སཏྭ། ཀིཉྩ་ར་ཡ་སི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文）金扎拉亚 斯吽 啪 啪 梭哈 （梵文天城体：किञ्चरय सि हुं फट् फट् स्वाहा）（梵文罗马拟音：kiṃcaraya si hūṃ phaṭ phaṭ svāhā）（汉语字面意思：金扎拉亚 斯 吽 啪 啪 梭哈）念诵这个咒语后，就在那里睡觉。梦中会显示成功或不成功。然后起床，如果梦见成功的征兆，不久之后就要绘制细布唐卡。如果梦中没有看到成功的征兆，就将细布从容器中取出，在阳光下晒干。晒干后，再次将其妥善隐藏在另一个新的容器中，加以保护并放置。然后，再次从那些殊胜的精华中，随意持诵一个咒语，就像想要的那样，再次从六字真言中念诵十万遍。然后，细布唐卡就会非常迅速地完成。首先暂时取出那块细布，在神变月的上半月，或者其他白色的日子，星星吉祥，完全具备，吉祥的白日，吉星高照的日子，非常美丽的吉兆和吉祥圆满的夜晚半夜时分，让一位斋戒的画师开始绘制细布唐卡。在清洁的地方焚烧樟脑香，首先绘制圣观世音自在，全身装饰着各种饰品，头戴发髻，以伟人的相好庄严，金黄色，所有的丝绸都在飘动，穿着蓝色的丝绸上衣，以半跏趺坐的姿势坐在狮子宝座上说法，右脚放在珍贵的脚垫上，坐在狮子宝座上。
English
Mix those mixed paints, fine cloth sandalwood, saffron, and camphor together, mix with clean water that has no living beings and no impurities, then soak the fine cloth in a new container, press it tightly and leave it for three days. Protect it in a clean place, and keep yourself clean as well. On the white half-moon, place the fine cloth container near a cushion of kusha grass facing east. Recite this mantra eight thousand times: tadyathā. oṃ he he bhagavan. bahurūpadharā dibyacakṣuṣa. avalokaya. avalokaya māṃ. samayamānusmara. kumārarūpadhāraṇa. mahābodhisatva. kiṃcaraya si hūṃ phaṭ phaṭ svāhā. After reciting this mantra, sleep there. The dream will show success or failure. Then get up, and if you see a dream with signs of success, draw the fine cloth thangka soon after. If you do not see a dream with signs of success, take the fine cloth out of the container and dry it in the sun. After drying, hide it again in another new container, protect it and place it there. Then, again from those supreme essences, hold any mantra you like, and again recite a hundred thousand letters from the six-syllable mantra as you wish. Then, the fine cloth thangka will be completed very quickly. First, temporarily take out that fine cloth, on the half-moon of the month of miracles, or other white days, the stars are auspicious, fully equipped, auspicious white days, days of auspicious stars, very beautiful auspicious signs and auspicious and perfect nights at midnight, let a fasting painter start drawing the fine cloth thangka. Burn camphor incense in a clean place, first draw the noble Avalokiteśvara, adorned with all kinds of ornaments, with a topknot on his head, adorned with the signs of a great man, golden in color, all the silks fluttering, wearing a blue silk top, sitting in a half-lotus position on a lion throne, teaching the Dharma, with his right foot placed on a precious footstool, sitting on a lion throne.
Chinese
应当绘画：具备一切殊胜相，如悦意般略带微笑，观视修行者。右侧画圣者普贤，如 Priyangu 般呈蓝黑色，摇动白色拂尘，左手持如意宝珠，身体一切皆美，以一切饰品庄严，身着饰有蓝色飘带的下裙，佩戴以珍珠项链作为供品的饰物，左手持白色莲花，右手持金色柄的白色拂尘并摇动，呈寂静相，观视圣观自在。同样，圣者普贤坐在白色莲花座上，这两位都应如是清晰地绘画。从一根莲茎中生出三朵莲花，中央莲花的莲须上是菩萨摩诃萨的狮子宝座和珍宝足垫。另一朵莲花上是圣者普贤。第三朵莲花上是圣者大势至。那莲茎美丽，呈珍宝阶梯状，有许多盛开的莲花，半开的莲花，以及未开的莲花。从玛那萨罗瓦湖（梵文：Anavatapta，意为“无热恼池”）中生出的龙王难陀和近难陀，抓住从大湖中生出的莲茎。那两位龙王颜色白色，以七蛇头装饰，以一切饰品庄严，身体一半是人身，以蛇头为标志，一半是蛇身，正专注地观视圣观自在，一半没入水中，以珍宝和衣物装饰。在那大湖的周围下方，在画布边缘的右侧，修行者正专注地观视圣观自在的足莲，手持香炉，身体和双膝跪拜。应如实清晰地绘画其形态和颜色。在圣观自在的上方，画布的两侧，两位持花环的天子手持花环在空中飞翔，散布大量的鲜花。
English
It should be painted: possessing all excellent aspects, slightly smiling as if pleasing, gazing at the practitioner. On the right side, paint the noble Samantabhadra, bluish-black like Priyangu, waving a white yak-tail fan, holding a wish-fulfilling jewel in his left hand, his entire body beautiful, adorned with all ornaments, wearing a lower garment adorned with flowing blue ribbons, wearing an offering of a pearl necklace, holding a white lotus in his left hand, holding a white yak-tail fan with a golden handle in his right hand and waving it, appearing peaceful, gazing at the noble Avalokiteśvara. Similarly, the noble Samantabhadra is seated on a white lotus seat, both of them should be clearly painted in this way. From a single lotus stalk emerge three lotuses, on the pistil of the central lotus is the lion throne and jewel footrest of the Bodhisattva Mahāsattva. On the other lotus is the noble Samantabhadra. On the third lotus is the noble Mahāsthāmaprāpta. That lotus stalk is beautiful, in the form of a jeweled staircase, with many lotuses blooming, half-blooming, and unopened lotuses. The dragon kings Nanda and Upananda, born from Lake Manasarovar (Sanskrit: Anavatapta, meaning "Lake Without Heat"), grasp the lotus stalk that grows from the great lake. Those two dragon kings are white in color, adorned with seven serpent heads, adorned with all ornaments, half of their bodies are human bodies marked with serpent heads, half are serpent bodies, intently gazing at the noble Avalokiteśvara, half submerged in the water, adorned with jewels and garments. Below the surroundings of that great lake, on the right side of the edge of the canvas, the practitioner is intently gazing at the lotus feet of the noble Avalokiteśvara, holding an incense burner in his hand, bowing his body and knees. His form and color should be clearly painted as they are. Above the noble Avalokiteśvara, on both sides of the canvas, two sons of gods holding garlands, holding garlands of flowers, are flying in the sky, scattering a great multitude of flowers.
Chinese
正在绘制，要显现非常美丽的事物。在那幅唐卡的周围，要绘制盛开的娜迦花、格桑花等花朵。或者，要特别安住或显现所希望的三种形象。圣观世音自在正在说法，圣普贤菩萨和圣金刚手手持拂尘也要绘制。修行者所希望的三种形象，务必都要绘制，要按照所希望的形态和形状来安住。修行者如何希望，就如何绘制。中央是菩提萨埵摩诃萨埵，两边也是，金刚手和普贤菩萨要按照所希望的那样，务必都要绘制。无论得到的是多大的布，一拃高或者一肘长，无论是自己还是别人，无论是没有斋戒的画师，还是有信心的，无论是干净的还是不干净的，无论是持戒的还是破戒的，都要让画师来绘制。修行者自己，务必事先做好准备，以信心生起菩提心，这是必然的。这样才能成就咒语，否则作恶是永远不可能的。因此，要以信心来修持，要修持咒语的本尊们。以那样的信心，才能战胜秘密咒语，才能成就，否则是不行的。因为信心是乘之最胜，能引导众生。对于没有信心的人们来说，不会生起白法。就像种子被火烧毁一样，不会生出绿色的芽。对于具有信心的人们来说，能够成就佛的事业。与所有的观点不同的是，所有的秘密咒语，如果没有信心，是不会成就的。世间神和任何超世间的神，都要以具有信心来念诵，才能远离烦恼而成就。心意如果趋向于菩提，那么他们必定会成就菩提。没有说过通过其他方式能够成就，这是与教法相违背的。唐卡，无论是小的、大的还是中等的，都要完整地宣说。