Tibetan
སྒོ་ནས་བསྟོད་པ། གསང་སྔགས་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་མ། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ནི། །དོན་དུ་སྣང་བ་མེད་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་ཕྱིར། །རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ལྟར་བསྟན་པའོ། །ཁམས་གསུམ་གདུལ་ཕྱིར་གདན་དུ་བོང་བུ་ཞོན། །མྱ་ངན་མི་འདའི་རྟགས་སུ་ལྕགས་སྒྲོག་མངའ། །བདག་དོན་ལྷུན་གྲུབ་གླང་ཆེན་ཀོ་བས་བརྒྱན། །གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཕྱིར་རེ་ལྡེས་དཀྲིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་སྤྱི་གཙུག་ཟླ་རྒྱས་ གསལ། །ཤེས་རབ་རྟོགས་ཕྱིར་ལྟེ་བ་ཉི་མས་བརྒྱན། །དུག་གསུམ་སྡོང་པོ་གཅོད་པའི་རལ་གྲི་དང་། །བསོད་ནམས་གཏེར་གྱི་ཕྱག་མཚན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས། །དབང་དྲག་རྫོགས་ཕྱིར་རལ་པ་ཁམ་ནག་སྤྲུག །ཉོན་མོངས་འདྲེན་ཕྱིར་རྣོ་དཔལ་མཆེ་བ་གཙིགས། །འཁོར་བ་ལྗགས་ལ་གཏར་ཕྱིར་རྐན་སྒྲ་བརྡེབ། །གདུག་པ་ཞེ་ལ་གནོད་ཕྱིར་སྡང་མིག་བགྲད། །ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་ཕྱིར་སྤྱན་རྩ་དམར། །སྙོམས་པའི་ཚོགས་མཆོག་མི་འགྱུར་སྐུ་མདོག་གནག །མ་མོ་འདུལ་ཕྱིར་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་ཁ་ཊྭཱྃ་གསོར། །སྐུ་གསུམ་རྫོགས་བྱེད་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །དྲག་པོ་མྱུར་མགྱོགས་བསྟན་ཕྱིར་ཚུབ་མས་བརྒྱན། །ཉོན་མོངས་སྲེག་ཕྱིར་མེ་དཔུང་ནང་ན་བཞུགས། །འདོད་ཁམས་སྐྱོང་ཕྱིར་ཡོངས་འདུའི་ཤིང་ལ་བརྟེན། །ལྷ་མིན་འདུལ་ཕྱིར་རྫོང་གི་དཀའ་ཟློག་མ། །དཔའ་བརྟན་བསྟན་ཕྱིར་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་བསྣམས། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་དྲག་མོའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས། །ང་རྒྱལ་དབང་བསྡུད་བདག་མེད་སྒྲ་སྒྲོགས་ཕྱིར། །ཐབས་ཀྱི་སྙན་ཆ་གཡས་པ་སེང་གེས་བརྒྱན། །ཞེ་སྡང་དབང་འདུལ་དུག་ཆེན་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་སྙན་ཆ་གཡོན་པ་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན། །འདུ་བྱེད་མི་རྟག་རྟགས་སུ་དྲིལ་བུ་སྒྲོགས། །ཆགས་ཕྱིར་རྔམ་མཛད་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཐུང་། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ཕྱིར་ཞིང་ལྤགས་རྒྱན་དུ་མཛད། །ཐ་དད་ལས་རྣམས་འདུལ་ཕྱིར་རྨ་བྱའི་འཕྲུ། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་རྣམས་རབ་སྦྱངས་ནས། །ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཤར་བའི་ཕྱིར། །རང་བཞིན་གནས་མཆོག་བྱང་ཤར་མཚམས་ན་བརྟེན། །དབུ་མའི་ས་ལ་གནས་ཕྱིར་དྲེའུ་ལ་ཞོན། །ཉོན་མོངས་གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་མ་ཡི་ཚུལ། །མཁའ་འགྲོ་མ་མོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ནས་གྲུལ་བུམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྦྲུལ་མགོ་དགུ་པས་དཔལ་ལྷ་མོ་ནག་མོ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ། དོན་དམ་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཡང་། །སྲིད་གསུམ་གདུལ་ཕྱིར་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །རང་སེམས་ རྣམ་དག་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རཀྟ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་པ་ལས། །ཀེང་རུས་ཐོད་ཕྲེང་ཞིང་གི་པགས་པས་བརྒྱན། །སྐུ་མདོག་གནག་ལ་རབ་འཇིགས་ཁྲོ་མོ་རྒྱལ། །སྔོན་མོ་རལ་པ་འཛིངས་མའི་སྤྲུལ་པ་འགྱེད། །སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཛུ། །གྲུ་གསུམ་སེར་ནག་ཞལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བཞེངས། །ཡོན་ཏན་རྒྱས་མཛད་སེར་མོ་མཁའ་ལ་བཞད། །ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་མཛོད། །གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏི། །གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་ཞལ་གྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །དམར་མོ་ཆེན་མོ་དམར་ཆེན་གཏུམ་མ་སྟེ། །དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་མཛོད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་སྤྲུལ་པ་རྒྱ་མཚོ་མ། །དྲག་པོ་འཇོམས་མཛད་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །འགྲོ་དྲུག་སྒྲོལ་མཛད་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མ། །བསྟན་པ་རྒྱས་མཛད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ནས་དཔལ་ལྷ་མོ་ལ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཐགས་ཟངས་རིས་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ། སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཡང་དག་ཞི་བའི་ངང་། །ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་མཆོག་རྣམ་དག་བདེན་པའི་ཡུམ། །གདོད་ནས་གཉིས་མེད་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ནི། །དཔལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་གསལ། །འདི་ལྟར་རྣམ་དག་བརྗོད་མེད་ངོ་བོ་ལ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་བྱེད་པ་ལྟུང་། །བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོར་རབ་བརྟགས་ནས། །གཟུགས་ཅན་ཚུལ་དུ་གང་ཞིག་བསྟོད་པའི་ཚིག །རྒྱལ་བའི་དོན་ཡང་ཐུགས་ཆུད་ཁྱོད་ཉིད་ལ། །ཚིག་དང་ཡི་གེའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་རྣམས། །ནམས་ཀྱང་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་མིན། །གདོད་ནས་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་མ་རྟོགས་པར། །ཁྱོད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་རྟགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །དོན་དུ་བཟུང་ནས་གང་ཞིག་བསྟོད་པ་རྣམས། །ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པ་དང་། །གདོད་ནས་གཉིས་མེད་སྙིང་པོ་བསྒོམས་ནུས་ན། །གང་ཟག་དེས་ ནི་ཁྱོད་ཉིད་བསྟོད་པ་ཡིན། །ཁྱོད་ཀྱི་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་འཛིན་པ་ཡིས། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་འདས་པར་རབ་བལྟས་ཀྱང་། །ཁྱོད་ཀྱི་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་མཐོང་མི་ནུས། །གང་ཞིག་གཟུགས་སུ་མི་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་། །སྒྲ་དང་ཚིག་དང་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཁྱོད་ནི་བོས་ཀྱང་བསྐལ་པར་མི་ཐོས་ཏེ། །འདི་དག་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཡིས་ནི། །ཁྱོད་ཀྱང་བོས་ལ་དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོས། །གང་ཞིག་ལུས་ངག་དགེ་བས་ཁྱོད་བསྒྲུབས་པའི། །བླུན་པོ་དེ་ཡིས་ནམས་ཀྱང་ཁྱོད་ཉིད་སྤངས། །ལུས་ངག་སྤངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱོད་མཆོད་ནས། །མཆོད་ན་དངོས་གྲུབ་དེ་ཡིས་གཏེར་ཐོབ་འགྱུར། །ཁྱོད་ནི་རྒྱལ་པོ་མང་པོའི་ཡོན་ཏན་སྡུད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་མཇལ། །ཟབ་མོ་དབུ་མའི་རང་བཞིན་སྟོན་པའི་ཕྱིར། །མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པ་འདིར། །ཕྱི་རོལ་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་འདྲེན་མཛད་མ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ནི་འདི་ལྟར་རབ་བརྟགས་པ། །སྒྲིབ་པ་མང་པོ་སྟོང་ཉིད་ངང་དུ་གཤེགས། །སྟོང་ཉིད་དམ་པ་སྟོང་པ་ཡང་དག་ཁྱོད། །སྟོང་པ་གཉིས་མེད་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད། །འདི་ལྟར་བསྟོད་ན་བསྟོད་པར་འགྱུར་གྲང་བས། །ཁྱོད་ནི་བསྟོད་པའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ཡང་། །བྱིས་པ་དྲང་ཕྱིར་དོན་ལ་འདི་ལྟར་བསྟོད། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་གསེར་མིག་ཅན་གྱིས་དཔལ་ལྷ་མོ་ལ་བསྟོད་པ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དཔག་པར་དཀའ་བའི་དོན། །ཐབས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའི་མཁའ་ལ་སྤྱོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པ་ཁྱོད་ཉིད་ལ། །སྒོ་གསུམ་རྡུལ་སྙེད་དབྱངས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདག་གིས་ཁྱོད་ནི་མཆོད་པས་མ་བསྒྲིབས་ཀྱང་། །དཔལ་ལྡན་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མཁའ་ལ་ཆར་འབབ་པས། །མཆོད་པའི་ཚོགས་འདིས་དབང་པོ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །དཔལ་ལྡན་ཁྱོད་ནི་དགེ་སྡིག་བདག་པོ་སྟེ། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པའི་ཚོགས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐད་དུ་འགྱོད་པས་རབ་ བཤགས་ན། །ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་བྱང་བར་མཛོད། །ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་འཕགས་པ་ནི། །འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་བདག་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དགའ་མཐུན་ཕྲག་དོག་མེད་པའི་སྤྲོས་པ་ནི། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འབུལ། །འདི་ལྟར་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་སྐུ་མཆོག་ནི། །ནག་མོ་བཟང་པོ་འཇིགས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ཀུན་དུ་འགྲོ་དོན་ལ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐུལ་བར་སྤོབས། །ཡང་དག་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྐུ་མཆོག་ནི། །གདུག་པ་འདུལ་ཞིང་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་ཟད་པར་མ་གྱུར་བར་དུ་ནི། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་གདབ། །འདི་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ནས་བཤགས་པ་དང་། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བཏབ་ནས། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་ངན་སོང་སྟོངས་གྱུར་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ཚོགས་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ལ་ནམ་མཁའི་ལྷ་བྲན་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པ། བསྐལ
Chinese
以身语意之门赞颂。（您是）成就密咒瑜伽之自性者，功德之身色与手印，虽无实义显现，然为调伏所化众生之故，如是示现表征之手印。为调伏三界众生故，座骑为驴。为示不离涅槃之相，故持有铁钩。为自利任运成就故，以大象皮为饰。为他利圆满具足故，以虎皮缠绕。具有菩提心，顶髻明亮如满月。为证悟智慧故，以日轮庄严脐间。持有利剑，斩断三毒之树。手持象征福德宝藏之鼬鼠。为圆满威权与猛烈，故抖动黑褐发髻。为驱逐烦恼，故龇露锋利獠牙。为割断轮回，故以舌击上颚作声。为损害恶毒之心，故怒目圆睁。为摄集一切，故眼眶赤红。平等性之殊胜聚，不变之身色为黑色。为调伏邪魔，故以尸林之饰庄严。身语意之表征，手印为喀章嘎（藏文：ཁ་ཊྭཱྃ་，梵文天城体：खट्वाङ्ग，梵文罗马拟音：khaṭvāṅga，汉语字面意思：天杖）。为圆满三身，故以颅鬘为饰。为示猛烈迅速，故以火焰为饰。为焚烧烦恼，故安住于火焰之中。为守护欲界，故依于永聚之树。为调伏非天，故为城堡之难摧毁者。为示勇猛坚定，故身着虎皮裙。为守护教法，故圆满凶猛之装束。为摄集我慢，宣说无我之音，故以右耳环雄狮为饰。为调伏嗔恨，调伏剧毒，故以左耳环蛇为饰。为示诸行无常，故摇动铃铛。因贪执故，威猛饮用鲜血之浪涛。为守护誓言，故以人皮为饰。为调伏种种业力，故以孔雀翎为饰。彻底清净烦恼之诸障碍，为使智慧明觉之聚显现，故安住于自性殊胜之地，东北隅。为安住于中脉之地，故骑乘骡子。为调伏烦恼恶毒，故现母之相。空行母与邪魔，我向您顶礼赞颂。此后，九头蛇王古鲁布姆以身语意之门赞颂吉祥黑天母。虽是胜义无二菩提心，然为调伏三有众生
English
Praise through the doors of body, speech, and mind. (You are) the self-nature of accomplished secret mantra yoga. The body color and hand implements of the qualities, although they do not appear in reality, are shown as symbolic hand seals for the sake of taming those to be tamed. To tame the three realms, you ride a donkey as a seat. As a sign of not departing from sorrow, you possess iron hooks. For the spontaneous accomplishment of self-benefit, you are adorned with an elephant skin. For the perfect fulfillment of others' benefit, you are wrapped with a tiger skin. Possessing bodhicitta, the crown of your head is clear like the full moon. To realize wisdom, your navel is adorned with the sun. You hold a sword to cut the tree of the three poisons, and you carry a mongoose, the symbol of the treasure of merit. To perfect power and fierceness, you shake your dark brown hair. To drive away afflictions, you bare sharp fangs. To sever samsara, you strike the palate with your tongue. To harm malicious hearts, you glare with angry eyes. To gather all things under your power, your eyes are red. The supreme gathering of equanimity, your unchanging body color is black. To subdue the mamos, you are adorned with charnel ground ornaments. The symbols of body, speech, and mind, the hand implement is a khatvanga (藏文：ཁ་ཊྭཱྃ་，梵文天城体：खट्वाङ्ग，梵文罗马拟音：khaṭvāṅga，汉语字面意思：heavenly staff). To perfect the three kayas, you are adorned with a garland of skulls. To show fierceness and swiftness, you are adorned with flames. To burn away afflictions, you dwell within a blaze of fire. To protect the desire realm, you rely on the all-gathering tree. To subdue the asuras, you are the indestructible one of the fortress. To show courage and steadfastness, you wear a tiger skin skirt. To protect the teachings, you perfect the fierce attire. To gather pride and proclaim the sound of selflessness, your right earring is adorned with a lion. To subdue anger and control great poisons, your left earring is adorned with a snake. To show the impermanence of conditioned things, you shake a bell. Due to attachment, you fiercely drink the waves of rakta. To protect vows, you are adorned with human skin. To subdue various karmas, you are adorned with peacock feathers. Having thoroughly purified the gatherings of afflictive obscurations, to reveal the gatherings of wisdom and awareness, you abide in the supreme place of self-nature, the northeast corner. To abide in the place of the central channel, you ride a mule. To subdue afflictions and malice, you appear in the form of a mother. O dakini and mamo, I prostrate and praise you. Then, the nine-headed serpent king Drulbum praised Pal Lhamo Nagmo through the doors of body, speech, and mind. Although it is the ultimate non-dual bodhicitta, to tame the beings of the three realms,
Chinese
仪轨之手印为：自心 清净猛烈的宫殿，由血红之血海所环绕，以骨骼头鬘尸陀林之皮装饰。身色黝黑，极其恐怖之忿怒母，青色发髻散乱飞舞。 身之化身，具光荣之瑞玛孜，于三角黄黑色之面容虚空中显现。增广功德之黄母于虚空中绽放，一切事业悉皆成办。 语之化身，具光荣之瑞玛德，于三角红色之面容虚空中显现。红母大红暴怒母，一切怀业悉皆成就。 具足身语意之化身如海之母，猛烈摧毁，以威势压伏魔军，度脱六道，为一切有情之母。顶礼赞叹增广教法之母。 祈请加持我之身语意三门。 其后，以非天之王塔桑热之，以胜义谛之门赞叹吉祥天母： 离戏光明，真实寂静之状态，心之至上心，清净真实之母。 本初无二，虚空之精华，乃是具光荣之您之自性，特别显明。 如此清净，不可言说之本体，孩童们若以赞颂，则为堕落。 愚笨者们若执着于实物，以有形之方式所作之赞颂之语。 通达胜者之义，您自己，以言语文字之门赞颂。 亦非能解脱之法性。 若未证悟本初无二之大乐，对于您之愿力，象征之神变。 执着于实有而赞颂者，依仗您而一切皆堕落。 若知无生，且能修习本初无二之精华，此人 即是赞颂您。 执着于您之形色，纵然观视无数劫，亦不能见您之形色。 不执着于形色者方能见。 以声音、言语及一切表达，呼唤您亦不能于劫中听闻。 舍弃此等之瑜伽士，呼唤您，您亦能听闻。 若以身语善行赞颂您，
Chinese
修习的。愚笨之人何时也舍弃您。以舍弃身语意的心来供养您后，供养就能以那成就获得宝藏。您是众多国王功德的集合。在法界中与诸佛相遇。为了宣说甚深中观的自性。在这极其粗糙的娑婆世界。以世俗之行引导一切的您。如此详细观察您的身躯。众多障碍于空性中消逝。空性殊胜，空性真实您。空性无二，被有知者赞颂。如此赞颂是否会变成赞颂呢？您虽非赞颂之境。为了引导孩童正直，故如此赞颂。之后，金翅鸟王金眼金刚对吉祥天母的赞颂。吉祥天母，难以衡量之义。以方便的幻化行于虚空。对您这位菩萨的化身。以三门如尘埃般的音声顶礼赞颂。我虽未以供养遮蔽您。为了获得吉祥殊胜的成就。以欲妙如雨般降于虚空。愿此供养之聚成为自在之王。吉祥您是善恶之主。我的身语意的罪恶之聚。在您面前以忏悔彻底坦白。以慈悲之力清净障碍。您完全超胜的特点是。成办有情之利，自身利益圆满。无有喜悦和睦嫉妒的戏论是。随喜并将之献于您的相续。如此具功德的殊胜身是。黑女善妙，以怖畏的神力。于十方三时中，为了利益有情。以幻化网的方式策励。真实您功德殊胜的身是。为了调伏恶劣，守护教法。直至有情未尽之间。祈请您勿入涅槃而住世。如此顶礼供养后忏悔。随喜策励并祈请后。以此善根愿恶趣空尽。一切圆满资粮回向大菩提。之后，虚空天众对吉祥天母的赞颂。劫
English
Practiced. A foolish person will abandon you at any time. After offering you with a mind that has abandoned body, speech, and mind, offering will enable one to obtain treasures through that accomplishment. You are the collection of the merits of many kings. Meeting with all the Buddhas in the realm of Dharma. In order to proclaim the nature of the profound Middle Way. In this extremely rough Saha world. You who guide all with worldly conduct. Examining your body in such detail. Many obscurations vanish into emptiness. Emptiness is supreme, emptiness is true, you. Emptiness is non-dual, praised by those with knowledge. If praising in this way will it become praise? Although you are not an object of praise. In order to guide children to be upright, therefore, praise in this way. Then, the praise to the glorious goddess by the Garuda King, Vajra Golden Eye. Glorious goddess, the meaning of immeasurable. Performing the magical display of means in the sky. To you, the emanation of the Bodhisattva. I prostrate and praise with voices like dust from the three doors. Although I have not obscured you with offerings. In order to obtain the glorious and supreme accomplishment. With the qualities of desire raining down in the sky. May this assembly of offerings become the king of independence. Glorious one, you are the master of virtue and sin. The collection of sins of my body, speech, and mind. In your presence, I thoroughly confess with repentance. By the power of compassion, purify the obscurations. Your completely superior characteristic is. Accomplishing the benefit of beings, the perfection of self-benefit. The elaboration without joy, harmony, and jealousy is. I rejoice and offer it to your continuum. Such a supreme body endowed with qualities is. Black Woman, Excellent, with the power of terrifying strength. In all ten directions and three times, for the benefit of beings. I dare to encourage in the manner of a network of illusions. Truly, your virtuous and supreme body is. In order to subdue the wicked and protect the teachings. Until sentient beings are exhausted. I pray that you will not pass into Nirvana but remain. After prostrating, offering, and confessing in this way. After rejoicing, encouraging, and praying. May this virtue exhaust the lower realms. May all complete accumulations be dedicated to great Bodhi. Then, the praise to the glorious goddess by the gods and servants of the sky. Kalpa