Tibetan
བམ་འཚོང་དང་ཆོས་ཀྱི་ཟོང་། །གཡངས་རལ་གྲི་སོ་དུག་སོགས། །མེ་འོབས་ལྟར་མཐོང་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །རྣམ་པར་དཀར་ལ་སོགས་པར་བྱ། །ཡི་གེ་འདྲི་མཆོད་སྦྱིན་སྩོལ་དང་། །ཉན་དང་འཛིན་དང་ཀློག་པ་དང་། །མཆོད་པ་དང་ནི་ཁ་ཏོན་དང་། །དེ་དག་སེམས་དང་སྒོམ་པ་སྟེ། །དཀར་བཅུ་ལམ་ལ་ཡུན་རིང་དང་། །ནུས་བཅས་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་འབད། །གཏན་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཤེལ་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པའོ། །མཆོག་འདི་སྤྱད་པས་སྡུག་བསྔལ་ཚོགས། །མྱུར་དུ་གཅོད་པས་དགེ་བའོ། །ཆོས་བདག་མེད་དང་མཉམ་ཉིད་དང་། །རང་སེམས་གདོད་ནས་དག་པ་གང་། །རྒྱུ་འབྲས་འདུ་བྱེད་མེད་པ་དང་། །ཟག་བཅས་བདེ་དང་བྲལ་བ་ལས། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་མ་ལུས་པ། །ཆོས་ཉིད་བདག་མེད་སྤྱོད་པ་ནི། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་བྱས་ནས། །མ་འདྲེས་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་གསལ་བ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི་ལུས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་སོགས་ཡོན་ཏན་ལ། །ཤིན་ཏུ་བདེ་རོལ་སྤྱད་པ་སྤྱོད། །སངས་རྒྱས་མུ་སྟེགས་ ཅན་རྣམས་ཀྱི། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་གསང་བ་སྟེ། །བསྐལ་པ་བསམ་ཡས་དཔག་མེད་དུ། །བསླབ་དཀའ་ཡངས་ཟབ་རྒྱ་ཆེན་རྣམས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་དུ། །ལུས་ངག་ཡིད་ལ་གང་གནས་པ། །དབྱེར་མེད་ཚུལ་དུ་སྐྱོབ་པས་ན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་སྔགས་སུ་བརྗོད། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པའི་སྐུ། །ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་རྫོགས་པ་ནི། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་གནས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མགོན། །ལ་ལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་གཟུགས། །ལ་ལར་དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོའི་གཟུགས། །ལ་ལར་སྲིན་པོ་སྲིན་མོའི་གཟུགས། །ལ་ལར་འགྲོ་བ་བཟང་པོའི་གཟུགས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། །སེང་གེ་ལྟར་གཟིགས་མཛད་ལ་སོགས། །སྣ་ཚོགས་དུ་མ་མཛད་པ་ནི། །རྐང་གཉིས་ལྷ་མིན་རྣམ་གཉིས་སོགས། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོར་གྱུར་པའོ། །རྟག་དང་འདྲ་དང་ངེས་མེད་པའི། །གཙོ་བོ་བསམ་པས་གྱུར་པ་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་ཕལ་པའི་མགོན་པོ་སྟེ། །གཟུགས་བྱད་ཁ་དོག་ཐ་དད་པ། །ཡུལ་དུས་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །གྲངས་མ་བྱུང་བ་མཆོད་འོས་སོ། །ཐུབ་པས་གསུངས་པའི་དེ་མ་ཐག །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་བཞེངས་ནས་ཀྱང་། །ཕྱག་འཚལ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ནི། །སྤྱན་སྔར་འདུག་ནས་འདི་སྐད་གསོལ། །འདྲེན་པ་གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སྔགས་ཞེས་པ་ནི་གང་གང་ཡིན། །ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་ནི་ཅི་ལྟ་བུ། །ཏིང་འཛིན་ཞེས་ནི་ཇི་ལྟར་བཤད། །ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་གནས། །དབྱེར་མེད་ཚུལ་དུ་ཇི་ལྟར་སྐྱོབ། །བདག་ལ་ཕན་པའི་དོན་ཕྱིར་དང་། །གཞན་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བ་གཙོ་མཆོག་ནི། །ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་བཀྲམ་བྱས་ཏེ། །ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་སྙན་གྱིས། །རྣམ་རྟོག་ཟད་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་རྩ་བའི་སྔགས། །ལས་ཀྱི་སྔགས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། །སྙིང་པོ་བརྗོད་དང་ས་བོན་ནོ། །ཉེ་སྙིང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་དང་ནི། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །ལས་ཀྱི་སྔགས་ནི་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །བདག་ཉིད་བརྟན་བྱེད་ལས་སྔགས་དང་། །སྦྱོར་ཚོགས་གྲུབ་པར་བྱེད་ པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལག་པའི་འདུ་བྱེད་དང་། །རྐང་པ་སྟབས་ཀྱི་འགྱུར་བའོ། །རྟགས་སུ་མཚོན་དང་འདེབས་པ་དང་། །འགྱུར་བ་མེད་པར་བྱེད་པས་ན། །ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་སུ་བཤད་པའོ། །རང་གི་རྩེ་གཅིག་སེམས་བསྡུས་ན། །སེམས་ལ་ལྷག་པའི་ཆོས་འབེབས་པ། །དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས། །སྔ་མའི་གནས་དེ་ཡོངས་གྱུར་ནས། །སྒོ་ང་བྲལ་བའི་འདབ་བཟངས་ལྟར། །ལུས་འདི་མཁའ་ལ་ཆེར་སོང་ནས། །རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ། །རྒྱལ་ལ་དམ་ཆོས་མཉན་ནས་ཀྱང་། །རྒྱལ་སྲས་ཀུན་ལ་བཤད་པ་དང་། །སྐད་ཅིག་མཁྱེན་པའི་ཤེས་པས་ཀྱང་། །ཤེས་བྱ་མ་ལུས་ཕྱོགས་ཁྱབ་པ། །ལུས་ངག་ཡིད་ལ་གནས་པའོ། །སེམས་དང་ཡིད་ནི་འདྲེས་པའི་ཚེ། །ཡེ་ཤེས་བདེ་བར་ཤར་བ་ནི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དབྱེར་མེད་ཚུལ་དུ་སྐྱོབ་ཅེས་གསུངས། །འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་རྟོག་པ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས་ལྷག་པར་གནས་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་བཀོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།ཞི་བས་གདུལ་དཀའ་བགེགས་ཆེན་དང་། །ལོག་འདྲེན་དེ་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཐུགས་ཆུད་ནས། །དེ་དང་གཟུགས་འདྲས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །རྟོག་མེད་ནམ་མཁའི་ལམ་གནས་ཏེ། །རྫོགས་སངས་གདུལ་དཀའ་འདུལ་མཛད་སྐུ། །རབ་འཕགས་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་ཆེན་དཔལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྲས་ཀྱི་སྲས། །མི་གཡོའི་མཚན་གྲགས་དེ་ལ་འདིར། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་རྟག་ཕྱག་འཚལ། །ཚངས་སོགས་ལྷ་དང་ལུས་ཅན་ཀུན། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་མཆོད་པར་བྱེད། །རྒྱལ་བས་བྱས་གཟོ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི། །སྨོན་རྫོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །ཡེ་ཤེས་རྫོགས་ནས་མི་གཡོའི་ས། །ཐོབ་པས་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་འཇོམས་དཔའ་བོ་སྟེ། །ཚར་གཅོད་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་ཡིན། །སྔགས་ཀྱི་བདེན་ཚིག་མི་སླུ་བས། །ཉན་ཐོས་བདུད་ཚོགས་གྱིས་མི་གཡོ། །རྟོག་མེད་བདུད་ལ་ཁྲོ་བས་རྒྱལ། །རྫུ་འཕྲུལ་བསྐྱོད་མེད་མི་གཡོ་བ། །དེ་ བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཆོག །སྟོང་ཉིད་ལས་བྱུང་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །ཆོས་དབྱིངས་བདག་ཉིད་ལ་བཞུགས་ནས། །སྤྲུལ་འདིས་སྲིད་པའི་ཁམས་སྦྱོང་མཛད། །མཁའ་ལྟར་དྲི་མེད་སྤྲོས་བྲལ་བས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །སྤྲོས་མེད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ། །ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་གསང་སྔགས་ཞེས། །བརྗོད་ཀྱང་ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་འདས། །སྐྱོབ་པས་ཐ་སྙད་རྟོགས་ཕྱིར་གསུངས། །སེམས་མེད་རང་བཞིན་མེད་སྟོང་ཉིད། །སྒྱུ་འདྲར་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་ཡིན། །དངོས་མེད་མཉམ་མཛེས་འདོད་དོན་རྣམས། །གསང་སྔགས་མགོན་འདི་བརྗོད་པས་སྩལ། །མུ་སྟེགས་བདག་དང་སྲོག་གང་ཟག །གཙོ་བོ་སྐྱེས་བུ་ཁྱབ་གནས་པས། །འཁོར་བ་རྟག་འདོད་ང་རྒྱལ་རྨོངས། །ལོག་པའི་ཞགས་བཅིངས་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད། །བདག་མེད་སྲོག་མེད་སེམས་ཅན་མེད། །བྱེད་པོ་མེད་ཅིང་གཙོ་བོ་མེད། །ཁྱབ་གནས་མེད་ཅིང་དངོས་པོ་མེད། །རྫས་ལ་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་མེད། །ལོག་རྟོག་སྲིད་འཆིང་ཞགས་བཅད་ཕྱིར། །དངོས་མེད་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བསྒོམས་པས། །དངོས་གྲོལ་སྟོང་ཉིད་གོ་འཕང་འཐོབ། །ཕྱི་ནང་ཁྱད་པར་དེར་གོམས་པའོ། །དབུ་བ་ཆུ་བུར་སྒྱུ་འདྲར་བསྒོམ། །སྟོང་ཉིད་ལས་ལྡང་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །རྣམ་རྟོག་སྡིག་བཅིངས་ལས་གྲོལ་ནས། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་གོ་འཕང་འཐོབ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མེད། །ཀུན་གཞི་མེད་དེ་གང་ཟག་མེད། །གཟུང་འཛིན་མེད་དེ་བཅིངས་མེད་པར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བཤད། །ཀུན་མེད་ཀུན་བྲལ་ཀུན་སྤངས་པའི། །སྟོང་ཉིད་བྱང་སེམས་སྒྱུ་འདྲ་བར། །བག་ཡོད་པས་ནི་རྟག་བསྒོམས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མྱུ་གུ་འཆར། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །མཁའ་ལྟར་གོས་པ་མེད་པའི་སྐུ། །སྔགས་སྤྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྒོམ་པ་འཐོབ། །ངོ་མཚར་གསུངས་ཏེ་ཐོས་མ་ཐག །ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་ལ་བསྟོད། །རྟག་ཏུ་དག་ཅིང་དྲི་མེད་པ། །རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་འགགས་ཀུན་རྟོག་མེད། །བརྟག་རྟོག་མེད་ལ་ཞུགས་པ་ཡི། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཆོས་ཀུན་གཡོ་ བ་མེད་པ་ཁྱོད། །སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་ལེགས་སྦྱར་བས། །ཀུན་མཁྱེན་གཡོ་བ་མེད་པ་རྟག །རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཕན་དོན་དུ། །མཛད་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་གསུངས་པའོ། །དག་པའི་ལམ་རྣམས་ཡང་དག་འབྱུང་། །རྣམ་དག་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མུན་པ་ཕྲ་རབ་རྡུལ་སྤངས་པའི། །སྤྲི
Chinese
贩卖经卷与兜售佛法， 如同悬崖利刃与毒药等， 视如火坑般舍弃之后， 行持纯洁等善行。 书写、供养、布施恩赐， 听闻、受持、读诵经典， 供养、念诵佛号， 以及内心思维与禅修。 于十善道上长久， 尽力不间断地精进。 无有定相的菩提心， 如水晶般清净无染。 以此殊胜之行，痛苦之聚， 迅速断除故为善妙。 佛法无我与平等性， 自心本初即清净者。 无有因果造作， 远离有漏安乐之外。 菩提之道的全部佛法， 法性无我之行持， 证悟法界智慧之后， 不混杂之法圆满显现。 无为法的菩提， 是诸法之根本。 于欲界等功德， 极度安乐享受而行持。 佛陀与外道 之隐秘即是秘密。 于无量无数劫中， 难学广博深奥之法。 咒语（སྔགས།， मंत्र，mantra，真言）与手印（ཕྱག་རྒྱ།， मुद्रा，mudrā，印相）三摩地（ཏིང་འཛིན།， समाधि，samādhi，等持）中， 身语意所安住之处， 以无别之方式救护， 故诸佛皆称之为咒语（སྔགས།， मंत्र，mantra，真言）。 具足妙相与好相之身， 圆满一切功德者， 安住于二谛之中， 是菩萨众之怙主。 有的显现为转轮王之身， 有的显现为大沙门之身， 有的显现为罗刹罗刹女之身， 有的显现为善良众生之身。 转法轮， 如雄狮般观视等等， 行持种种不同之事业， 如二足、非天二类等， 成为众生之怙主。 常恒、相似与无有定相的， 以意念所化现之主尊等， 乃是世间凡夫之怙主， 形貌颜色各不相同， 以处所时间种类之差别， 数量无尽皆应供养。 能仁（释迦牟尼佛）所说之语刚说完， 金刚手菩萨随即起身， 顶礼绕佛之后， 于佛前安坐，如是禀白。 引导者主尊世尊， 何者是名为咒语（སྔགས།， मंत्र，mantra，真言）？ 何者是名为手印（ཕྱག་རྒྱ།， मुद्रा，mudrā，印相）？ 何者是名为三摩地（ཏིང་འཛིན།， समाधि，samādhi，等持）？如何宣说？ 如何安住于身语意？ 无别之方式
English
Selling scriptures and peddling Dharma, Like cliffs, sharp swords, and poison, Abandoning them as if they were pits of fire, Practice pure and virtuous deeds. Writing, offering, bestowing charity, Hearing, retaining, and reciting, Making offerings and chanting, And contemplating and meditating on them. On the path of the ten virtues, for a long time, Strive continuously with strength and without interruption. The Bodhicitta without fixed characteristics, Is as pure and stainless as crystal. By practicing this supreme conduct, the accumulation of suffering, Is quickly cut off, hence it is virtuous. The Dharma of selflessness and equality, The self-mind that is primordially pure. Without cause, effect, or fabrication, Apart from contaminated bliss. The entirety of the Dharma of the path to enlightenment, The practice of Dharma-nature selflessness, Having realized the wisdom of the Dharmadhatu, The unmixed Dharmas are completely clear. The unconditioned enlightenment, Is the basis of all Dharmas. In the realm of desire and other qualities, Practice enjoying extreme bliss. The secret of the Buddhas and heretics Is the hidden truth. In immeasurable eons, The vast, profound, and extensive teachings are difficult to learn. In mantra (སྔགས།， मंत्र，mantra，真言), mudra (ཕྱག་རྒྱ།， मुद्रा，mudrā，印相), and samadhi (ཏིང་འཛིན།， समाधि，samādhi，等持), Wherever the body, speech, and mind abide, Protecting in an inseparable manner, Therefore, all Buddhas call it mantra (སྔགས།， मंत्र，mantra，真言). The body endowed with marks and signs, Perfecting all qualities, Abiding in the two truths, Is the protector of the Bodhisattvas. Some appear as the form of a Chakravartin, Some appear as the form of a great ascetic, Some appear as the form of a Rakshasa and Rakshasi, Some appear as the form of virtuous beings. Turning the wheel of Dharma, Looking like a lion, and so on, Performing various diverse deeds, Such as bipeds, Asuras, and the like, Becoming the protector of beings. Permanent, similar, and indeterminate, The chief deities transformed by thought, Are the protectors of ordinary beings, With different forms and colors, Due to the distinctions of place, time, and type, Innumerable ones are worthy of offering. As soon as the Thubpa (Shakyamuni Buddha) spoke, Vajrapani arose, Having prostrated and circumambulated, Sat before him and spoke thus: Leader, chief, Blessed One, What are mantras (སྔགས།， मंत्र，mantra，真言)? What are mudras (ཕྱག་རྒྱ།， मुद्रा，mudrā，印相) like? How is samadhi (ཏིང་འཛིན།， समाधि，samādhi，等持) explained? How do they abide in body, speech, and mind? In an inseparable manner
Chinese
如何救护？为了利益我和，为了慈爱他人请您说。然后胜者主尊，伸展舌的权柄，以大梵天的美妙声音，为了止息分别念而说了这些。心要、近心要、根本咒，成为事业的咒语，心要是念诵和种子字。近心要是殊胜智慧，也被称为秘密心要。事业的咒语有两种，使自性稳固的事业咒，和使结合圆满。手印是手的动作，脚是步伐的变化。作为象征，作为标志和印记，以及作为不变的行动，所以被称为手印。如果将自己的专注之心集中，在心中降下殊胜的法，那被称为三摩地。像那样依靠这些，以前的处所完全转化，如破壳而出，羽翼丰满的鸟儿，此身在空中飞翔，在所有胜者的刹土中，听闻胜者的正法，也为所有佛子宣说，以刹那顷了知一切的智慧，无余所知周遍一切，安住在身语意中。当心和意混合时，智慧显现为安乐，（您）说救护的方式与过去、现在、未来一切佛，无有差别。圣者金刚忿怒王总集续中，完全安立殊胜意义之品，是第一品。 为了调伏寂静不能调伏的大障碍和，那些邪恶的引导者，通达心的差别之后，为了以和他们相似的形象摧毁他们，安住在无分别的虚空道中，圆满正等觉调伏难调伏的化身，极度殊胜的忿怒尊大力，一切佛的佛子之子，对于不动明王的名号，在此，胜者和佛子恒常顶礼。梵天等天和有情众生，恒常供养他。胜者所作所赞叹的佛子，不可思议的愿望圆满，智慧圆满获得不动的地位，因为获得不动之位所以称为不动。摧毁他方敌人的勇士，诛灭者是忿怒尊。以咒语的真实语不欺骗，声闻众和魔众不能动摇，以无分别的忿怒对治魔
English
How to protect? For the sake of benefiting myself, and for the sake of loving others, please speak. Then the supreme Victor, having extended the power of the tongue, with the melodious voice of the Great Brahma, spoke these words to exhaust conceptual thoughts. The essence, the near essence, the root mantra, become the mantra of action, the essence is recitation and the seed syllable. The near essence is supreme wisdom, and is also known as the secret essence. The mantra of action is twofold, the action mantra that stabilizes the self, and that which accomplishes the union of gatherings. Mudra is the action of the hands, and the feet are the changes of steps. As a symbol, as a sign and mark, and as an unchanging action, therefore it is called mudra. If one concentrates one's single-pointed mind, and pours down the supreme Dharma upon the mind, that is called samadhi. Like that, relying on these, the previous place is completely transformed, like a bird with well-formed wings emerging from its shell, this body soars greatly into the sky, in all the Buddha-fields of the Victors, having listened to the Victors' Dharma, and also explained it to all the Bodhisattvas, with the wisdom of knowing everything in an instant, all that is knowable pervades everywhere, abiding in body, speech, and mind. When mind and intellect are mixed, wisdom dawns as bliss, (you) said that the way to protect is without difference from all the Buddhas of the past, present, and future. The chapter on the complete establishment of the supreme meaning from the condensed tantra of the Noble Vajra Krodha King is the first chapter. In order to subdue the great obstacles that are difficult to subdue with peace, and those who lead astray, having understood the distinctions of mind, in order to destroy them with forms similar to them, abiding in the path of non-conceptual space, the perfectly enlightened one, the embodiment who subdues the difficult to tame, the extremely noble and powerful glorious Wrathful One, the son of the sons of all Buddhas, to the name of the Immovable One, here, the Victors and the Bodhisattvas always pay homage. Brahma and other gods and sentient beings, always make offerings to him. The Bodhisattva who is praised and honored by the Victors, the inconceivable completion of aspirations, having perfected wisdom, having attained the place of the Immovable One, is called Immovable because of attaining the place of the Immovable One. The hero who destroys the enemies of others, the one who annihilates is the Wrathful One. Because the true words of the mantra are not deceiving, the Shravaka assembly and the hosts of demons cannot shake him, with non-conceptual wrath towards the demons