Tibetan
་ཀྱང་མེད། ཉམ་ང་བ་ཡང་མེད་དོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དག་ངའི་ལུས་ལ་ནི་གནོད་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དག་ངས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་བཅས་པ། བདུད་དང་བཅས་པ། ཚངས་པ་དང་བཅས་པ། དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་དང་། ལྷ་དང་མིར་བཅས་པའི་ནང་ན་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་སེམས་པ་ཡང་དག་པར་མ་མཐོང་ངོ་། །ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དག་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ངའི་འཁོར་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་སེམས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ བཞིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གསོལ་བ་མཆིས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བ་དང་ཕྱག་བགྱི་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བགྱི་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་ཞུ་བའི་སླད་དུ་བདག་ཅག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོན་པ་དང་། བས་མཐའི་གནས་མལ་འདི་དག་ན་ཤིན་ཏུ་སྡང་བའི་གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ཀླུ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། གསང་བ་པ་དང་། འབྱུང་པོ་དང་། གྲུལ་བུམ་དང་། ཡི་དགས་དང་། སྲུལ་པོ་དང་། ཤ་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། རླུང་ལྷ་དང་། སྐེམ་བྱེད་དང་། འཚེ་རྒྱུ་དང་། སྨྱོ་བྱེད་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། གྱེན་དུ་རྒྱུ་དང་། རྒྱུ་བ་དང་། འདུན་པ་དང་། ངན་བྱེད་དང་། གཟི་བྱིན་འཕྲོག་པ་དང་། བརྗེད་བྱེད་དང་། རིམས་དྲག་པོ་དང་། རིམས་ཞག་གཅིག་པ་དང་། ཞག་གཉིས་པ་དང་། ཞག་གསུམ་པ་དང་། ཞག་བཞི་པ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་སྡང་བར་སེམས་པ་དང་། གླགས་ལྟ་བ་དང་། ཕན་པར་མི་སེམས་པ་དང་། གནོད་པར་བགྱིད་པ་དག་མཆིས་སོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ན་གནས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དེ་དག་ནི་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་གནས་ལགས་སོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནོད་སྦྱིན་ནམ་སྲིན་པོ་ནས་གནོད་པར་བགྱིད་པའི་བར་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ལ་དད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཉུང་ཟད་ཅིག་མཆིས་པར་བས་སོ། །གང་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ལ་མ་དད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཆེས་མང་ལགས་ཏེ། དེ་དག་ནི་བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ལ་མི་ཉལ་ཞིང་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་གནས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་པར་བགྱིད་པར་སེམས་ལགས་ཏེ། དེ་དག་དགག་པའི་སླད་དུ་གནོད་སྦྱིན་མ་རུངས་པ་མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་བགྱི་བ་དང་། དད་པ་རྣམས་སླར་ཞིང་དད་པར་བགྱི་བ་དང་། འཁོར་བཞི་པོ་རྣམས་བདེ་ལེགས་དང་། བདེ་བར་ གནས་པར་བགྱི་བ་དང་། མ་ལུས་པར་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞོག་པར་འགྱུར་བའི་སླད་དུ། བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་མདོ་ཆེན་པོ་འདི་བཤད་པར་འཚལ་ལོ། །མི་མ་ཡིན་པ་སྡང་སེམས་ཅན། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་མ་དད་པ། །དེ་དག་བདག་གིས་བཟློག་པར་བྱ། ། རྒྱལ་ཆེན་རྣམས་ནི་བདག་ལ་ཉོན། །མདོ་ཆེན་འདི་ནི་ཐོས་ནས་ཀྱང་། །མི་རྣམས་ལ་ནི་གནོད་མ་བྱེད། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་ཀླུ་རྣམས་དང་། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་གསང་བ་པ། །ཕན་པར་མི་འདོད་གང་ཡང་རུང་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་བྱ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རླུང་ལྷ་དང་། །ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་ཡི། །གཞལ་མེད་ཁང་མཛེས་དེ་དག་ནི། །མེ་དང་འདྲ་བར་འོད་གསལ་ཞིང་། །ཉི་མ་ཟླ་བའི་ཚུལ་འདྲ་བ། །རིན་ཆེན་ལས་བྱས་ཤིན་ཏུ་སྣང་། །བསོད་ནམས་བྱས་པ་དག་གིས་གང་། །རབ་སྣང་གདོན་རྣམས་རྣམ་པར་སྤངས། །མི་ལ་གནོད་བྱེད་གང་ཡིན་པའི། །འབྱུང་པོ་གྲུལ་བུམ་སྲིན་པོ་དང་། །ཡི་དགས་སྲུལ་པོ་དེ་དག་གིས། །རྨད་བྱུང་དེ་དག་མི་མཐོང་སྟེ། །གཟི་བྱིན་ལྡན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཡང་དེ་མི་འགྲོ། །འབྱུང་པོ་ཆེན་པོ་འདུ་བ་ན། །དེ་ཡང་དེ་དག་འདུར་མི་དབང་། །སྟན་ནམ་ཡང་ན་ཆུ་ཡང་རུང་། །ཟས་དང་སྐོམ་ཡང་མི་དབང་ངོ་། །ལུས་ངན་གྱི་ནི་ཕོ་བྲང་དུ། །ནམ་ཡང་དེ་དག་འགྲོ་མི་འགྱུར། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག །འབྱུང་པོ་གང་ཞིག་མི་ཉན་པ། །དེ་ཡི་ཁ་ནས་ཁྲག་དྲོན་དག །མྱུར་དུ་རབ་ཏུ་འབབ་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་བརླ་ཡི་གཡས་རོལ་ནས། །ཕོལ་མིག་དག་ཀྱང་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ནི་ནད་ཀྱིས་འཆི་འགྱུར་ཞིང་། །གནོད་སྦྱིན་གཟུགས་ཀྱང་སྟོན་པར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་གིས་བཤད་པ་ཡི། །མདོ་ལས་གང་ཞིག་འགལ་བྱེད་པ། །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་འོང་། །མགོ་བོ་ཚལ་པ་བདུན་དུ་འགས། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག །གནོད་སྦྱིན་གང་དག་མི་ཉན་པ། །འབྱུང་པོ་སྲིན་པོ་གང་ཡོད་པ། །ངན་ཕྲེང་ལྷག་པའི་ངན་ཕྲེང་རྣམས། །ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་འཁོར་ལོ་ཡི། །མཚོན་ཆ་སྤུ་གྲིའི་སོ་འདྲ་བས། ། གནོད་སྦྱིན་དེ་དག་བརླག་པར་བྱ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔལ་དང་ལྡན། །གོ་ཆ་སྲ་ཞིང་མཚོན་རྣོ་ལ། །སྟན་རྣམས་ལ་ནི་འཁོད་པ་དག །ཤར་ཕྱོགས་ན་ནི་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་། །ལྷོ་ཕྱོགས་ན་ནི་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ན་ནི་མིག་མི་བཟང་། །བྱང་ཕྱོགས་ན་ནི་ལུས་ངན་པོ། །དེ་དག་དེ་ན་འཁོད་པ་ཡི། །ཉེ་འཁོར་གནོད་སྦྱིན་འདི་རྣམས་གནས། །སེང་གེའི་གཟུགས་དང་སྟག་གི་གཟུགས། །མི་སྡུག་པ་དག་འགྲོ་ཞིང་རྒྱུ། །གླང་ཆེན་གཟུགས་དང་རྟ་ཡི་གཟུགས། །ཁ་ཅིག་མ་ཧེའི་གཟུགས་ཅན་ལ། །དྲེད་མོ་དང་ནི་ཝ་ཡི་གཟུགས། ། ལུག་དང་སྤྱང་ཀི་ཕག་རྒོད་རྣམས། །རྣ་བ་འཕྱང་དང་རྣ་བོ་ཆེ། །རྣ་བ་གཅིག་པ་ཐ་དད་པ། །སྒྲ་ཆེར་འབྱིན་ཅིང་འཇིགས་བྱེད་པ། །ས་གཞི་རབ་ཏུ་གཡོ་བར་བྱེད། །བོང་བུ་དང་ནི་རྔ་མོ་ཁྱི། །ཆ་ལུགས་གཞན་ཡང་ཉེ་འཁོར་འཁོད། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ། ། དེ་དག་ཕན་ཚུན་འདུ་བ་ན། །ལྷ་ཡི་ཤིང་རྟ་བཅས་པ་ཡིས། །ནམ་མཁའ་ལས་ནི་འགྲོ་བར་བྱེད། །གནོད་སྦྱིན་དག་གི་བདག་པོ་ཡང་། །མི་རྣམས་ལ་ནི་བདེ་ལེགས་བྱེད། །སྱཱད་ཡ་ཐེ་དན། བ་ཀ་ཧུ་མུ་ལེ། ཧ་ཤི་ཎ་ཤ་ཤི་ཎ། བ་ན་མུ་ཧ་ལེ་ས་མུ་ཧཱ་ལེ། ཨུ་དུ་ཧཱ་ལེ། ས་མ་ཧཱ་ལེ། པྲ་ཤ་མ་མཱི། རཱཀྵ་ས། ཨ་མ་ནུ་ཥྱཱ། བཱ་རེ་མི། ཡཀྵ་ནི། བཱ་རཱ་མི་པྲེ་ཏ་མ་བྷི་ཐཻ། དུ་མ་ནུ་ཥྱཱ། མ་ས་པ་ཏ་ཧ་དྷ་མུར་ནན། སུ་ཏི་ཥྱ་ཏི། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་བུ། །མི་ལ་ཞོན་པ་སྡེར་བཅས་པས། །འདི་སྨྲས་ནས་ནི་ཚུབ་མ་ལངས། །དེ་བཞིན་རི་ཡང་གཡོས་པར་གྱུར། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་བུའི། །རིན་ཆེན་ཤིང་རྟ་བཅས་པ་ན། །ལྷ་དང་མི་ཡི་སྒྲ་སྐད་གྲག །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཆི་བ་ན། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་འབར་བར་འགྱུར། །སྲིན་པོ་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས། །དེ་ཡི་མདུན་ན་རྒྱུག་པར་བགྱིད། །མི་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱིས། །འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་བསྐྱེད་པར་བགྱིད། །ཆེ་ཞིང་གཏུམ་ལ་མི་བཟད་པ། །དྲག་ཅིང་མཐོང་ན་མི་སྡུག་ལ། །སྤུ་ཡང་རིང་ཞིང་སེན་མོ་རིང་། །ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོ་བ་ཐོགས། །སོ་ནི་ཟངས་ཅན་འཇིགས་པར་བགྱིད། །སྣ་ཆེ་རྔ་མོ་སྟག་གི་འདྲ། ། དྲག་ཅིང་ལག་པ་ཁྲག་དམར་བ། །ཡན་ལག་མ་ཚང་ཕྱེད་ཚལ་ལུས། །མིག་སེར་ལུས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སེར། །དྲི་མ་ཅན་ལ་ལུས་སྐེམ་པ། །སྐྲ་བརྫེས་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་ཅན་ལ། །མཚོན་ཆ་ཚབས་ཆེར་འདེབས་པར་བགྱིད། །རྣ་བ་གཞུ་རྣ་གསུས་པོ་ཆེ། །སྦྲུལ་གྱི་གཟུགས་ཅན་བེའུ་གཟུགས། །ཕག་གི་གཟུགས་ཅན་ལྟོ་བོ་ཆེ། །མགོ་བོ་ཆེ་ལ་ལག་རིང་བ། །རྣ་འཕྱང་བ་ལ་ནུ་མ་འཕྱང་། །དེ་འདྲའི་གནོད་སྦྱིན་མང་པོ་ཡི། །གཡོག་འཁོར་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་རྣམས། །དེ་དག་མ་ནི་ལིམ་ལོག་ཅན། །གཡོག་འཁོར་དེ་དག་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །
Chinese
也沒有，令人害怕的也沒有。國王們，對我的身體也沒有損害。國王們，我沒有真正見過在世間包括天神、魔、梵天、沙門和婆羅門的眾生，以及包括天神和人類之中，誰會真正想去損害如來、阿羅漢、正等覺的佛陀。國王們，雖然如此，但你們的眷屬卻想損害我的眷屬。這樣說了之後，四位大國王對世尊這樣說道：尊者世尊，我們有請求，為了這個緣故，我們前來瞻仰世尊、禮拜世尊、供養世尊，以及向世尊您稟告。那是為了什麼緣故呢？尊者世尊，在這些寂靜的地方和邊陲的住所，有非常憎恨的夜叉、羅剎、食香、龍、迦樓羅、秘密主、生靈、甕形鬼、餓鬼、惡鬼、食肉鬼、非天、風神、枯竭者、損害者、瘋狂者、人非人、向上行者、遊蕩者、貪求者、作惡者、奪取光輝者、遺忘者、猛烈瘟疫、一日瘟疫、二日瘟疫、三日瘟疫、四日瘟疫，以及人類和非人類，他們心懷憎恨，伺機而動，不思利益，只想加害。尊者世尊的聲聞弟子們也住在那里，世尊的聲聞弟子們日夜不眠，精勤於修行。尊者世尊，從夜叉或羅剎到加害者之間，對世尊的教法懷有信心者，實在是少之又少。那些對世尊的教法沒有信心者，卻是極其眾多。那些人想加害於尊者世尊的聲聞弟子們，因為他們日夜不眠，精勤於修行。
English
There is also no fear. O great kings, there is no harm to my body. O great kings, I have not truly seen anyone in the world, including gods, demons, Brahma, ascetics, and Brahmins, and among beings including gods and humans, who would truly think of harming the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha. O great kings, although that is so, your retinue thinks of harming my retinue. After saying this, the four great kings said to the Blessed One: Venerable Blessed One, we have a request, and for that reason, we have come to behold the Blessed One, to pay homage to the Blessed One, to make offerings to the Blessed One, and to report to the Blessed One himself. For what reason is that? Venerable Blessed One, in these solitary places and remote dwellings, there are yakshas, rakshasas, gandharvas, nagas, garudas, guhyakas, bhutas, kumbhandas, pretas, pisacas, flesh-eaters, asuras, wind gods, desiccators, injurers, madmen, non-humans, upward-goers, wanderers, desirers, evildoers, glory-snatchers, forgetters, violent plagues, one-day plagues, two-day plagues, three-day plagues, four-day plagues, and humans and non-humans who harbor hatred, seek opportunities, do not think of benefit, but only want to harm. The Blessed One's disciples also dwell there, and the Blessed One's disciples do not sleep day and night, but diligently engage in practice. Venerable Blessed One, from yakshas or rakshasas to those who inflict harm, there are very few who have faith in the Blessed One's teachings. Those who do not have faith in the Blessed One's teachings are very many. Those people think of harming the Blessed One's disciples, because they do not sleep day and night, but diligently engage in practice.
Chinese
为了遮止那些，为了使凶暴不信的夜叉生起信心，使有信心的再生起信心，使四众眷属安乐，安稳 住处，为了完全彻底地调伏，故宣说此大清凉园经。非人有嗔恨心者，对于胜者之教不信者，我当遮止彼等。诸大王请听我言，听闻此大经之后，切莫损害人们。夜叉、罗刹、龙等，以及鹏鸟和秘密主，无论任何不欲饶益者，我皆遮止彼等。天与非天、风神，以及天女众充满的，无量宫殿美妙者，如火一般光明照耀，如同日月之形态，珍宝所成极明亮，充满行善之果报，极其明亮远离诸魔。凡是损害人类的，鬼神、瓮形鬼、罗刹，以及饿鬼、食肉鬼等，彼等不能见到奇妙之境，亦不能进入具光辉之诸天城市中。大鬼神集会之时，彼等亦不能自在进入。无论是坐垫还是水，食物和饮料亦不得自在。彼等无论何时亦不能进入恶劣之身躯的宫殿中。诸大王之语，任何鬼神不听从者，彼之口中当急速流出热血。彼之右腿上，亦将生出脓疮，彼将因疾病而死，亦将显现夜叉之形相。世间守护者所说之，经中任何违背者，一切怖畏皆将降临于彼，头颅将裂为七瓣。诸大王之语，任何夜叉不听从者，无论有何鬼神、罗刹，恶劣至极之恶劣者，以铁所成之轮，其武器如剃刀之刃， 当摧毁那些夜叉。诸大王具光荣，铠甲坚固兵器锋利，安住于坐垫之上。东方乃持国天，南方乃增长天，西方乃……
English
In order to prevent those, in order to make the fierce and unbelieving yakshas generate faith, to make those with faith regenerate faith, to make the fourfold retinue happy and secure, to dwell, in order to completely and thoroughly subdue, therefore, this Great Cool Grove Sutra is preached. Those non-humans with hatred, those who do not believe in the teachings of the Victorious One, I shall prevent them. Great Kings, please listen to me, after hearing this great sutra, do not harm people. Yakshas, Rakshasas, dragons, as well as Garudas and Secret Lords, whatever does not wish to benefit, I shall prevent them all. Gods and Asuras, wind gods, and those beautiful immeasurable palaces filled with goddesses, shining brightly like fire, resembling the form of the sun and moon, made of jewels, extremely bright, filled with the results of good deeds, extremely bright, far from all demons. Whatever harms humans, ghosts, Kumbhandas, Rakshasas, as well as pretas and flesh-eating ghosts, they cannot see the wonderful realms, nor can they enter the cities of the glorious gods. When great ghosts gather, they also cannot freely enter. Whether it is a cushion or water, food and drink are also not free. They can never enter the palaces of evil bodies. The words of the Great Kings, any ghost who does not listen, hot blood will quickly flow from his mouth. On his right thigh, boils will also appear, he will die from illness, and the form of a yaksha will also appear. Whoever violates the sutra spoken by the guardians of the world, all fears will come upon him, and his head will split into seven pieces. The words of the Great Kings, any yaksha who does not listen, whatever ghosts or rakshasas there are, the most evil of the evil, with a wheel made of iron, its weapon like the blade of a razor, those yakshas should be destroyed. The Great Kings are glorious, their armor is strong and their weapons are sharp, they dwell on cushions. In the east is Dhritarashtra, in the south is Virudhaka, in the west is...
Chinese
眼睛不好看。 北方有丑陋的身体。 那些住在那里的人， 这些近处的夜叉居住。 狮子的形状和老虎的形状， 丑陋的家伙们行走游荡。 大象的形状和马的形状， 有些是水牛的形状。 母熊和狐狸的形状， 绵羊和豺狼、野猪们。 耳朵下垂，耳朵巨大， 耳朵一边一个，各不相同。 发出巨响，令人恐惧， 使大地剧烈摇动。 驴子和母骡、狗， 其他装束也在近处居住。 伟大的国王，力量强大。 当他们互相聚集时， 乘坐着天神的战车， 从天空中行走。 夜叉们的主人也， 给人们带来安乐。 斯亚德亚泰丹，巴卡胡木列，哈希纳夏希纳，巴纳穆哈列萨穆哈列，乌都哈列，萨玛哈列，普拉夏玛米，罗刹娑，阿玛努什亚，巴热米，药叉尼，巴热米布列达玛比泰，杜玛努什亚，玛萨巴达哈达穆尔南，苏底希亚底。 伟大的国王南图塞布（རྣམ་ཐོས་བུ།，Vaiśravaṇa，毗沙门天）， 骑着人，带着爪子， 说了这些，尘土飞扬， 同样，山也摇动了。 伟大的国王南图塞布（རྣམ་ཐོས་བུ།，Vaiśravaṇa，毗沙门天）的， 珍宝战车具备时， 天神和人的声音响起。 伟大的国王死去时， 事物也会燃烧起来。 罗刹将形体变成想要的任何样子， 在他的面前奔跑。 非人（མི་མ་ཡིན།）的形体们， 产生恐惧和害怕。 巨大而凶猛，令人无法忍受， 强烈而看到就令人厌恶， 毛发很长，指甲也很长， 手里拿着剑和锤子。 牙齿是铜色的，令人恐惧， 鼻子大，尾巴像老虎。 强烈而手是血红色的， 肢体不全，半截身体。 眼睛发黄，身体也很黄， 有污垢，身体干枯。 头发倒竖，有铁的喙， 猛烈地投掷武器。 耳朵像弓，耳朵像肚子一样大， 蛇的形状，小牛的形状， 猪的形状，肚子很大， 头很大，手很长， 耳朵下垂，乳房下垂。 像那样的许多夜叉的， 仆从们完全围绕着。 成千上万的夜叉们， 那些是颠倒错乱的。 那些仆从们一起。
English
Eyes are not good. In the north, there is an ugly body. Those who dwell there, These nearby yakshas reside. The shape of a lion and the shape of a tiger, Ugly fellows walk and roam. The shape of an elephant and the shape of a horse, Some are in the shape of a buffalo. The shape of a female bear and a fox, Sheep and jackals, wild boars. Hanging ears and large ears, One ear on one side, different from each other. Making loud noises and causing fear, Causing the earth to shake violently. Donkeys and mules, dogs, Other appearances also dwell nearby. The great king, greatly powerful. When they gather together, With the chariot of the gods, They travel from the sky. The lord of the yakshas also, Brings happiness to the people. Syadyathe dan, Baka Humule, Hashina Shashiṇa, Bana Muhale Samu Hale, Udu Hale, Sama Hale, Prashama Mi, Rakshasa, Amanushya, Baremi, Yakshani, Barami Preta Mabhitai, Duma Nushya, Masa Pata Hada Murna, Sutishyati. The great king Namtösé (Vaiśravaṇa), Riding a man, with claws, Said these words, and dust arose, Likewise, the mountain also shook. The great king Namtösé's (Vaiśravaṇa), Precious chariot equipped, The sounds of gods and humans resounded. When the great king dies, Things will also ignite. Rakshasas transform their forms into whatever they desire, Running in front of him. The forms of non-humans, Generate fear and dread. Large and fierce, unbearable, Violent and unsightly to see, Hair is long and nails are long, Holding swords and hammers in their hands. Teeth are copper-colored, causing fear, Large nose, tail like a tiger. Violent and hands are blood-red, Incomplete limbs, half a body. Yellow eyes and body is also very yellow, With dirt and a withered body. Hair standing on end, with iron beaks, Violently throwing weapons. Ears like bows, ears as big as bellies, Shape of a snake, shape of a calf, Shape of a pig, big belly, Big head and long hands, Hanging ears and hanging breasts. Many yakshas like that, Surrounded by servants. Hundreds of thousands of yakshas, Those are inverted and confused. Those servants together.