Tibetan
རྟེ། བྷ་ག་བ་ཏི། བྷ་དྲ་བ་ཏི། བྷ་དྲེ་སུ་བྷ་དྲེ། བི་མ་ལེ། ཛ་ཡ་བྷ་དྲེ། པྲ་ཙཎྜེ། ཙཎྜེ། པྲ་ཙཎྜེ། པྲ་ཙཎྜེ། བཛྲ་ཙཎྜེ། མ་ཧཱ་ཙཎྜེ། མ་ཧཱ་ཙཎྜེ། གཽ་རི། གནྡྷཱརི། གཽ་རི། ཙཽ་རི། ཙཎྜ་ལི། མཱ་ཏཱཾ་གི། བརྩ་སི། པུཀྐ་སི། སུ་མ་ཏི། ཤ་བ་རི། ཤཱ་བ་རི། ཤཾ་ཀ་རི། དྲ་མི་ཌི། དྲཱ་མི་ཌི། རཽ་ཏྲི་ཎི། སརྦ་གྲ་ཧ་བི་དཱ་རི་ཎི། ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི། ཧ་ན་ཧ་ན། སརྦ་ཤ་ཏྲཱུ་ཎཱཾ། ད་ཧ་ད་ཧ། སརྦ་དུཥྚཱན། པྲེ་ཏ་བི་ཤཱ་ཙ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ནཱཾ། མ་ནུ་ཥྱཱ། ཨ་མ་ནུ་ཥྱཱ་ནཱཉྩ། པ་ཙ་པ་ཙ་། ཧྲྀ་ད་ཡན། གདོན་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གཞོམ་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བདག་གི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་གཞིག་ཏུ་གསོལ། གཞིག་ཏུ་གསོལ། ཐམས་ཅད་དུ་འཇིགས་པ་དང་། གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བདག་ལ་བསྲུང་དུ་གསོལ། བསྲུང་དུ་གསོལ། མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་བཅིང་དུ་གསོལ། སརྦ་ཀིལྤི་ཥ་ནཱ་ཤ་ནི། མཱརྟཎྜ། མྲྀ་ཏྱུ་དཎྜ་ནི་བཱ་ར་ཎི་མཱ་ན་ན། དཎྜ་མཱ་ན་ནི། མ་ཧཱ་མཱ་ནི་ནི། མ་ཧཱ་བི་ཎི་ཊི་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ། ཙི་ཊི་ཙི་ཊི། བི་ཊི་བི་ཊི། ནི་ཊི་ནི་ཊི། ཏི་ཊི་ཏི་ཊི། ན་ཏུ་ཊི། གཽ་རི་ནི། བཱི་རི་ཎཱི། པྲ་བ་ར་ས་མ་རེ། ཙཎྜཱ་ལི། མཱ་ཏཾ་གི། རུནྡྷ་སི། ས་ར་སི། བརྩ་སི། སུ་མ་ཏི། པུཀྐ་སི། ཤ་བ་རི། ཤཱ་བ་རི། ཤཾ་ཀ་རི། དྲ་མི་ཌི། དྲཱ་མི་ཌི། ད་ཧ་ནི་པ་ཙ་ནི། མ་ཐ་ནི། མརྡ་ནི། ས་ར་ལི། ས་ར་ལེ། ས་ར་བཾ་བྷེ། ཧཱི་ན་མངྷྱོད་ཀྲིཥྚ། བི་དྷཱ་ར་ཎི། བི་དྷཱ་རི་ཎི། མ་ཧི་ལེ། མ་ཧི་ལེ། མ་ཧཱ་མ་ཧི་ལེ། ནི་ག་ཌེ། ནི་ག་ཌ། བྷཉྫེ། མཏྟི། མཏྟི་ནི། དཱནྟི། ཙཀྲེ། ཙཀྲ་བཱ་ཀི་ནི། ཛྭ་ལེ་ཛྭ་ལེ། ཛྭཱ་ལེ་ཛྭཱ་ལེ། ཛྭཱ་ལ་ནི། ཤ་བ་རི་ཤ་བ་རི། ཤཱ་བ་རི་ཤཱ་བ་རི། སརྦ་བྱཱ་དྷི་ཧ་ར་ནི། ཙཱུ་ཌི་ཙཱུ་ཌི། ཙཱུ་ཌ་ནི་ཙཱུ་ཌ་ནི། མ་ཧཱ་ཙཱུ་ཌི་ནི། ནི་མི་ནི་མི། ནི་མིནྡྷ་རི། ཏྲི་ལོ་ཀ །ད་ཧ་ནི། ཏྲི་ལོ་ཀ་ཨཱ་ལོ་ཀ་ཀཱ་རི། ཏྲཻ་དྷཱ་ཏུ་ཀ་བྱཱ་བ་ལོ་ཀི་ནི། བཛྲེ། པ་ར་ཤུ། པཱ་ཤ །མུངྒ་ར། ཁཌྒ། ཤཾ་ཁ། ཙ་ཀྲ །ཏྲི་ཤཱུ་ལ། ཙིན་ཏཱ་མ་ཎི། མ་ཧཱ་བིདྱཱ་དྷ་རི་ཎི། བདག་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་ཐམས་ཅད་ན་གནས་པ་ན་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ནད་ཐམས་ཅད་དང་།འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་དུ་གསོལ་བསྲུང་དུ་གསོལ། བཛྲེ་བཛྲེ་བཛྲ་པ་ཏི། བཛྲ་པཱ་ཎི་དྷ་རེ། ཧི་ལི་ཧི་ལི། མི་ལི་མི་ལི། ཀི་ལི་ཀི་ལི། ཙི་ལི་ཙི་ལི། བི་ལི་བི་ལི། སི་ལི་སི་ལི། བ་ར་བ་ར། བ་ར་དེ། སརྦ་ཏྲ། ཛ་ཡ་ལ་བ་དྷེ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་པཱ་པ། བི་དཱ་རི་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་ཏྲ། སརྦ་བྱཱ་དྷི་ཧ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་ཏྲ། སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་བྷ་ཡ་ཧ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་བྷ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། སྭ་སྟིར་བྷ་བ་ཏུ་མཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཤཱནྟིཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། པུཥྚིཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། བ་ལ་བར་དྷ་རི་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ཛ་ཡ་ཏུ། ཛ་ཡེ་ཛ་ཡེ། ཛ་ཡ་བྷ་ཏི། ཀ་མ་ལེ། བི་མ་ལེ། བི་པུ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མུ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་བྷུ་རི་མ་ཧཱ་ཤཱནྟི་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་བྷུ་རི་བྷུ་རི། བཛྲ་བ་ཏི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ། པཱུ་ར་ཎི། ཨཱ་ཡུཿསན་དྷཱ་ར་ཎི། བ་ལ་བ་ལ། བ་ལ་བ་ཏི། ཛ་ཡ་བི་ཛྱེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རིག་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞིའི་གཟུངས་འདིས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་བྱས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བ་དང་། ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། དབྱུག་པ་སྤང་བ་དང་། མཚོན་ཆ་སྤང་བ་བྱས་ན། དེ་ཚེ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་འཕེལ་ཏེ་རིང་དུ་བདེ་བར་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །དྲན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བསྐྲད་པ་ཙམ་དང་། རྡོ་རྗེས་བྱབས་པ་ཙམ་གྱིས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་དང་། ནད་ཆེན་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ནད་ཐམས་ ཅད་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུན་རིང་དུ་ན་བ་ལ་ཡང་བྱབས་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ཁ་ཏོན་དུ་བཏོན་ན་ཤེས་རབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །གཟི་བརྗིད་དང་། སྟོབས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། སྤོབས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་སྡིག་པ་དང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་ལུས་ལ་གཟི་བརྗིད་དང་། སྟོབས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་སྣོན་པར་འགྱུར་རོ། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་མང་བར་འགྱུར་རོ། །བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ཐ་ན་རིག་པ་ཆེན་མོའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་འདི་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སོང་བ་རི་དགས་དང་། བྱའི་རྣ་ལམ་དུ་ཐོས་ན་ཡང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་ན། སོ་སོར་འབྲང་བ་ཆེན་མོའི་གཟུངས་འདི་ལ་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོའམ། དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མའམ། རྒྱལ་པོའམ། རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་འམ། བྲམ་ཟེའམ། རྒྱལ་རིགས་སམ། དེ་ལས་གཞན་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ལན་ཅིག་ཐོས་ཏེ། ཐོས་ནས་ཀྱང་དད་པ་ཆེན་པོ་དང་། གུས་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཡི་གེར་འདྲི་འམ། ཡི་གེར་འདྲིར་འཇུག་གམ། འཆང་ངམ། ཀློག་གམ། ཡིད་དྲག་པོས་སྒོམ་པ་འམ། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་བརྒྱད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་དུ་མ་དོགས་ཤིག །དེའི་ལུས་ལ་ནད་ཆེན་པོ་རྣམས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ལུས་ལ་མེས་མི་ཚུགས། དུག་གིས་མ་ཡིན། མཚོན་གྱིས་མ་ཡིན། དུག་སྦྱར་མས་མ་ཡིན། བྱད་ཀྱིས་མ་ཡིན། གཡེངས་བྱེད་ཀྱིས་མ་ཡིན། སྔགས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་མ་ཡིན། ཕྱེ་མའི་སྦྱོར་བས་མ་ཡིན། ཡན་ལག་ན་བར་མི་འགྱུར། རིམས་ཀྱིས་བཏབ་པར་མི་འགྱུར། ཀླད་པ་ན་བ་དང་། ཉིན་གཅིག་པ་དང་། ཉིན་གཉིས་པ་དང་། ཉིན་གསུམ་པ་དང་། ཉིན་བཞི་པ་དང་། ཉིན་བདུན་པའི་རིམས་རྣམས་དེའི་ལུས་ལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དྲན་བཞིན་དུ་བདེ་བར་གཉིད་ལོག་ཅིང་དྲན་བཞིན་དུ་བདེ་བར་སད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལན་ཅིག་གིས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེར་སྐྱེ་བ་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་བྱ་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཐིབས་པོ་ཀུན་དང་། ཡི་དགས་སུ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣང་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདུད་རྩིའི་མཐུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་སིམ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་སིམ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་ཆེན་མོ་སོ་སོར་འབྲང་བ་ཆེན་མོའི་མཐུས་དེ་ལ་གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་དང་། འབྱུང་པོ་དང་། ཡི་དགས་དང་། ཤ་ཟ་དང་། སྐེམ་བྱེད་དང་། བརྗེད་བྱེད་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། གདོན་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བགེགས་དང་། ལོག་འདྲེན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཙེ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་དག་འོངས་ན་ཡང་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་ཆེན་མོ་འདི་དྲན་པར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་ཆེན་མོ་སོ་སོར་འབྲང་བ
Chinese
རྟེ། བྷ་ག་བ་ཏི།（藏文） བྷ་དྲ་བ་ཏི།（藏文） བྷ་དྲེ་སུ་བྷ་དྲེ།（藏文） བི་མ་ལེ།（藏文） ཛ་ཡ་བྷ་དྲེ།（藏文） པྲ་ཙཎྜེ།（藏文，梵文天城体，Pracaṇḍe，极忿怒） ཙཎྜེ།（藏文，梵文天城体，Caṇḍe，忿怒） པྲ་ཙཎྜེ།（藏文，梵文天城体，Pracaṇḍe，极忿怒） པྲ་ཙཎྜེ།（藏文，梵文天城体，Pracaṇḍe，极忿怒） བཛྲ་ཙཎྜེ།（藏文，梵文天城体，Vajracaṇḍe，金刚忿怒） མ་ཧཱ་ཙཎྜེ།（藏文，梵文天城体，Mahācaṇḍe，大忿怒） མ་ཧཱ་ཙཎྜེ།（藏文，梵文天城体，Mahācaṇḍe，大忿怒） གཽ་རི།（藏文） གནྡྷཱརི།（藏文） གཽ་རི།（藏文） ཙཽ་རི།（藏文） ཙཎྜ་ལི།（藏文） མཱ་ཏཱཾ་གི།（藏文） བརྩ་སི།（藏文） པུཀྐ་སི།（藏文） སུ་མ་ཏི།（藏文） ཤ་བ་རི།（藏文） ཤཱ་བ་རི།（藏文） ཤཾ་ཀ་རི།（藏文） དྲ་མི་ཌི།（藏文） དྲཱ་མི་ཌི།（藏文） རཽ་ཏྲི་ཎི།（藏文） སརྦ་གྲ་ཧ་བི་དཱ་རི་ཎི།（藏文，梵文天城体，Sarvagrahavidāraṇi，摧毁一切星宿） ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི།（藏文，梵文天城体，Arthasādhani，义成就） ཧ་ན་ཧ་ན།（藏文，梵文天城体，Hana hana，摧毁 摧毁） སརྦ་ཤ་ཏྲཱུ་ཎཱཾ།（藏文，梵文天城体，Sarvaśatrūṇāṃ，一切怨敌） ད་ཧ་ད་ཧ།（藏文，梵文天城体，Daha daha，焚烧 焚烧） སརྦ་དུཥྚཱན།（藏文，梵文天城体，Sarvaduṣṭān，一切恶人） པྲེ་ཏ་བི་ཤཱ་ཙ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ནཱཾ།（藏文，梵文天城体，Pretapiśācaḍākinīnāṃ，饿鬼 毕舍遮 空行母） མ་ནུ་ཥྱཱ།（藏文，梵文天城体，Manuṣyā，人） ཨ་མ་ནུ་ཥྱཱ་ནཱཉྩ།（藏文，梵文天城体，Amanuṣyānāṃca，非人） པ་ཙ་པ་ཙ་།（藏文，梵文天城体，Paca paca，烹煮 烹煮） ཧྲྀ་ད་ཡན།（藏文，梵文天城体，Hṛdayan，心） གདོན་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གཞོམ་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བདག་གི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་གཞིག་ཏུ་གསོལ། གཞིག་ཏུ་གསོལ། ཐམས་ཅད་དུ་འཇིགས་པ་དང་། གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བདག་ལ་བསྲུང་དུ་གསོལ། བསྲུང་དུ་གསོལ། མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་བཅིང་དུ་གསོལ། སརྦ་ཀིལྤི་ཥ་ནཱ་ཤ་ནི།（藏文，梵文天城体，Sarvakilbiṣanāśani，一切罪业摧毁者） མཱརྟཎྜ།（藏文，梵文天城体，Mārtaṇḍa，太阳） མྲྀ་ཏྱུ་དཎྜ་ནི་བཱ་ར་ཎི་མཱ་ན་ན།（藏文） དཎྜ་མཱ་ན་ནི།（藏文） མ་ཧཱ་མཱ་ནི་ནི།（藏文） མ་ཧཱ་བི་ཎི་ཊི་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ།（藏文） ཙི་ཊི་ཙི་ཊི།（藏文） བི་ཊི་བི་ཊི།（藏文） ནི་ཊི་ནི་ཊི།（藏文） ཏི་ཊི་ཏི་ཊི།（藏文） ན་ཏུ་ཊི།（藏文） གཽ་རི་ནི།（藏文） བཱི་རི་ཎཱི།（藏文） པྲ་བ་ར་ས་མ་རེ།（藏文） ཙཎྜཱ་ལི།（藏文） མཱ་ཏཾ་གི།（藏文） རུནྡྷ་སི།（藏文） ས་ར་སི།（藏文） བརྩ་སི།（藏文） སུ་མ་ཏི།（藏文） པུཀྐ་སི།（藏文） ཤ་བ་རི།（藏文） ཤཱ་བ་རི།（藏文） ཤཾ་ཀ་རི།（藏文） དྲ་མི་ཌི།（藏文） དྲཱ་མི་ཌི།（藏文） ད་ཧ་ནི་པ་ཙ་ནི།（藏文） མ་ཐ་ནི།（藏文） མརྡ་ནི།（藏文） ས་ར་ལི།（藏文） ས་ར་ལེ།（藏文） ས་ར་བཾ་བྷེ།（藏文） ཧཱི་ན་མངྷྱོད་ཀྲིཥྚ།（藏文） བི་དྷཱ་ར་ཎི།（藏文） བི་དྷཱ་རི་ཎི།（藏文） མ་ཧི་ལེ།（藏文） མ་ཧི་ལེ།（藏文） མ་ཧཱ་མ་ཧི་ལེ།（藏文） ནི་ག་ཌེ།（藏文） ནི་ག་ཌ།（藏文） བྷཉྫེ།（藏文） མཏྟི།（藏文） མཏྟི་ནི།（藏文） དཱནྟི།（藏文） ཙཀྲེ།（藏文） ཙཀྲ་བཱ་ཀི་ནི།（藏文） ཛྭ་ལེ་ཛྭ་ལེ།（藏文） ཛྭཱ་ལེ་ཛྭཱ་ལེ།（藏文） ཛྭཱ་ལ་ནི།（藏文） ཤ་བ་རི་ཤ་བ་རི།（藏文） ཤཱ་བ་རི་ཤཱ་བ་རི།（藏文） སརྦ་བྱཱ་དྷི་ཧ་ར་ནི།（藏文，梵文天城体，Sarvavyādhiharaṇi，一切疾病消除者） ཙཱུ་ཌི་ཙཱུ་ཌི།（藏文） ཙཱུ་ཌ་ནི་ཙཱུ་ཌ་ནི།（藏文） མ་ཧཱ་ཙཱུ་ཌི་ནི།（藏文） ནི་མི་ནི་མི།（藏文） ནི་མིནྡྷ་རི།（藏文） ཏྲི་ལོ་ཀ （藏文）ད་ཧ་ནི།（藏文） ཏྲི་ལོ་ཀ་ཨཱ་ལོ་ཀ་ཀཱ་རི།（藏文） ཏྲཻ་དྷཱ་ཏུ་ཀ་བྱཱ་བ་ལོ་ཀི་ནི།（藏文） བཛྲེ།（藏文，梵文天城体，Vajre，金刚） པ་ར་ཤུ།（藏文，梵文天城体，Paraśu，斧） པཱ་ཤ （藏文，梵文天城体，Pāśa，索）མུངྒ་ར།（藏文，梵文天城体，Muggara，锤） ཁཌྒ།（藏文，梵文天城体，Khaḍga，剑） ཤཾ་ཁ།（藏文，梵文天城体，Śaṃkha，螺） ཙ་ཀྲ （藏文，梵文天城体，Cakra，轮）ཏྲི་ཤཱུ་ལ།（藏文，梵文天城体，Triśūla，三叉戟） ཙིན་ཏཱ་མ་ཎི།（藏文，梵文天城体，Cintāmaṇi，如意宝） མ་ཧཱ་བིདྱཱ་དྷ་རི་ཎི།（藏文，梵文天城体，Mahāvidyādharīṇi，大明咒持者） བདག་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་ཐམས་ཅད་ན་གནས་པ་ན་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ནད་ཐམས་ཅད་དང་།འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་དུ་གསོལ་བསྲུང་དུ་གསོལ། བཛྲེ་བཛྲེ་བཛྲ་པ་ཏི།（藏文） བཛྲ་པཱ་ཎི་དྷ་རེ།（藏文） ཧི་ལི་ཧི་ལི།（藏文） མི་ལི་མི་ལི།（藏文） ཀི་ལི་ཀི་ལི།（藏文） ཙི་ལི་ཙི་ལི།（藏文） བི་ལི་བི་ལི།（藏文） སི་ལི་སི་ལི།（藏文） བ་ར་བ་ར།（藏文） བ་ར་དེ།（藏文） སརྦ་ཏྲ།（藏文，梵文天城体，Sarvatra，一切处） ཛ་ཡ་ལ་བ་དྷེ་སྭཱ་ཧ།（藏文）
English
Te. Bhagavati. Bhadravati. Bhadre Subhadre. Vimala. Jaya Bhadre. Pracaṇḍe. Caṇḍe. Pracaṇḍe. Pracaṇḍe. Vajracaṇḍe. Mahācaṇḍe. Mahācaṇḍe. Gauri. Gandhari. Gauri. Cauri. Caṇḍali. Mātangi. Bratsi. Pukkasi. Sumati. Shabari. Shāvari. Shamkari. Dramidi. Drāmidi. Raudriṇi. Sarvagrahavidāriṇi. Arthasādhani. Hana hana. Sarvaśatrūṇāṃ. Daha daha. Sarvaduṣṭān. Pretapiśācaḍākinīnāṃ. Manuṣyā. Amanuṣyānāṃca. Paca paca. Hṛdayan. Please destroy the lives of all unruly spirits. Blessed One, please destroy all my sins. Please destroy. In all places, please protect me from all fears and harms. Please protect. Please bind all the unruly ones. Sarvakilbiṣanāśani. Mārtaṇḍa. Mṛtyudaṇḍanivāraṇimānana. Daṇḍamānani. Mahāmānini. Mahāviniṭicalecale. Ciṭiciṭi. Biṭibiṭi. Niṭiniṭi. Tiṭitiṭi. Natuṭi. Gaurini. Birini. Pravarasamare. Caṇḍāli. Mātangi. Rundhasi. Sarasi. Bratsi. Sumati. Pukkasi. Shabari. Shāvari. Shamkari. Dramidi. Drāmidi. Dahanipacani. Mathani. Mardani. Sarali. Sarale. Saravambhe. Hīnamanghyodkriṣṭa. Vidhāraṇi. Vidhāriṇi. Mahile. Mahile. Mahāmahile. Nigaḍe. Nigaḍa. Bhañje. Matti. Mattini. Danti. Cakre. Cakravākini. Jvalejvale. Jvālejvāle. Jvālani. Shabari Shabari. Shāvari Shāvari. Sarvavyādhiharaṇi. Cūḍi Cūḍi. Cūḍani Cūḍani. Mahācūḍini. Nimi Nimi. Nimindhari. Triloka. Dahani. Triloka Ālokakāri. Traidhātukavyāvalokini. Vajre. Paraśu. Pāśa. Muggara. Khaḍga. Śaṃkha. Cakra. Triśūla. Cintāmaṇi. Mahāvidyādharīṇi. Please protect me from all unruly spirits, all fears of humans and non-humans, all diseases, and all fears, in all places, in all places. Vajre Vajre Vajrapati. Vajrapāṇidhare. Hili hili. Mili mili. Kili kili. Cili cili. Bili bili. Sili sili. Vara vara. Varade. Sarvatra. Jayalāvadhye Svāhā.
Chinese
嗡。一切罪障，摧毁，梭哈。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 普遍地。一切疾病消除，梭哈。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 普遍地。一切怨敌怖畏消除，梭哈。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 一切充满，梭哈。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 愿平安降临于我，梭哈。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 寂静成就，梭哈。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 增长成就，梭哈。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 力量增长，梭哈。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 胜利！胜利！胜利！光辉！莲花！无垢！广大，梭哈。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 一切如来，梭哈。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 嗡，富饶，大寂静，梭哈。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 嗡，富饶，富饶！金刚，具有！一切如来心，圆满！寿命相续！力量，力量！力量，具有！胜利，胜者！吽，吽！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 呸，呸！梭哈。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 任何伟大的婆罗门，如果以如来身智的秘密咒语之基的陀罗尼，完全地守护、完全地救护、完全地摄持、完全地养育，使其转为寂静与安乐，舍弃棍杖，舍弃武器，那么，那时，他将从一切耗尽中增长，长久地安乐生活。他将变得记忆圆满。仅仅通过驱逐和金刚加持，他将从非时而死和重大疾病中完全解脱。他的所有疾病也将完全平息。对于长期患病者，仅仅通过加持，疾病也将完全平息。如果每天念诵一遍，他将变得智慧广大。光辉、力量、精进和勇气将变得圆满。他的罪恶和业障，所有那些不可避免地要经历的，也将无余地完全耗尽。诸佛、菩萨、天神、龙族、夜叉等一切，都将增加他身体的光辉、力量和精进。他将获得更多的巨大喜悦。伟大的婆罗门，甚至如果这个伟大的明咒之基，被带到畜生道中的鹿和鸟的耳边，那么所有这些众生都将从无上正等正觉中永不退转。更何况是对这各自奉行的大陀罗尼具有信心的善男子、善女子、比丘、比丘尼、近事男、近事女、国王或国王的
English
Om. Sarva papa, vidarini svaha. Sarvatra. Sarva vyadhi harani svaha. Sarvatra. Sarva shatrum bhaya harani svaha. Sarva bharani svaha. Svastir bhavatu mam svaha. Shantim kari svaha. Pushtim kari svaha. Bala vardharini svaha. Jaya tu. Jaye jaye. Jaya bhati. Kamale. Vimala. Vipule svaha. Sarva tathagata mu svaha. Om bhuri maha shanti svaha. Om bhuri bhuri. Vajra vati. Sarva tathagata hridaya. Purani. Ayuh sandharani. Bala bala. Bala vati. Jaya vijye. Hum hum. Phat phat svaha. Any great Brahmin, if he completely protects, completely saves, completely holds, and completely nourishes with this Dharani, the basis of the secret mantra of the body wisdom of the Tathagata, and makes it turn into peace and happiness, abandoning the stick and abandoning weapons, then, at that time, he will grow from all exhaustion and live long and happily. He will become perfect in memory. Just by expelling and Vajra blessing, he will be completely liberated from untimely death and major diseases. All his diseases will also be completely pacified. For those who are chronically ill, just by blessing, the disease will also be completely pacified. If recited once a day, he will become greatly wise. Splendor, strength, diligence, and courage will become perfect. His sins and karmic obscurations, all those that are inevitably to be experienced, will also be completely exhausted without remainder. All the Buddhas, Bodhisattvas, gods, nagas, yakshas, etc., will increase the splendor, strength, and diligence of his body. He will gain more great joy. Great Brahmin, even if this great mantra base of great knowledge is brought to the ears of deer and birds who have gone to the animal realm, then all these beings will never turn back from the unsurpassed perfect enlightenment. How much more so for a son or daughter of good family, a bhikshu, a bhikshuni, a male lay practitioner, a female lay practitioner, a king, or a king's, who has faith in this great Dharani that is practiced separately.