Tibetan
་འགྱུར། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཚེ་རིང་བར་འགྱུར། ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་བར་འགྱུར། སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པར་འགྱུར། གྲགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། བརྗོད་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བར་འགྱུར། བསྔགས་པར་འོས་པར་འགྱུར། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པར་འགྱུར། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། སྟོབས་ཆེ་བར་འགྱུར། ཚན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱི་ཤུགས་དང་ལྡན་ཞིང་གཟུགས་བཟང་བར་འགྱུར། མཛེས་པ་དང་བལྟ་ན་སྡུག་པ་དང་། ཁ་དོག་བཟང་པོ་རྒྱས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་རྙེད་པར་འགྱུར། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དག་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་འདི་ལྟ་བུ་དག་མཐོང་ནས། མིའི་རྒྱལ་པོ་དེས་དཔག་ཚད་ཙམ་དུ་ཆོས་སྨྲ་བ་བསུ་བར་བྱ། དཔག་ཚད་བརྒྱ་དང་། དཔག་ཚད་སྟོང་དུ་ཡང་བསུ་བར་བྱ། ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ལ་སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེང་བདག་གི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འདིར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བདག་གི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འདིར་བཤོས་གསོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེང་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པ་མཉན་པར་བྱའོ། །དེང་བདག་གིས་ཆོས་ཉན་པ་འདིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱའོ། །དེང་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་མཉེས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེང་བདག་གིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེང་བདག་གིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྒྱུན་བཅད་པར་འགྱུར་རོ། །དེང་བདག་གིས་ཚངས་པའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་འཐོབ་པ་དེ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ས་བོན་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེང་བདག་གིས་བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་ཀྱི་ལུས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་ཐོབ་པ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ས་བོན་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེང་བདག་གིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་འཐོབ་པ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ས་བོན་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེང་བདག་གིས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེང་བདག་གིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར། དེང་བདག་གིས་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྲུང་བ་ཆེན་པོ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེང་བདག་གིས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འདིར་ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཆོག་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེང་བདག་གིས་ཡུལ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བསྲུངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་བསྐྱངས་པ་དང་། གནོད་པ་མེད་པ་དང་། དགྲ་མེད་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་རྫི་བ་དང་། ནད་འགོ་བ་མེད་པ་དང་། འཁྲུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དག་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མ་གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་འཛིན་པ་དག་ལ་མིའི་རྒྱལ་པོ་དེ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པ་འདི་ལྟ་བུས་བསྟི་སྟང་བྱེད། བླ་མར་བྱེད། རིམ་གྲོར་བྱེད། མཆོད་པ་བྱེད་ཅིང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་བཞི་ དཔུང་དང་གཡོག་ཏུ་བཅས་པ་དང་། ལྷའི་ཚོགས་དེ་དག་དང་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དག་ལ་ཤས་ཀྱི་དམ་པ་བྱིན་ན། མིའི་རྒྱལ་པོ་དེ་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་། དགེ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་། ཚེ་འདིའི་ལུས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདི་ལ་རྒྱལ་པོའི་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དཔལ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ཀྱང་བརྒྱན་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་དགྲ་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་མཐུན་པས་ཤིན་ཏུ་ཚར་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ལ་ལ་ཞིག་མིའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ལ། དེ་ཆོས་ལ་གུས་པ་དེ་ལྟ་བུས་གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཉན་ལ་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་འཛིན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་བསྟི་སྟང་བགྱིད། བླ་མར་བགྱིད། རིམ་གྲོར་བགྱིད། མཆོད་པ་བགྱིད་ཅིང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བདག་ཅག་གི་སླད་དུ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དེ་ཤིན་ཏུ་དག་པར་ཕྱག་དར་བགྱིད། སྤོས་ཆབ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཆག་ཆག་ལེགས་པར་འདེབས་ལ། བདག་ཅག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་ལྷན་ཅིག་ཐུན་མོང་དུ་ཆོས་ཉན་པ་དེ་ཉན་ཅིང་བདག་དང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སླད་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བར་ཤས་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྦྱིན་པ་བགྱིད་ན། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྟན་ལ་མཆིས་མ་ཐག་ཏུ་མིའི་རྒྱལ་པོ་དེས་བདག་ཅག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་དོན་གྱི་སླད་དུ་སྤོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བདུག་པར་བགྱིའོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་མཆོད་པའི་སླད་དུ་བདུག་པས་བདུགས་མ་ཐག་ཏུ་སྤོས་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ལས་སྤོས་དང་བདུག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཁྲི་ཤིང་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་དེ་ལ་བདག་ཅག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བདག་ཅག་བཞིའི་རང་རང་གི་ཁང་པའི་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་སྤོས་དང་བདུག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཁྲི་ཤིང་དག་གི་གདུགས་རྣམས་ སུ་གནས་པར་འགྱུར། སྤོས་དྲི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་མནམ་པར་འགྱུར། གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་སྣང་བ་དེས་བདག་ཅག་གི་ཁང་པ་རྣམས་ཀྱང་སྣང་བ་བགྱིས་པར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤོས་དང་བདུག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཁྲི་ཤིང་དག་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་དེ་ལ་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་དབྱངས་ཅན་དང་། ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་བརྟན་མ་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཡང་དག་ཤེས་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་། ལྷའི་བུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནོར་བུ་བཟང་དང་། འཕྲོག་མའི་བུ་ལྔ་བརྒྱའི་འཁོར་དང་ལྡན་པ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མ་དྲོས་པ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྒྱ་མཚོ་དང་། དེ་དག་གི་རང་རང་གི་ཁང་པའི་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་བྱུང་སྟེ། སྤོས་དང་བདུག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་གདུགས་རྣམས་སུ་གནས་པར་འགྱུར། སྤོས་དྲི་སྣ་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་མནམ་པར་འགྱུར། ཁང་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གསེར་དུ་སྣང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་སྣང་བ་དེས་གནས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་བགྱིས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་བཞིའི་རང་རང་གི་ཁང་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་སྤོས་དང་བདུག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཁྲི་ཤིང་དེ་དག་གདུགས་རྣམས་སུ་གནས་པར་མ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དག་མིའི་རྒྱལ་པོ་དེས་གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར། སྤོས་སྣ་ཚོགས་དེ་དག་གིས་བདུགས་མ་ཐག་ཏུ་ལག་ན་སྤོས་སྣོད་གཅིག་ཐོགས་པ་དེ་ལས་སྤོས་དང་བདུག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཁྲི་ཤིང་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་དེ་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཐམས་ཅད་ན་གང་ན་ཟླ་བ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དང་། ཉི་མ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དང་། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དང་། རིའི་རྒྱལ་པོ་ ཁོར་ཡུག་དང་། ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དང་། གླིང་བཞི་པ་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དང་། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་དུ་ཉེ་བར་སོང་བའི་བར་གྱི་ལྷ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དང་། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་རིས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་པོ་ཐམས་ཅད་ན་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་ཁང་པ་དག་གི་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་སྤོས་དང་བདུག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཁྲི་ཤིང་དེ་དག་གདུགས་རྣམས་སུ་གནས་པར་འགྱུར། སྤོས་དྲི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་མནམ་པར་འགྱུར། ལྷའི་ཁང་པ་རྣམས་སུ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་སྣང་བ་དེས་ཀྱང་ལྷའི་ཁང་པ་རྣམས་སྣང་བ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དག་འདི་ལྟར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ལྷའི་ཁང་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་སྤོས་དང་བདུག་
Chinese
将成为。一切生世中将获得大自在。将长寿。将长久存活。将具有勇气。将堪能受持言辞。将具有名声。言说将极其广大。将堪能被赞叹。将利益天、人以及包括非天在内的世间。天与人们的安乐将获得广大又广大。将变得强大。将具有强大威势的力量，并且相貌端正。将具有美观悦意，以及殊妙增长的妙色。一切生世中将与如来相遇。将寻得善知识们。将完全受持无量福德聚。大国王们见到如此功德利益后，那位人王应当在相当于一瑜缮那的距离迎接说法者。也应当在一百瑜缮那、一千瑜缮那的距离迎接。应当对说法者生起视师之想。也应当这样想：如今如来应供正遍知释迦牟尼佛将进入我的王宫。如今如来应供正遍知释迦牟尼佛将在我的王宫接受斋饭。如今我将听闻如来应供正遍知释迦牟尼佛那与一切世间相违的法。如今我将因听闻此法而于无上正等菩提不退转。如今我将
English
Will become. In all lifetimes, one will attain great power. One will be long-lived. One will live long. One will be courageous. One will be worthy of upholding words. One will be renowned. Speech will be extremely vast. One will be worthy of praise. One will benefit the world, including gods, humans, and asuras. The happiness of gods and humans will be vast and vast. One will become powerful. One will possess the strength of great power and will be of good form. One will possess beauty and loveliness, and excellent, increasing, and supreme color. In all lifetimes, one will encounter the Tathagata. One will find virtuous friends. One will completely grasp immeasurable accumulations of merit. Great kings, seeing such benefits of merit, that human king should welcome the Dharma speaker at a distance of one yojana. He should also welcome him at a distance of one hundred yojanas and one thousand yojanas. One should generate the perception of the teacher towards that Dharma speaker. One should also think thus: "Today, the Tathagata, Arhat, Perfectly Complete Buddha, Shakyamuni will enter my royal palace. Today, the Tathagata, Arhat, Perfectly Complete Buddha, Shakyamuni will receive a meal in my royal palace. Today, I will listen to the Dharma of the Tathagata, Arhat, Perfectly Complete Buddha, Shakyamuni, which is contrary to all the world. Today, by listening to this Dharma, I will not regress from the Unsurpassed Perfect and Complete Enlightenment. Today, I will
Chinese
将会生起。今日我将生起彼等未获得帝释天之身百千俱胝无数之善根种子。今日我将生起彼等未获得转轮圣王之身百千俱胝无数之善根种子。今日我将从百千俱胝无数劫之轮回中获得完全解脱。今日我将完全受持无量无边广大不可思议之福德聚。今日我将对所有妃嫔眷属之众作大守护。今日我将使此王宫变得寂静安乐，成就不可思议、极其殊胜、无与伦比之事。今日我将守护此地一切处。应如是发心：愿此地得到完全庇护，无有损害，无有敌人，不被所有他方军队侵扰，无有传染病，无有争斗。诸大国王啊，对于执持《金光明经·最胜王经》之比丘、比丘尼、近事男或近事女，人王以如此对圣法之恭敬来尊重、视为上师、供养、礼拜。诸大国王，若将一份神馐布施给包括军队和侍从的你们四位大国王，以及诸天众和无数夜叉，那么人王将积聚福德，积聚善根，并且他今生之身的王权和不可思议之大势力将得到增长。今生他将拥有不可思议之大王威。他亦将被吉祥、圆满和光辉所庄严。他将以符合正法的方式彻底击败所有反对者和敌人。如是宣说之后，彼等四大天王对世尊如是禀白道：尊者世尊，无论何处
English
will arise. Today, I will generate the seeds of virtue for those who have not obtained hundreds of thousands of billions of bodies of Indra himself. Today, I will generate the seeds of virtue for those who have not obtained hundreds of thousands of billions of bodies of a Chakravartin king. Today, I will be completely liberated from the cycle of hundreds of thousands of billions of eons. Today, I will completely take hold of an immeasurable, unsurpassed, vast, extensive, and inconceivable accumulation of merit. Today, I will provide great protection to all the assemblies of the queen's retinue. Today, I will make this royal palace peaceful and happy, accomplishing inconceivable, supremely excellent, and unparalleled things. Today, I will protect all places in this land. One should generate the mind with the thought: May this land be completely protected, free from harm, free from enemies, not invaded by all foreign armies, free from epidemics, and free from strife. Great kings, the human king treats with such respect for the holy Dharma those who hold the Golden Light Sutra, the King of Sovereign Sutras, whether they are monks, nuns, laymen, or laywomen. He respects them, regards them as teachers, serves them, and makes offerings to them. Great kings, if a portion of divine food is given to you four great kings, together with your armies and attendants, as well as to the assemblies of gods and countless yakshas, then that human king will accumulate merit, accumulate virtue, and the great inconceivable power of his kingdom in this life will increase. In this life, he will possess inconceivable great royal splendor. He will also be adorned with auspiciousness, perfection, and glory. He will thoroughly defeat all opponents and enemies in accordance with the Dharma. After speaking thus, those four great kings said to the Blessed One: Venerable Blessed One, wherever
Chinese
又成为人间的国王。他以那样的对佛法的恭敬，听闻《金光明经》即《妙法莲华经》之王，并且对于比丘，或者比丘尼，或者优婆塞，或者优婆夷，凡是受持《妙法莲华经》之王者，也都会尊重，视为上师，承侍，供养。大王，为了我们，那个国王的宫殿会被打扫得非常干净，用各种香水洒扫，并且我们四大天王一起共同听闻佛法，听闻之后，为了我和所有天神，会稍微布施一些善根。尊者世尊，那位说法比丘一登上法座，那位人间的国王就会为了我们四大天王的缘故，焚烧各种香。尊者世尊，为了供养《金光明经》即《妙法莲华经》之王，一旦焚香，各种香中就会生出各种香和焚香的蔓藤。它们在刹那、瞬间、片刻之间，在我们四大天王各自的宫殿上方的虚空中，变成各种香和焚香的蔓藤的伞盖而存在。也会闻到巨大的香气。会出现像黄金颜色的光芒，那光芒也会照亮我们的宫殿。尊者世尊，在香和各种焚香的蔓藤出现的刹那、瞬间、片刻之间，娑婆世界的统治者梵天和众神之王帝释天，以及大天女妙音天女，和大天女坚牢地神，以及夜叉的首领大将扬达谢，以及二十八位夜叉的首领大将，以及天子大自在天，以及夜叉的首领大将金刚手，以及夜叉的首领大将宝贤，以及拥有五百强盗之子的眷属，以及大龙王阿那婆达多，以及大龙王大海，他们都会出现在各自宫殿上方的虚空中，各种香和焚