Tibetan
ལམ་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་བློ་མངའ་ཞིང་། །སྲིད་དང་སྲིད་མིན་མཁྱེན་པ་རྣམ་དག་བློ་མངའ་བ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་དག་བློ་མངའ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀྱེ་མའོ་ཀྱེ་མའོ་སངས་རྒྱས་གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་ཏེ། །ཀྱེ་མའོ་ཀྱེ་མའོ་རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་རི་རབ་འདྲ། །ཀྱེ་མའོ་ཀྱེ་མའོ་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་མཐའ་ཡས་ཏེ། །ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །སེམས་ཅན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་གཟུང་སླད་དུ། །གང་གིས་མདོ་སྡེ་དམ་པ་འདི་འདྲ་རབ་གསུངས་པ། །མི་དབང་ཉི་མ་ཤཱཀྱའི་དབང་པོའི་རིགས་ཀྱི་ཏོག །ཀྱེ་མའོ་ཀྱེ་མའོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ལྡན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱའི་ཐུབ་པ་དབང་པོ་ཞི། །ཞི་བའི་དམ་པ་ཞི་བའི་གྲོང་ཁྱེར་རབ་ཏུ་ཞུགས། །ཏིང་འཛིན་ཟབ་ཅིང་ཞི་ལ་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ནི། །རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་དེར་ཡང་རབ་ཏུ་ཞུགས། །དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི་སྟོང་པ་སྟེ། །རྐང་གཉིས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པའང་སྟོང་པ་ལགས། །ཆོས་རྣམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྟོང་ལགས་ན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་མ་འཚལ་ཏོ། །རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་ནི་རྒྱལ་བ་དྲན་པར་བགྱིད། །རྒྱལ་བ་མཐོང་བར་ཡང་ནི་རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་བགྱིད། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་མ་མཐོང་བར་བགྱིད་སླད་དུ། །རྟག་པར་ཡང་ནི་སྨོན་ལམ་རབ་ཏུ་འདེབས་པར་བགྱིད། །བདག་ནི་རྟག་ཏུ་དོག་སར་པུས་མོ་བཙུགས་ནས་སུ། །རྒྱལ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྐོམ་པའི་མྱ་ངན་རབ་ཏུ་སེམས། །འདྲེན་པའི་སླད་དུ་སྙིང་རྗེའི་སྐད་ཀྱིས་ངུ་བར་བགྱིད། །བདག་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཐོང་ བར་རབ་ཏུ་སྐོམ། །མྱ་ངན་མེ་ཡིས་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱུར། །མཐོང་བའི་ཆུ་བསིལ་བདག་ལ་རྟག་པར་སྩལ་དུ་གསོལ། །བདག་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་བལྟ་བས་རབ་ཏུ་སྐོམ། །ཐུགས་རྗེའི་ཆར་གྱིས་བདག་ལ་རབ་ཏུ་སིམ་པར་མཛོད། །འདྲེན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེ་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞི་བའི་གཟུགས་མཐོང་བ་ནི་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཁྱོད་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པ་སྟེ། །འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི་སྟོང་པ་ལགས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དག་ནི་རྨི་ལམ་རང་བཞིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་འདྲ་ཞིང་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ལགས། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་དང་ནི་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་འདྲ། །འདྲེན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལགས། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདན་ལས་བཞེངས་ཏེ་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལེགས་སོ་ཁྱོད་ཡང་ལེགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་དང་། ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་དབྱངས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཡི་བུ་མོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་། ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་དཔལ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེ་དག་དང་། ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ལས། མཇུག་བསྡུས་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །།འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །། ཡེ་དྷ་རྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་དུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་ད་ཏ་ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་བཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎ།། །། འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།
Chinese
远离歧途的自性具足智慧， 了知有为无为的清净具足智慧， 向清净具足智慧的佛陀顶礼。 奇哉！奇哉！佛陀光辉无边无际， 奇哉！奇哉！如同大海和须弥山， 奇哉！奇哉！佛陀行境无边无际， 如同优昙婆罗花般极其稀有。 为了摄受一切有情众生， 谁能如此善说这般殊胜的经藏？ 人中之王，释迦王族的顶饰， 奇哉！奇哉！如来您具足大悲。 如来释迦牟尼寂静调御者， 进入寂静的圣者寂静之城。 甚深寂静且无尘垢的禅定， 也进入了胜者佛陀的行境。 如是声闻弟子们的身体是空性的， 二足尊圣者们的住处也是空性的。 这些诸法的一切自性是空性的， 然而众生却不了解空性的自性。 恒常忆念永恒不变的胜者， 恒常悲伤未能见到胜者。 为了能见到圆满佛陀的太阳， 恒常不断地发起猛烈的祈愿。 我恒常在危险之处双膝跪地， 以渴求胜者形象的悲伤来思念。 为了引导众生，以慈悲之声哭泣， 我极度渴望见到善逝。 悲伤之火到处猛烈燃烧， 恳请您恒常赐予我清凉的甘露。 我因瞻仰您的形象而极度渴求， 请您以慈悲之雨滋润我。 引导者，请您慈悲于我， 恳请您赐予我得见寂静之身。 您是拯救天神等众生的怙主， 如此这般，声闻弟子们的身体是空性的。 一切有情众生都如梦境一般， 如同虚空，也如同虚空的自性。 如同幻术、阳焰以及水中的月亮， 引导者，您是具有空性寿命的。 之后，世尊从座位上起身，以梵音宣说： 种姓天女，你真好啊，你又……
English
Possessing wisdom, the nature of being free from paths, Possessing pure wisdom, knowing existence and non-existence, I prostrate to the Buddha who possesses pure wisdom. Alas, alas, the Buddha's glory is boundless, Alas, alas, like the ocean and Mount Meru, Alas, alas, the Buddha's realm of activity is boundless, As rare as the flower of the Udumbara tree. In order to take care of all sentient beings, Who could so well speak of such a sacred sutra? The king of men, the crest jewel of the Shakya lineage, Alas, alas, the Thus-gone One is full of compassion. The Thus-gone One, Shakyamuni, the peaceful tamer, Has entered the peaceful city of peace. The deep and peaceful samadhi, free from dust, Has also entered there, the realm of activity of the victorious Buddha. Thus, the bodies of the Shravakas are empty, The abodes of the noble two-legged ones are also empty. Since all these dharmas are empty in nature, Sentient beings do not understand the nature of emptiness. I constantly remember the victorious one as eternal and unchanging, I constantly grieve for not seeing the victorious one. In order to see the sun of the perfect Buddha, I constantly make fervent prayers. I always kneel with my knees in a dangerous place, And contemplate with the sorrow of thirst for the form of the victorious one. In order to guide beings, I cry with a voice of compassion, I am extremely thirsty to see the Sugata. The fire of sorrow is burning everywhere, Please always grant me the cool water of sight. I am extremely thirsty from looking at your form, Please soak me with the rain of compassion. Guide, please have compassion on me, Please grant me to see the peaceful form. You are the protector of beings, including gods, Thus, the bodies of the Shravakas are empty. All sentient beings are like the nature of dreams, Like the sky, and also like the nature of the sky. Like illusion, mirage, and the moon in water, Guide, you are endowed with the life of emptiness. Then, the Bhagavan arose from his seat and spoke with the voice of Brahma: Noble goddess of lineage, you are good, you are also...
Chinese
结束。世尊如是说已，种姓天女菩提正摄，以及大天女妙音等诸天女，以及大天女吉祥等诸天女众，以及多闻子等诸天王，以及具足一切的眷属，天、人、非天、乾闼婆等世间皆欢喜，对世尊所说深表赞叹。《金光明经》中，名为结尾品，第二十一品完毕。《圣金光明经》名为大乘经圆满。耶达玛黑度扎巴瓦，黑顿得堪扎塔塔嘎多哈雅巴达，得堪匝友尼柔达，诶旺巴迪玛哈夏玛纳。（梵文：ye dharmā hetuprabhavā hetuṃ teṣāṃ tathāgato hy avadat teṣāṃ ca yo nirodha evaṃ vādī mahāśramaṇaḥ，诸法因缘生，如来说其因，及彼之灭尽，大沙门如是说。）《圣金光明经》名为大乘经。
English
Concluded. After the Bhagavan had spoken thus, the lineage goddess Bodhi perfectly gathered, and all those daughters of the gods, such as the great goddess Sarasvati, and all those assemblies of goddesses, such as the great goddess Shri, and all those kings of the gods, such as the son of Vaishravana, and those retinues complete with all, the world with gods, humans, asuras, and gandharvas rejoiced and praised what the Bhagavan had said. From the King of Noble Golden Light Sutras, the chapter called "Concluding Chapter," the twenty-first chapter is complete. The Mahayana Sutra called "Noble Golden Light Sutra" is complete. Ye Dharma Hetuprabhava Hetuntekhan Tata Gatohya Vadat Tekhan Cha Yo Nirodh Evambadi Mahashramanah. (Sanskrit: ye dharmā hetuprabhavā hetuṃ teṣāṃ tathāgato hy avadat teṣāṃ ca yo nirodha evaṃ vādī mahāśramaṇaḥ, The causes of things that arise from a cause have been declared by the Tathagata, and also their cessation: this is the doctrine of the Great Ascetic.) The Mahayana Sutra called "Noble Golden Light Sutra."