Tibetan
སུམ་དུ་ཐོས་པས་ཡང་འདུག་པའི་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གུས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཡང་དག་པར་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་ཞིང་རིང་བསྲེལ་ཡང་མི་མངའ་བ་ཞིག་ལགས་ན་ཅིའི་སླད་དུ་མདོ་སྡེ་ལས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་རིང་བསྲེལ་མངའ་བར་གསུངས་ཤིང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་གྲོ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་། མཆོད་པ་བགྱིད་པར་འགྱུར་བའི་ཆེད་དུ་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐུ་གདུང་མངའ་བར་བསྟན་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ན་བཞུགས་པས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་བགྱིས་ན་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེང་ནི་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཐེ་ཙོམ་དང་སོམ་ཉི་འཚལ་བར་གྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་གསོལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཛེས་པའི་ཏོག་དང་། འཁོར་མང་པོ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཞིང་རིང་བསྲེལ་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དགོངས་པའི་དབང་གིས་གསུངས་པ་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་དེའི་དོན་གང་ཡིན་པ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉོན་ཅིག །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམ་པ་བཅུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། དང་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་ཤིང་ཟད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་ཆོས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ལེགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་གནས་དང་ཆོས་ཀྱི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དོན་མཛད་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རང་གི་ངང་གིས་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྔ་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དྲུག་པ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདུན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། རྣམ་པར་དག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པར་རྣལ་འབྱོར་ལེགས་པར་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགུ་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཅུ་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་དག་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་བཅུ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམ་པ་བཅུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། དང་པོ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ ཅད་ནི་འདོད་པས་གཞི་བྱས་པ་ཡིན་པས་འདོད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཅད་པས་ཆོས་འགའ་ཡང་ལེན་པར་མི་མཛད་ལ། ལེན་པར་མི་མཛད་པའི་ཕྱིར་གཤེགས་པ་ཡང་མི་མངའ་བྱོན་པ་ཡང་མི་མངའ་ཞིང་ལེན་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གཤེགས་པ་དང་བྱོན་པ་མི་མངའ་ཞིང་ལེན་པ་མི་མངའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་གི་ལམ་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྔ་པ་ནི་བདག་དང་གང་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཙམ་འབའ་ཞིག་སྐྱེ་འགག་ཏུ་གྱུར་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དྲུག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བློ་བུར་གྱི་རྡུལ་ཡིན་ལ་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་པོ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་མེད་ཅིང་འོང་བ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདུན་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་ཡིན་ལ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉག་གཅིག་གིས་ཡང་དག་པའི་མཐའི་ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ནས། སྤྲོས་པ་གཏན་དུ་བཅད་པས་ན། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགུ་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་ པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་བདེན་པ་ཡིན་པས་བྱིས་པ་བླུན་པོ་རྣམས་འཁོར་བར་བྱིང་ཞིང་འདོད་པས་ཁྱེར་བ་ཡིན་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་མི་བདེན་པ་མི་མངའ་བས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། ། བཅུ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་དག་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་པ་བཅུ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཡང་ཆོས་རྣམ་པ་བཅུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། དང་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྦྱིན་པ་དང་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བདག་དང་བདག་གི་བ་མེད་པར་ལེགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་སྦྱིན་པ་དང་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་གཏ
Chinese
听闻三昧后，从座位上起身，合掌恭敬地向世尊禀告说：世尊，如果真实情况是，如来们不入涅槃，也没有舍利，那么为什么在经藏中说入涅槃，佛有舍利呢？为了让天人和人们进行供养、尊敬和礼拜，过去的佛陀们也示现拥有遗体，住在世间，天人和人们进行供养和礼拜，会获得无量的福德。这样说过，现在又说没有，因此产生了疑惑和犹豫。世尊，请您慈悲地为我们详细地解释。然后，世尊对菩萨美顶和众多的眷属们说道：你们应该这样了解，入涅槃并且有舍利。这样说，是根据意图而说的，因此仔细听好其中的含义。种姓之子，菩萨摩诃萨们应该知道，通过这十种法，如来圆满正等觉的，以真如的意义，达到究竟的涅槃是存在的。哪十种呢？第一种是，如来们断除了所有的烦恼障和所知障，因此称为入涅槃。 第二种是，如来们完全领悟到众生无自性和法无自性，因此称为入涅槃。第三种是，身体的住处和法的住处完全转变，因此称为入涅槃。第四种是，为众生们成办利益的因和缘自然而然地寂灭，因此称为入涅槃。第五种是，以真如的体性没有差别，平等性而拥有法身。
English
Having heard the Samadhi, he rose from his seat, folded his palms, and respectfully addressed the Blessed One, saying: "Blessed One, if it is indeed the case that the Tathagatas do not enter Nirvana and do not possess relics, then why is it said in the Sutras that they enter Nirvana and that the Buddhas possess relics? For the sake of allowing gods and humans to make offerings, show respect, and pay homage, the Buddhas of the past also displayed their relics and resided in the world, so that gods and humans, by making offerings and paying homage, would obtain immeasurable merit. Thus it was said, but now it is said that there are none, and therefore doubt and hesitation have arisen. Blessed One, please have compassion on us and explain this in detail." Then, the Blessed One spoke to the Bodhisattva Beautiful Crest and the many attendants: "You should understand it in this way: there is Nirvana and there are relics." This was said according to intention, so listen carefully to its meaning. Sons of noble family, Bodhisattvas Mahasattvas should know that through these ten dharmas, the Tathagata, the perfectly enlightened Buddha, attains ultimate Nirvana in the sense of Suchness. What are the ten? The first is that the Tathagatas have abandoned and exhausted all obscurations of afflictions and obscurations of knowledge, therefore it is called Nirvana. The second is that the Tathagatas have fully understood that beings are without self-nature and dharmas are without self-nature, therefore it is called Nirvana. The third is that the abode of the body and the abode of the Dharma are completely transformed, therefore it is called Nirvana. The fourth is that the causes and conditions for accomplishing the benefit of sentient beings naturally and spontaneously subside, therefore it is called Nirvana. The fifth is that the Dharmakaya is possessed by the equality of Suchness, without difference in characteristics.
Chinese
因为现证了殊胜义，所以称为完全寂灭。第六，因为通达了轮回与寂灭在自性上无二，所以称为完全寂灭。第七，因为通达了一切法的根本，现证了清净，所以称为完全寂灭。第八，因为瑜伽士善修一切法无生无灭，所以称为完全寂灭。第九，因为以如是性、法界以及真实际平等性，现证了真实智慧，所以称为完全寂灭。第十，因为现证了诸法的自性与寂灭的自性无有差别，所以称为完全寂灭。种姓之子，这些就是宣说存在完全寂灭的十种法。此外，种姓之子，菩萨摩诃萨们应当了知，如来应供正等觉以这十种法，以如实之义的方式宣说了究竟的、存在的完全大寂灭。这十种是什么呢？第一，一切烦恼都是以贪欲为基础，因此是从贪欲所生，而诸佛世尊们因为完全断除了贪欲，所以称为完全寂灭。第二，如来们因为完全断除了烦恼的贪欲，所以什么法也不取受，因为不取受，所以也没有去，也没有来，因为没有取受，所以称为完全寂灭。第三，如是如来没有去来，也没有取受，这所说的是法身无生无灭，因为成为无生无灭，所以称为完全寂灭。第四，这无生无灭不是言词所能表达的，因为言词的道路完全断绝，所以称为完全寂灭。
English
Because of realizing the supreme meaning, it is called complete nirvana. Sixth, because of understanding that samsara and nirvana are not two in essence, it is called complete nirvana. Seventh, because of understanding the root of all dharmas and realizing purity, it is called complete nirvana. Eighth, because yogis have well cultivated the non-arising and non-ceasing of all dharmas, it is called complete nirvana. Ninth, because of realizing true wisdom through suchness, the realm of dharma, and the equality of true reality, it is called complete nirvana. Tenth, because of realizing that there is no difference between the essence of all dharmas and the essence of nirvana, it is called complete nirvana. Sons of the lineage, these are the ten dharmas that explain the existence of complete nirvana. Furthermore, sons of the lineage, Bodhisattva Mahasattvas should understand that the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One, through these ten dharmas, in the manner of the meaning of suchness, proclaimed the ultimate, existing great complete nirvana. What are these ten? First, all afflictions are based on desire, therefore they arise from desire, and the Buddhas, the Bhagavat, because they have completely cut off desire, are called complete nirvana. Second, because the Tathagatas have completely cut off the desires of afflictions, they do not accept any dharma, and because they do not accept, they have neither gone nor come, and because there is no acceptance, it is called complete nirvana. Third, thus the Tathagata has no going or coming, and no acceptance, what is said is that the Dharmakaya is without arising and ceasing, and because it has become without arising and ceasing, it is called complete nirvana. Fourth, that which is without arising and ceasing cannot be expressed by words, because the path of words is completely cut off, it is called complete nirvana.
Chinese
应知如是。第五，证得唯是无我无人的法生灭之境，故名圆寂。第六，烦恼及近烦恼，皆为忽然而生之尘垢，法性乃是主宰，诸佛了知其无去无来，故名圆寂。第七，如是之性即是真实，其余一切皆非真实，真实之体性即是如是之性，如是之性之体性即是如来，故名圆寂。第八，真实之边际体性，无有戏论，唯有如来现证真实之边际法，断除戏论，故名圆寂。第九，无生即是真实，有生即是不真，故愚童沉溺轮回，为欲所牵，如来之身，真实不虚，故名圆寂。第十，非真实之法，乃是因缘所生，真实之法，非因缘所生，如来法身之体性，即是真实，故名圆寂。种姓之子，此等即是显示有圆寂之十法。复次，种姓之子，菩萨摩诃萨等，亦以此十法，知如来应供正遍知，以如实之义，说有究竟之大涅槃。何为十？第一，如来善能了知布施与布施之果，无我及我所，故于布施及布施之果，断除邪见。
English
It should be known thus. Fifth, it is called complete nirvana because one has attained the state where only the phenomena of selflessness and impersonality arise and cease. Sixth, all afflictions and near afflictions are sudden dust, and the nature of reality is the master. Because the Buddhas understand that there is no going and no coming, it is called complete nirvana. Seventh, suchness is true, and all else is untrue. The nature of truth is suchness, and the nature of suchness is the Tathagata. Therefore, it is called complete nirvana. Eighth, the nature of the ultimate truth is without elaboration. Only the Tathagata directly realizes the Dharma of the ultimate truth and completely cuts off elaboration. Therefore, it is called complete nirvana. Ninth, that which is unborn is true, and that which is born is untrue. Therefore, foolish children are immersed in samsara and carried away by desire. The body of the Tathagata is truly not false. Therefore, it is called complete nirvana. Tenth, that which is not the true Dharma arises from conditions, and that which is the true Dharma does not arise from conditions. The nature of the Dharmakaya of the Tathagata is true. Therefore, it is called complete nirvana. Sons of good family, these are the ten Dharmas that show that there is complete nirvana. Furthermore, sons of good family, Bodhisattva Mahasattvas, etc., also know by these ten Dharmas that the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, speaks of the ultimate great nirvana with the meaning of suchness. What are the ten? First, the Tathagata understands well that giving and the fruit of giving are without self and without what belongs to self. Therefore, he cuts off wrong views about giving and the fruit of giving.