Tibetan
དི་གཉིས་ཀྱིས། །སྐུ་ཚེ་རིང་པོ་བརྙེས་པ་ཡིན། །དེ་བས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཡི། ། སྐུ་ཚེའི་ཚད་ནི་ཤེས་པར་དཀའ། །བསྐལ་པའི་མཐའ་ནི་མེད་པ་ལྟར། །སྐུ་ཚེའི་ཚད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །མཛེས་པའི་ཏོག་ཁྱོད་ཤེས་བྱོས་ལ། །ཐེ་ཙོམ་སོམ་ཉི་མ་བསྐྱེད་ཅིག །རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་མེད་པས། །དེ་ཡི་གྲངས་ནི་ཤེས་མི་ནུས། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཛེས་པའི་ཏོག་གིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བཀའ་སྩལ་པ་ཐོས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཅིའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཚེ་ཐུང་བར་བསྟན་ པར་མཛད་ལགས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཛེས་པའི་ཏོག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་སྙིགས་མ་ལྔའི་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་ན་མི་རྣམས་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པར་གྱུར་ཅིང་རང་བཞིན་དམན་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཕྲ་ཞིང་ཆུང་བ་དང་། མོས་པ་མེད་པར་གྱུར་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལས་ཕལ་ཆེར་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། སེམས་ཅན་དང་སྲོག་དང་། གསོ་བ་པོ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་། བདག་དང་། བདག་གིར་ལྟ་བ་དང་། རྟག་པ་དང་། ཆད་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་མང་པོ་དེ་དག་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་མང་པོ་དེ་དག་ལ་ཕན་གདགས་ཤིང་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་ནས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཚེ་ཐུང་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མཐོང་བར་གྱུར་ན་ཤིན་ཏུ་མཐོང་བར་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེའི་བསྟན་པ་དག་མྱུར་དུ་ལེན་པ་དང་། འཛིན་པ་དང་། འཆང་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དུ་འདོན་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་ནས་གཞན་དག་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང་། སྐུར་པ་འདེབས་པར་མི་འགྱུར་བར་མཛད་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཚེ་ཐུང་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་མཐོང་བར་གྱུར་ན་གུས་པས་རིམ་གྲོ་ཡང་མི་བྱེད། ཤིན་ཏུ་ཕྲད་པར་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མི་སྐྱེད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་དག་ཀྱང་ལེན་པ་དང་། འཛིན་པ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དུ་འདོན་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་ནས་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པར་ཡང་མི་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རྟག་པར་སངས་རྒྱས་མཐོང་བས་གུས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་ཞིག་གིས་བདག་གི་ཕ་ལ་ནོར་དང་། རིན་པོ་ཆེ་མང་ཞིང་འཕེལ་བ་དག་མཐོང་བར་གྱུར་ན། ནོར་རྫས་དག་ལ་ངོ་མཚར་དང་། མཐོང་བར་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕའི་ནོར་རྫས་དག་ལ་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་མང་པོ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་མཐོང་བར་གྱུར་ན་ངོ་མཚར་དང་མཐོང་བར་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་ཞིག་ཕ་མ་དབུལ་ཞིང་ནོར་རྫས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་གྱུར་པ་ལས་མི་དབུལ་པོ་དེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ངམ། བློན་པོ་ཆེན་པོའི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ། བང་མཛོད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་དང་། ནོར་རྫས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་མཐོང་བར་གྱུར་ན། ངོ་མཚར་དང་ཕྲད་པར་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་དེའི་ཚེ་མི་དབུལ་པོ་དེ་ནོར་རྫས་ཡོངས་སུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་ཐབས་རྒྱ་ཆེར་བཤམས་ནས་ལེ་ལོ་མི་བྱེད་པར་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དབུལ་ཕོངས་པ་སྤངས་ཤིང་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་མང་པོ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མཐོང་བར་གྱུར་ན། མཐོང་བར་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་ནས་མྱ་ངན་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བར་དག་ཀྱང་བསྐྱེད་ནས་གཞན་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་སྙེད་འདས་ནས་གདོད་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བས། ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་བརྒྱ་ལ་བརྒྱ་ལམ་ན་ལན་ཅིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སེམས་ཅན་མང་པོ་དེ་དག་ངོ་མཚར་གྱིས་བསམ་པ་བསྐྱེད་ནས་ཤིན་ཏུ་མཐོང་བར་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ན་ཡང་སེམས་ཀྱིས་གུས་པ་དང་དང་བསྐྱེད་ པར་བྱེད་ལ། ཡང་དག་པ
Chinese
此二者，享长寿。 因此大雄（释迦牟尼）之，寿命之量甚难知。 如劫之边际不可得，寿命之量亦如是。 美顶汝应知，莫生犹豫与怀疑。 胜者寿命无量故，彼之数亦不能知。 其后菩萨美顶，听闻如是四如来宣说世尊释迦牟尼佛之寿命无量后，向彼等世尊如是禀白：何故如来示现如是短寿？ 其后彼等四世尊向菩萨美顶开示：种姓之子，世尊释迦牟尼佛于五浊恶世出现于世间时，人们寿命百岁，且自性低劣，善根微小，不具信心，故彼等众生大多执着于我，执着于人，执着于众生与生命，执着于养育者，执着于邪见，执着于我与我所，执着于常与断等，为了利益众多彼等众生与众多外道，生起正确之智慧，并迅速圆满无上菩提，因此如来释迦牟尼佛示现如是短寿。 种姓之子，又如来见众生若见完全涅槃，则生起极难见之想，以及忧伤、痛苦等之想，从而迅速受持、忆持、背诵、读诵、讽诵、通达诸佛世尊所说之经藏教法，并如实教导他人，且不作诽谤，为了成办此事，因此如来示现如是短寿。何以故？若彼等众生见如来不入涅槃，则亦不恭敬承侍。
English
These two attained long life. Therefore, the measure of the Great Sage (Shakyamuni)'s life is difficult to know. Just as the end of a kalpa is unattainable, so is the measure of his life. Beautiful Crest, you should know this, do not generate hesitation or doubt. Because the Victorious One's life is immeasurable, the number of it cannot be known. Thereafter, the Bodhisattva Beautiful Crest, having heard the four Tathagatas declare the immeasurable lifespan of the Bhagavan Shakyamuni, addressed those Bhagavans thus: "For what reason did the Tathagata show such a short lifespan?" Thereafter, those four Bhagavans spoke to the Bodhisattva Beautiful Crest: "Son of good family, when the Bhagavan Shakyamuni appeared in the world during the time of the five degenerations, people had a lifespan of one hundred years, and were of inferior nature, with small and meager roots of virtue, and without faith. Therefore, most of those sentient beings were attached to self, attached to person, attached to beings and life, attached to the nourisher, attached to wrong views, attached to self and what belongs to self, attached to permanence and annihilation, and so forth. In order to benefit those many sentient beings and many non-Buddhists, to generate correct wisdom, and to quickly perfect the unsurpassed Bodhi, therefore the Tathagata Shakyamuni showed such a short lifespan. Son of good family, furthermore, if the Tathagata sees sentient beings seeing complete Nirvana, they will generate the thought of it being extremely difficult to see, as well as thoughts of sorrow and suffering, and thus quickly take up, hold, memorize, read, recite, and understand the teachings of the Sutras spoken by the Buddhas, the Bhagavans, and teach them correctly to others, and will not slander them. In order to accomplish this, therefore the Tathagata showed such a short lifespan. Why is that? If those sentient beings were to see the Tathagata not entering Nirvana, they would not even respectfully serve him."
Chinese
也不生起极难遇到的想法，也不去接受、执持、读诵、背诵、完全理解如来所说的甚深经典，也不为他人宣说。那是什么缘故呢？因为总是见到佛陀，所以不会恭敬。善男子，比如，如果有人见到自己的父亲拥有众多且不断增长的财富和珍宝，就不会对这些财物产生惊奇和难得的想法。那是什么缘故呢？因为对父亲的财物产生了常见的想法。善男子，众多有情也是如此，如果他们总是见到如来不入涅槃，就不会产生惊奇和难得的想法。那是什么缘故呢？因为总是见到。善男子，比如，如果有人父母贫穷，缺乏财物，这个穷人去了国王的宫殿或者大臣的家中，见到仓库里充满了各种珍宝和财物，就会产生惊奇和难得的想法，那时这个穷人为了获得所有财物，会广泛地安排努力的方法，不懈怠地精进。那是什么缘故呢？为了摆脱贫困，享受安乐的受用。善男子，众多有情也是如此，如果他们见到如来入涅槃，就会产生难得一见的想法，乃至悲伤和痛苦等想法，并且还会这样想：如来们经过无数无量的劫之后才会在世间出现，就像优昙婆罗花一样，百中有一才会出现一次。这样，众多有情产生惊奇的想法，生起极难见到的想法。即使见到如来，也会以恭敬和欢喜的心来对待，并且真正地
English
They also do not generate the thought of being extremely rare to encounter, nor do they take, hold, read, recite, fully understand, or teach to others the profound sutras spoken by the Tathagata. Why is that? It is because they do not show respect as they always see the Buddha. Noble son, for example, if a person sees that his father has a lot of wealth and precious jewels that are increasing, he will not have a sense of wonder and rarity towards those riches. Why is that? It is because he has a constant thought about his father's riches. Noble son, many sentient beings are also like that; if they always see the Tathagata not entering nirvana, they will not have a sense of wonder and rarity. Why is that? Because they always see him. Noble son, for example, if a person's parents are poor and lack wealth, and that poor person goes to the palace of a king or the house of a great minister, and sees a treasury full of various precious jewels and wealth, he will generate a sense of wonder and rarity. At that time, that poor person, in order to acquire all the wealth, will widely arrange methods of effort and diligently strive without laziness. Why is that? It is in order to abandon poverty and experience the enjoyment of happiness. Noble son, many sentient beings are also like that; if they see the Tathagata entering nirvana, they will generate thoughts ranging from the thought of being rare to see, to sadness and suffering, and they will also think like this: The Tathagatas appear in the world only after countless immeasurable eons have passed, like the udumbara flower, which appears only once in a hundred. Thus, many sentient beings generate thoughts of wonder and generate the thought of being extremely rare to see. Even if they see the Tathagata, they will treat him with respect and joy, and truly
Tibetan
འི་ཆོས་བསྟན་པ་ཐོས་པར་གྱུར་ན་ཡང་དག་པའི་བཀའ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས། མདོ་སྡེ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་འཛིན་ཅིང་སྐུར་པ་འདེབས་པར་མི་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཡུན་རིང་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་མི་བཞུགས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་མཁས་པ་མཁྱེན་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཛེས་པའི་ཏོག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱ་སྟོང་ཚད་མེད་པ་སྙེད་དང་། སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱད་སྟོང་ཚད་མེད་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྤྱན་སྔར་ལྷགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཛེས་པའི་ཏོག་གིས་དངོས་པོ་གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱས་པར་གསོལ་པ་དང་། དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གང་ན་བ་དེར་གཤེགས་ཏེ། སོ་སོའི་ཕྱོགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གདན་ལ་བཞུགས་ནས་ཞབས་འབྲིང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ག་ལ་བ་དེར་དོང་ལ་ངེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ཅུང་ཟད་མི་བསྙུང་ངམ། ཅུང་ཟད་མི་གདུང་ངམ། བཞེངས་ཤིང་བཞུགས་པ་ཡང་ངམ། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་བར་སྤྱོད་དམ་ཞེས་སྙུན་གསོལ་ཅིག །གཞན་ཡང་འདི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གདགས་ཤིང་མུ་གེའི་བགེགས་ཡོངས་སུ་བསལ་ནས་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་དེང་གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོ་སྡེ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་ ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་ཞེས་གསོལ་ཅིག །དེ་ནས་ཞབས་འབྲིང་བ་དེ་དག་སོ་སོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དེ། ཅིག་ཅར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ལྷ་དང་མིའི་སྟོན་པ་དེ་དག་ཚད་མ་མཆིས་པའི་གསུང་གིས་ཅུང་ཟད
Chinese
如果听闻讲说此法，就生起是真正佛语的想法。对于所有数量的经部，都真正受持，不作诽谤。善男子，以此因缘，彼世尊不住世长久，将入涅槃。善男子，如来们善知如此方便，令众生完全成熟。当时，那四位如来说了这些话后，就在当下隐没了。之后，菩萨摩诃萨大士美顶与无数百千菩萨，以及无数百千俱胝那由他的众生一起前往鹫峰山，来到如来释迦牟尼一切智者面前，以头顶礼世尊之足，然后坐于一旁。之后，菩萨美顶将以上所说之事向世尊详细禀告。当时，那四位如来也来到鹫峰山，即世尊释迦牟尼所在之处，各自如其方位就座，然后对侍从的菩萨们如此说道：善男子，你们前往世尊释迦牟尼所在之处，以我的话语问候：是否稍微不适？是否稍微疲惫？起居安好吗？一切行为是否安乐？请这样问候。此外，还要这样说：如来释迦牟尼为了利益一切众生，完全消除饥荒的障碍，并将他们安置于安乐，如今讲说甚深微妙的金光明经的法义，
English
If one hears the teaching of this Dharma, one should generate the thought that it is the true word of the Buddha. One should truly uphold all the Sutras, no matter how many there are, and not slander them. Son of good family, because of this cause and condition, that Bhagavan will not remain in the world for long, but will pass into complete Nirvana. Son of good family, the Tathagatas know such skillful means and cause sentient beings to fully mature. At that time, those four Tathagatas spoke these words and then immediately disappeared. Then, the Bodhisattva Mahasattva Ornament of Beauty, together with hundreds of thousands of immeasurable Bodhisattvas, and hundreds of thousands of billions of nayutas of sentient beings, went to Mount Gridhrakuta (Vulture Peak Mountain), and arrived before the All-Knowing One, the Tathagata Shakyamuni, and bowed their heads at the feet of the Bhagavan, and sat down on one side. Then, the Bodhisattva Ornament of Beauty extensively requested the Bhagavan about the things mentioned above. At that time, those four Tathagatas also went to Mount Gridhrakuta, to the place where the Bhagavan Shakyamuni was, and sat down on their respective seats as they were, and then spoke to the attendant Bodhisattvas as follows: Son of good family, go to the place where the Bhagavan Shakyamuni is, and with my words, ask: Are you slightly unwell? Are you slightly tired? Are you comfortable in rising and sitting? Are you living happily in all your activities? Please inquire in this way. Furthermore, say this: The Tathagata Shakyamuni, in order to benefit all sentient beings, completely eliminates the obstacles of famine and places them in happiness, and today teaches the meaning of the Dharma of the Sutra of Golden Light, which is extremely profound.