Tibetan
སྲས་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བའི་ཡི་དམ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་མི་ནུབ་པར་གདུང་འཚོབ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱི་དྲོའི་དུས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ལྷགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཉི་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་ཡང་དེར་འདུས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་མིང་ལ་པདྨའི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ཨེ་ལའི་ལོ་མ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དང་། སྟོབས་པོ་ཆེ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དང་། སྒྲ་བོ་ཆེ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དང་། དབའ་རླབས་ཆུང་ངུའི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ཆུའི་རྒྱུ་འཛིན་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དང་། གསེར་གྱི་བཞིན་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ཡིད་བཞིན་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀླུའི་རྒྱལ་པོའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་ཡོངས་སུ་དགའ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ལུང་ནོད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོའི་བསམ་པ་ལ་མོས་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རངས་པ་དང་། རྣམ་པར་སྐྱོང་ཞིང་འཚོ་བར་བྱེད་དེ། ཕྱི་དྲོའི་དུས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ལྷགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་གཡས་ཕྱོགས་ནས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་འཁོར་སུམ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཡང་དེར་འདུས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་གི་གཙོ་བོ་ཐོག་མར་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་མིག་མི་བཟང་གིས་དྲངས་ནས་ཨ་མྲའི་གནོད་སྦྱིན་དང་། ཨ་མྲ་ཐོགས་པའི་གནོད་སྦྱིན་དང་། པདྨ་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་གནོད་སྦྱིན་དང་། པདྨའི་བཞིན་གནོད་སྦྱིན་དང་། ཁྲོ་གཉེར་གནོད་སྦྱིན་དང་། འཇིགས་པ་མངོན་དུ་སྟོན་པའི་གནོད་སྦྱིན་དང་། ས་ཀུན་གཡོ་བའི་གནོད་སྦྱིན་དང་། ཟས་ཀྱི་རིལ་མིང་གནོད་སྦྱིན་དང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཤིན་ཏུ་དད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་ཞིང་སྲུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་སྐྱོ་བ། ཕྱི་དྲོའི་དུས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ལྷགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་པ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་གཡས་ཕྱོགས་ནས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་འཁོར་བཞི་ཁྲི་དགུ་སྟོང་ཡང་དེར་འདུས་པར་གྱུར་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱལ་པོ་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེའི་བྱིན་གྱི་མཐུ་དང་ལྡན་པས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དང་། གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲི་ཟའི་འཁོར་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འཁོར་དང་། མིའམ་ཅིའི་འཁོར་དང་། གྲུལ་བུམ་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་འཁོར་དང་། རི་དང་། ནགས་ཚལ་དང་། ཆུ་བོ་དང་། རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་དང་། དྲང་སྲོང་དང་། ཡུལ་ཁམས་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། ཕོ་བྲང་འཁོར་དང་། བཙུན་མོ་དང་། སླས་དང་། དད་པ་རྣམ་པར་བསྐྱེད་པའི་བུ་ཕོ་དང་། བུ་མོ་དང་།ལྷ་དང་། མི་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་འདུས་ཤིང་ལྷགས་ནས་ཐམས་ ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འདི་ཡོངས་སུ་ཀློག་པ་དང་། འདོན་པ་དང་། འཆང་བ་དང་། འཛིན་པ་དང་། ཡི་གེར་འདྲི་བ་དང་། ཀུན་དུ་སྤེལ་ཞིང་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་འཚོ་བ་དང་། སྐྱོང་བའི་དམ་ཚིག་བཅས་ཏེ། ཕྱི་དྲོའི་དུས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ལྷགས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་གཡས་ཕྱོགས་ནས་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ལྷ་དང་། མི་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་གྱུར་ནས་སོ་སོ་ནས་བསྟི་སྟང་དང་། རིམ་གྲོའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་རབ་ཏུ་འཛུམ་པའི་མིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་ཞིང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ཡེངས་པར་དམ་པའི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ཐོས་པར་སྨོན་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱི་དྲོའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཟིགས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པའི་ཆོས། །མདོ་སྡེ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །ཤིན་ཏུ་མཉན་ཅིང་ཐོས་པར་དཀའ། །ངས་དེང་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱེད་རྣམས་ལ། །དམ་པའི་མདོ་སྡེ་འདི་བསྟན་པས། །ཕྱོགས་བཞི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར། །ཤར་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་མི་འཁྲུགས་དང་། །ལྷོ་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དཔལ། །ནུབ་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་སྣང་མཐའ་ཡས། །བྱང་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་རྔ་སྒྲ་སྐྱབས། །ངས་དེང་ཆོས་མཆོག་འདི་བསྟན་པས། །བཀྲ་ཤིས་འཆགས་པའི་དམ་པ་སྟེ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །སྡིག་པའི་ལས་ཀུན་ཟད་པར་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་བྱེད་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་རྩ་བ་ཀུན་མཁྱེན་དང་། །དཔལ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་བརྒྱན་པར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་གང་དག་དབང་པོ་ཉམས། །དཔལ་མེད་པས་ནི་གང་ཟིན་ཅིང་། །ལྷ་ རྣམས་ཀྱང་ནི་འཕང་བར་འགྱུར། །གཉེན་སྡུག་ཀུན་ཀྱང་སྡང་བ་དང་། །བུ་སྨད་འཁོར་དང་བྲལ་བ་དང་། །ཕན་ཚུན་དུ་ནི་མི་འཕྲོད་ཅིང་། །ནོར་སྟོར་བས་ནི་རབ་གཙེས་ཏེ། །གཟའ་དང་སྐར་མས་གནོད་བྱས་ཤིང་། །བྱད་སྟེམས་མི་བཟད་ཟིན་པ་དང་། །མྱ་ངན་ཉོན་མོངས་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་གཟིར་བ་དང་། །རྨི་ལམ་ལྟས་སྡིག་མཐོང་བ་ལས། །མྱ་ངན་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པ་རྣམས། །གཙང་མར་ལུས་ཀྱིས་ཁྲུས་གྱིས་ལ། །གོས་གཙང་སར་པ་དེ་བགོས་ནས། །མདོ་སྡེ་དམ་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །ཀློག་འདོན་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་ལ། །གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག་དང་། །མདོ་སྡེ་འདི་ཡི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས། །རྨི་ངན་ལྟས་སྡིག་འཇོམས་པ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པས་ནི། །ཡོངས་སུ་མ་ལུས་ཟད་པར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་བཞི། །བློན་པོ་དང་ནི་འཁོར་བཅས་དང་། །གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་མང་པོ་རྣམས། །ཤིན་ཏུ་གུས་པས་རིམ་གྲོ་བསྐྱེད། །སྤོབས་པའི་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་དང་། །ནཻ་ར་ཉྫ་ན་ར་གནས་པའི་ལྷ། །དེ་བཞིན་འཕྲོག་མ་འབྱུང་པོའི་མ། །སྲ་བ་ས་ཡི་ལྷ་མོ་དང་། །ཚངས་པའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་མིའམ་ཅི། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འཁོར་རྣམས་བཅས། །དེ་ལྟར་མཐུ་ཆེན་དེ་དག་ཀུན། །རང་གི་འཁོར་རྣམས་ཁྲིད་ནས་ནི། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བར། །གང་ཟག་དེ་ལ་སྲུང་བར་བྱེད། ། ཟབ་མོ་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། །སངས་རྒྱས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་བཀའ། །མདོ་སྡེ་གང་ཡིན་ངས་བཤད་པ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་ཕྲད་དཀའ་བས། །གང་གིས་མདོ་སྡེ་འདི་ཐོས་ནས། །གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པ་དང་། །གལ་ཏེ་སེམས་ཀྱིས་ཡི་རངས་དང་། །མཆོད་པ་བཤམས་ནས་མཆོད་བྱེད་ན། །དེ་འདྲའི་གང་ཟག་དེ་དག་ནི། །བསྐལ་པ་ཚད་མེད་སྙེད་དུ་ཡང་། །རྟག་པར་ལྷ་དང་མི་རྣམས་དང་། །ཀླུ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་བཀུར་འགྱུར། །འདི་ཡི་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པས། །གང་གཱའི་བྱེ་སྙེད་གྲངས་ལས་འདས། །མདོ་སྡེ་འདི་ནི་གང་ ཀློག་པ། །ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཕྱོགས་བཅུའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་། །སྤྱོད་ཟབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །མདོ་སྡེ་འཛིན་ལ་ཡོངས་བསྲུངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་བགེགས་དང་བྲལ་བར་མཛད། །མདོ་སྡེ་འདི་ནི་གང་མཆོད་པས། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལུས་བཀྲུས་ནས། །ཟས་དང་མེ་ཏོག་སྤོས་མཆོད་ཅིང་། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །མདོ་སྡེ་འདི་ནི་ཉན་འདོད་པས། །སེམས་གཙང་དྲི་མ་མེད་བྱས་ཏེ། །རྟག་པར་དགའ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ན། །ཡོན་ཏན་མང་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་གུས་པའི་སེམས་དག་གིས། །མདོ་སྡེ་འདི་ནི་ཉན་བྱེད་ན། །ལེགས་པར་མི་ཡི་འགྲོར་སྐྱེ་ཞིང་། །སྡུག་བསྔལ་བགེགས་དང་འབྲལ་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་དགེ་རྩ་སྨིན་པས་ན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་ཡི། །མདོ་སྡེ་འདི་ནི་ཐོས་པ་དང་། །འགྱོད་ཚངས་ཆོས་ནི་ཐོས་པ་ཡིན། །གསེར་འོད་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་མདོ་སྡེའི་རྒྱལ་པོ་ལས་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཛེས་པའི་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་དང་རིམ་གྲོ་བྱས་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཛེས་པའི་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་གཅིག་པུ་དབེན་པར་གནས་པ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་རྒྱུ་གང་དང་རྐྱེན་གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་ཚེ་ཐུང་སྟེ་ལོ་བརྒྱད་ཅུར་གྱུར་སྙམ་མོ། །གཞན་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཚེ་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་མི་གཅོད་པ་དང་། གཞན་དག་ལ་ཡང་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ཡོངས་སུ་བཏང་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནི་འདས་པའི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་པ་སྙེད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་མ་བཅད་ཅིང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱིས་ལམ་སྤྱོད་པ་དང་། རྟག་པར་བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་དག་བཀྲེས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པ་བཏང་སྟེ། ཉིད་ཀྱི་ཤ་དང་། ཁྲག་དང་། རུས་པ་དང་། རྐང་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་རབ་ཏུ་ཚིམ་པར་མཛད་ན། བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་སྙམ་མོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེ་སྙམ་དུ་བསམས་པའི་ཚེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་མཐུས་དེའི་ཁང་ཁྱིམ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། བཀོད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཡོངས་སུ་གཙང་བ་དང་། བཻ་ཌཱུཪྱ་སྔོན་པོ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྤོས་མཆོག་དམ་པའི་དྲི་ལྷའི་སྤོས་ལས་འདས་པ་དག་འཐུལ་ཞིང་གང་བ་དང་། ཕྱོགས་བཞིན་སེང་གེའི་གདན་ཁྲི་མཆོག་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པ། ལྷའི་རིན་པོ་ཆེའི་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་གདན་དེ་ལ་པདྨ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཚད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མཉམ་པ་དག་རང་གི་ངང་གིས་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། པདྨ་དེ་དག་གི་སྟེང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་པོ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་འཁྲུགས་པ་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་མཚན་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་དང་། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷའི་རྔ་སྒྲ་དབྱངས་བཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་སོ་སོ་ནས་གདན་དེ་དག་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་ནས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་བཀྱེ་བས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དང་། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་དང་མཉམ་པ་སྙེད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་སྣང་བས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་མཛད་དེ། ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཡང་མངོན་པར་ཕབ་ལྷའི་རོལ་མོའི་སིལ་སྙན་རྣམས་ཀྱང་དཀྲོལ་བར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་དང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན། སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་མཐུས་བདེ་བ་མཆོག་དམ་པ་མྱོང་བར་གྱུར་པས་ཕོངས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ མ་ཚང་བ་དག་ནི་ཚང་བར་གྱུར། ལོང་བ་དག་ནི་མཐོང་བར་གྱུར། འོན་པ་རྣམས་ནི་ཐོས་པར་གྱུར། ལྐུགས་པ་དག་ནི་སྨྲ་བར་གྱུར། གླེན་པ་དག་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། སེམས་འཁྲུགས་པ་དག་ནི་སེམས་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར། བགོ་བ་མེད་པ་དག་ནི་གོས་དང་ལྡན་པར་གྱུར། རབ་ཏུ་སྨད་ཅིང་བཤུངས་པ་དག་ནི་གཞན་གྱིས་བཀུར་བར་གྱུར། དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དག་ནི་ལུས་གཙང་བར་གྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ཕན་འདོགས་པའི་དངོས་པོ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་ཆེ་བ་སྔོན་མ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་མངོན་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཛེས་པའི་ཏོག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་དང་། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་དེ་དག་མཐོང་བས་དགའ་མགུ་རངས་པར་གྱུར་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དག་ལ་རྣམ་པར་བལྟས་ནས། གཞན་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེ
Chinese
成为众王子之首者，为弘扬大乘佛法而发大誓愿，为使正法永不泯灭而继承法脉者，彼等一切于傍晚时分，来到世尊所在之处，以头顶礼世尊双足，右绕三匝，于一旁安坐。此外，譬如，有两万八千龙王亦集聚于彼处，彼等之名为莲花龙王、艾拉叶龙王、大力龙王、大声龙王、小波龙王、持水龙王、金面龙王、如意龙王，彼等一切皆为龙王之首，欢喜弘扬大乘佛法， 完全受持，领受教诲，信奉甚深之思想，随喜，如理护持养育，于傍晚时分，来到世尊所在之处，以头顶礼世尊双足，右绕三匝，于一旁安坐。此外，譬如，有三万六千夜叉眷属亦集聚于彼处。彼等之首首先由天王目不瞬引导，有芒果夜叉、持芒果夜叉、莲花光藏夜叉、莲花面夜叉、忿怒皱纹夜叉、显现恐怖夜叉、撼动一切土地夜叉、食物丸名夜叉，彼等一切皆为夜叉之首，彼等皆对如来之正法生起极大之信心，生起弘扬守护正法之心而不疲厌，于傍晚时分，来到世尊所在之处，以头顶礼世尊双足，右绕三匝，于一旁安坐。此外，譬如，鹏
English
Being the chief of the princes, making great vows to uphold the Dharma of the Great Vehicle, and inheriting the lineage so that the sacred Dharma will never perish, all of them arrived at the place where the Blessed One was in the evening, bowed to the two feet of the Blessed One with their heads, circumambulated three times to the right, and sat down on one side. Furthermore, for example, twenty-eight thousand dragon kings also gathered there, and their names were Lotus Dragon King, Ela Leaf Dragon King, Mighty Dragon King, Loud Voice Dragon King, Small Wave Dragon King, Water-Holder Dragon King, Golden Face Dragon King, Wish-Fulfilling Dragon King, and all of them were the chief of the dragon kings, rejoicing in upholding the Dharma of the Great Vehicle, completely upholding, receiving teachings, believing in very profound thoughts, rejoicing, and properly protecting and nurturing. In the evening, they arrived at the place where the Blessed One was, bowed to the two feet of the Blessed One with their heads, circumambulated three times to the right, and sat down on one side. Furthermore, for example, thirty-six thousand Yaksha retinues also gathered there. The chief of them was first led by the King of Gods, Unblinking Eye, and there were Mango Yaksha, Mango-Holder Yaksha, Lotus Light Essence Yaksha, Lotus Face Yaksha, Wrathful Wrinkle Yaksha, Manifesting Terror Yaksha, Shaking All Earth Yaksha, Food Pill Name Yaksha, and all of them were the chief of the Yakshas, and they all generated great faith in the Tathagata's sacred Dharma, generated the mind of upholding and protecting the sacred Dharma without weariness, and in the evening, they arrived at the place where the Blessed One was, bowed to the two feet of the Blessed One with their heads, circumambulated three times to the right, and sat down on one side. Furthermore, for example, the Garuda
Chinese
又有四万九千眷属也聚集在那里，以虚空飞翔之王，具有香象之加持力者为首要。此外，例如：乾闼婆的眷属，非天（阿修罗）的眷属，人非人（紧那罗）的眷属，鸠槃荼，大腹行（毕舍遮）的眷属，山、森林、河流和海洋的诸神，仙人，以及所有大国土的国王，宫殿眷属，妃嫔，侍女，具有极大信心的男子和女子，天神和人类等等全部聚集到来。他们都立下誓言，要完整地读诵、念诵、受持、执持、书写、广为传播和弘扬、完全地供养和守护这无上的大乘佛法。下午时分，他们来到世尊所在之处，以头顶礼拜世尊的双足，然后从右方绕行三圈，再于一旁安坐。如此，声闻、菩萨、天、人、龙、夜叉等等全部聚集，各自生起敬意和供养之心，合掌，以极度喜悦的眼神注视着世尊，丝毫不敢懈怠，渴望听闻神圣的佛法。之后，世尊在下午时分从禅定中起身，看着眷属的坛城，说了这些偈颂：神圣的《金光明经》，是所有经藏之王，是所有佛陀的行境，非常难以听闻。我今天为你们这些坛城中的人，宣说这神圣的经藏，四方诸佛也将以加持力来加持。东方不动佛，南方宝胜佛，西方无量光佛，北方不空成就佛。我今天宣说这殊胜的佛法，是吉祥成就的殊胜之法，为了摧毁一切罪恶，所有罪恶之业都将耗尽，所有痛苦都将被摧毁，所有安乐都将施予。
English
Moreover, forty-nine thousand retinues also gathered there, with the King of Sky Soaring, who possessed the power of blessing of the fragrant elephant, as the chief. In addition, for example: the retinue of Gandharvas, the retinue of Asuras, the retinue of Kinnaras, Kumbhandas, the retinue of Mahoragas, the gods of mountains, forests, rivers, and oceans, sages, and the kings of all great lands, palace retinues, consorts, maids, sons and daughters who generated great faith, gods and humans, etc., all gathered and arrived. They all made vows to completely read, recite, uphold, hold, write, widely spread and promote, completely offer and protect this unsurpassed Mahayana Dharma. In the afternoon, they arrived at the place where the Bhagavan was, bowed to the two feet of the Bhagavan with their heads, then circumambulated three times from the right, and then sat down on one side. Thus, Shravakas, Bodhisattvas, gods, humans, nagas, yakshas, etc., all gathered and each generated a mind of respect and offering. They joined their palms together and looked at the Bhagavan with extremely joyful eyes, without the slightest懈怠, longing to hear the sacred Dharma. Then, the Bhagavan arose from Samadhi in the afternoon, looked at the mandala of the retinue, and spoke these verses: The sacred Suvarnaprabhasa Sutra, is the king of all Sutras, is the realm of activity of all Buddhas, and is very difficult to hear. Today, I am teaching this sacred Sutra to you in this mandala, and the Buddhas of the four directions will also bless you with their blessings. Akshobhya Buddha in the east, Ratnasambhava Buddha in the south, Amitabha Buddha in the west, Amoghasiddhi Buddha in the north. Today, I am teaching this supreme Dharma, which is the supreme Dharma for the accomplishment of auspiciousness. In order to destroy all sins, all sinful actions will be exhausted, all suffering will be destroyed, and all happiness will be bestowed.