Tibetan
སངས་རྒྱས་རྣམ་དག་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་མཚན་གྲགས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་མེ་ཏོག་བཀོད་པའི་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་སྣང་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ལེགས་འོད་དྲི་མེད་གྲགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་རྟོག་པ་འཇིགས་མེད་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བའི་གྲགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་ གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སའི་སྙིང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་ཡིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཟུངས་ལ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཏཏྱ་ཐཱ། ཀུ་ཊི། ཀུ་ཊི་ནི། ཨི་མི་རི་ཏོ། ཀོ་ཥ་ཎི་ཨི་མི་རི་ཎེ། ཨི་རཱི་སྭཱ་ཧཱ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགེ་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཟུངས་འདི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་གཟུངས་འདི་འཆང་ཞིང་འཛིན་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་མཐའ་མེད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གྲངས་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་དང་མཆོད་པ་དང་བཙུན་ཞིང་བསྟོད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དགེ་གནས་ལ་ལ་གཟུངས་སྔགས་འདི་འཆང་ན་གོས་དང་། ཟས་དང་། ནོར་བུ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། མང་དུ་ཐོས་ཤིང་མཁས་པ་དང་། ནད་མེད་ཅིང་ཚེ་རིང་བ་ཡིད་བཞིན་དུ་འཐོབ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་སྨོན་ཅིང་སྒྲུབ་པོ་ཅོག་ཀྱང་ཡིད་བཞིན་དུ་མི་འགྲུབ་པ་མེད་དོ། །དགེ་གནས་སྔགས་འདི་འཆང་ཞིང་འཛིན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསེར་མཁར་རི་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་ པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱ་མཚོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཧཱ་པིང་གལ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །དགེ་གནས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །གཟུངས་སྔགས་འདི་འདོན་པའི་ཚེ་ཆོ་ག་འདི་ལྟར་བྱའོ། །ཐོག་མར་ཁྲི་རྩ་བརྒྱད་ཚང་བར་བཏོན་ནས་བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁང་པ་དབེན་པའི་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱན་ནས་ཚེས་གཅིག་གི་ཉིན་པར་ཁྲུས་བྱས་གོས་སར་པ་གྱོན་བདུག་པ་བསྲེགས་མེ་ཏོག་བཀྲམ་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ཁ་ཟས་ཀྱིས་མཆོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ཐོག་མར་སྔར་སྨོས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནས་བརྗོད་དེ། ཤིན་ཏུ་སེམས་ཐག་པ་ནས་སྔོན་གྱི་ཉེས་པ་འགྱོད་ནས་པུས་མོ་གཡས་པ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་སྔགས་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་རྫོགས་པར་འདོན་ཏོ། །ལུས་དྲང་པོར་འདུག་སྟེ་ཅི་ལ་སྨོན་པ་དེ་ལ་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཁ་ཟས་གཙང་མ་ཟ་གཅིག་ཏུ་བཟའོ། །ཞག་བཅོ་ལྔ་ལོན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནས་དེ་ཕྱུང་ན་མི་དེ་བསོད་ནམས་དང་གཟི་བརྗིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། སྨོན་ཅིང་སྒྲུབ་བོ་ཅོག་མི་འགྲུབ་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་ན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ཞུགས་ནས་ཡིད་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་ཕྱིན་ཅད་རྟག་པར་གདོན་ཅིང་མི་བརྗེད་པར་བྱའོ། །གསེར་འོད་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མདོ་སྡེའི་རྒྱལ་པོ་ལས་གསེར་རྒྱལ་གྱི་གཟུངས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུངས་སྔགས་དེ་བཀའ་སྩལ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ལྷ་དང་། མི་དང་། འཁོར་མང་པོ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཤིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་ བཀའ་སྩལ་པ། ང་ཡིས་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་གཞན་དག་ལས། ཡང་དག་སྟོང་ཉིད་དམ་ཆོས་རྒྱས་བཤད་པ། དེང་འདིར་མདོ་སྡེའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལས་ཀྱང་། སྟོང་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མདོ་ཙམ་བཤད། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་རྒྱ་ཆེན་མང་པོ་ལ། །སེམས་ཅན་ཤེས་མེད་རིག་པར་མི་ནུས་པས། །དེ་ཕྱིར་ངས་འདིར་མདོ་འདི་བསྟན་པས་ན། །སྟོང་པའི་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་བརྩེ་བའི་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་ཐབས་མཁས་རྒྱུ་རྐྱེན་མཆོག་དག་གིས། །ངས་དེང་འཁོར་འདུས་ཆེན་པོ་འདི་ནང་དུ། །བསྟན་པས་དེ་དག་སྟོང་དོན་གསལ་རྟོགས་འགྱུར། །ལུས་འདི་གྲོང་སྟོང་འདྲ་བར་ཤེས་བྱས་ཏེ། །རྒྱལ་པོ་དྲུག་གནས་ཕན་ཚུན་ཡོང་མི་ཤེས། །ཡུལ་དྲུག་རྐུན་པོ་ཐ་དད་དབང་གནས་པ། །སོ་སོར་ཕན་ཚུན་མི་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ། །མིག་གི་དབང་པོ་རྟག་པར་གཟུགས་ལ་ལྟ། ། རྣ་བའི་དབང་པོ་སྒྲ་སྙན་རྒྱུན་མི་འཆད། །སྣ་ཡི་དབང་པོས་རྒྱུན་དུ་དྲི་ཡུལ་མ་ནོམ། །ལྕེ་ཡི་དབང་པོས་རྟག་པར་རོ་ཞིམ་མྱོང་། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་ཡང་འཇམ་རེག་བྱ་ལེན། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོས་ཆོས་རིག་སྐྱོ་མི་ཤེས། །དབང་པོ་འདི་དྲུག་དངོས་པོའི་རྗེས་འབྲང་བས། །སོ་སོ་རང་ཡུལ་དག་པ་རྟོག་པ་བསྐྱེད། །རྣམ་ཤེས་སྒྱུ་སྤྲུལ་འདྲ་བས་ཡང་དག་མིན། །དབང་པོ་གནས་ནས་མི་དབེན་འདོད་པས་ཚོལ། །དཔེར་ན་མི་ཞིག་གྲོང་སྟོང་རྒྱུག་པ་ལྟར། །རྣམ་ཤེས་དྲུག་པོ་དབང་གནས་དེ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ནི་ཀུན་ཚོལ་གནས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག །དབང་རྟེན་ཡུལ་དམིགས་དངོས་པོ་རྣམ་རིག་པས། །རྟག་པར་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ལ་སྲེད། །ཆོས་ལ་སྤྱོད་པས་སྐད་ཅིག་ཙམ་མི་གནས། །རྐྱེན་ནི་ཇི་བཞིན་དབང་དྲུག་ཀུན་རྒྱུག་པས། །མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་ཐོགས་པ་མེད་པར་འདྲ། །དབང་པོ་རྟེན་བྱེད་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི། །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པར་ནུས། །ལུས་འདི་ཤེས་མེད་བྱེད་པ་པོ་ཡང་མེད། །རང་བཞིན་མི་བརྟན་རྐྱེན་ལས་ལྟོས་ནས་འགྲུབ། །ཡང་དག་མ་ཡིན་རྣམ་རྟོག་ལས་སྐྱེས་པས། །འཁྲུལ་འཁོར་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འཇུག །ས་ཆུ་མེ་ རླུང་ལྷན་ཅིག་ལུས་བསྒྲུབས་པས། །རྒྱུ་རྐྱེན་ཇི་བཞིན་ཐ་དད་འབྲས་བུ་ཐོབ། །ལྷན་ཅིག་གནས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་གནོད་བྱས་པས། །སྦྲུལ་གདུག་བཞི་པོ་གཟེབ་གཅིག་གནས་པ་འདྲ། །འབྱུང་ཆེན་སྦྲུལ་བཞི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པས། །ལྷན་ཅིག་གནས་ཀྱང་མཐོ་དང་དམའ་བ་ཡོད། །སྟེང་འོག་འགྲོ་ཞིང་ལུས་ནི་ཀུན་དུ་ཁྱབ། །འདི་དག་མཐར་ནི་ཟད་པའི་ཆོས་སུ་འགྲོ། །སྦྲུལ་གདུག་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ལས། །ས་ཆུ་སྦྲུལ་གཉིས་ཕལ་ཆེར་ཐུར་དུ་འབྱིང་། །མེ་རླུང་སྦྲུལ་གཉིས་རང་བཞིན་ཡང་བས་ན། །མི་མཐུན་འདི་དབང་ནད་མང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སེམས་དང་རྣམ་ཤེས་ལུས་འདི་གནས་ནས་ནི། །དགེ་སྡིག་ལས་ནི་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པས་ན། །ལྷ་མི་ངན་འགྲོ་གསུམ་དུ་སོང་ནས་ནི། །ལས་སྟོབས་ཇི་བཞིན་ལུས་ནི་ལེན་པར་བྱེད། །ནད་དང་ཕྲད་ནས་ལུས་ནི་ཤི་བའི་འོག །བཤང་གཅི་མི་གཙང་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་གང་། །རུལ་མྱགས་འབུས་གཙེས་བལྟ་བར་ཡོང་མི་མོས། །དུར་ཁྲོད་བོར་ནས་ཤིང་རུལ་འདྲ་བར་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱོས། །ཅི་ཕྱིར་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཡོད་པར་འཛིན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཛད་པས་མི་རྟག་སྟེ། །ཐམས་ཅད་མ་རིག་རྐྱེན་གྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་། །འབྱུང་ཆེན་དེ་དག་ཡང་དག་མིན་པས་ན། །ཡང་དག་ཡོད་མིན་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་པས། །དེ་ཕྱིར་འབྱུང་ཆེན་ངོ་བོ་སྟོང་པར་བཤད། །འདི་དག་སྟོང་ཞིང་ཡང་དག་མིན་རིག་བྱོས། །མ་རིག་རང་བཞིན་གཟོད་མ་ཉིད་ཀྱིས་མེད། །རྐྱེན་མང་མཐུ་ལྟོས་ཚོགས་ལས་ཡོད་པ་མིན། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བློས་སྟོང་པས། །དེ་ཕྱིར་ང་ཡིས་མ་རིག་ཡིན་པར་བཤད། །འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་རྐྱེན་བྱས་མིང་གཟུགས་ཡོད། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་རེག་ཚོར་རྗེས་སུ་སྐྱེ། །སྲེད་ལེན་སྲིད་སྐྱེ་རྒ་ཤི་བསྐྱེད་པས་ན། །མྱ་ངན་སྨྲེ་སྔགས་འཁྲུག་པ་རྗེས་སུ་འབྲང་། །སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ལས་ངན་རྟག་དཀྲིས་གཟེར། །འཁོར་བར་འཁོར་བ་དག་ལ་ཚད་དུས་མེད། །རང་ བཞིན་ཡོད་མིན་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་ཡང་། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྐྱེད། །ང་ཡིས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་རབ་སྤངས་ནས། །རྟག་པར་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་མངོན་རྒྱུ་བས། །ལྔ་ཕུང་ཁང་ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་སྟོང་རྟོགས་ནས། །བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་གནས་ནི་བཙལ ་བ་ཡིན། །ང་ཡིས་བདུད་རྩི་གྲོང་ཆེན་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །གྱ་ནོམ་བདུད་རྩི་སྣོད་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཡང་དག་བདུད་རྩི་རོ་ནི་བརྙེས་ནས་ཀྱང་། །རྟག་པར་བདུད་རྩི་སྐྱེ་དགུ་སྦྱིན་པ་བཏང་། །ངས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་ཆེན་དམ་པ་བརྡུངས། །ངས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དུང་ཆེན་མཆོག་ཀྱང་བུས། །ངས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་ཆེན་རབ་ཀྱང་སྦར། །ངས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་དམ་པ་ཕབ། །ཉོན་མོངས་དགྲ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཕམ་བྱས་ཏེ། །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོ་བསྒྲེང་། །འཁོར་བའི་མཚོ་ལས་སྐྱེ་དགུ་རྨོངས་པ་བཟླས། །ང་ཡིས་ངན་འགྲོ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ཡང་བཅད། །ཉོན་མོངས་འབར་མེས་སེམས་ཅན་རབ་བསྲེགས་ཏེ། །མགོན་དང་སྐྱབས་བྱེད་མེད་པ་དག་ལ་ནི། །རབ་བསིལ་བདུད་རྩིའི་དེ་དག་ཚིམ་བྱས་ནས། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གདུང་བ་ཞི་བར་བྱས། །དེས་ན་ངས་ནི་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་སྙེད། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་གུས་མཆོད་བྱས། །ཚུལ་ཁྲིམས་རབ་བསྲུངས་བྱང་ཆུབ་གཞོལ་ནས་ནི། །ཆོས་སྐུ་བདེ་བའི་གནས་སུ་བཙལ་བ་ཡིན།
Chinese
顶礼清净月光名称王佛！顶礼鲜花庄严光佛！顶礼光明王佛！顶礼善光无垢名王佛！顶礼思虑无畏自在佛！顶礼无怯名佛！顶礼最胜遍胜王佛！顶礼大菩萨观世音自在！顶礼大菩萨地藏！顶礼大菩萨虚空藏！顶礼大菩萨圣妙吉祥！顶礼大菩萨金刚手！顶礼大菩萨普贤！顶礼大菩萨无尽慧意！顶礼大菩萨大势至！顶礼大菩萨慈氏！顶礼大菩萨善慧！陀罗尼曰：那摩 惹纳 札雅雅 （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：皈依三宝）。 怛[口*它]雅他 （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：如是）。 咕吉 （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：咕吉）。 咕吉尼 （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：咕吉尼）。 额米日多 （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：额米日多）。 郭夏尼额米日内 （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：郭夏尼额米日内）。 额热 梭哈 （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：额热 梭哈）。 佛告善住菩萨如是言。此陀罗尼是三世诸佛之母。若有善男子或善女人受持此陀罗尼，则生无量无边之福德聚。是已于无数诸佛作恭敬供养尊重赞叹。彼诸佛亦授彼无上菩提之记。善住若有人受持此陀罗尼，则衣服、饮食、财宝、珍宝，多闻聪慧，无病长寿，如意获得，福德甚多增长。如其所愿，一切所作皆如意成就。善住受持此咒，乃至未证无上菩提，常不
English
Homage to the Buddha Pure Moon Ray Name King! Homage to the Buddha Flower Arrangement Light! Homage to the Buddha King of Light! Homage to the Buddha Good Light Immaculate Fame King! Homage to the Buddha Thought Fearless自在! Homage to the Buddha Fame without Hesitation! Homage to the Buddha Supreme Victorious King! Homage to the Great Bodhisattva Avalokiteshvara! Homage to the Great Bodhisattva Earth Store! Homage to the Great Bodhisattva Space Store! Homage to the Great Bodhisattva Holy Manjushri! Homage to the Great Bodhisattva Vajrapani! Homage to the Great Bodhisattva Samantabhadra! Homage to the Great Bodhisattva Inexhaustible Intelligence Mind! Homage to the Great Bodhisattva Mahasthamaprapta! Homage to the Great Bodhisattva Maitreya! Homage to the Great Bodhisattva Virtuous Intelligence! The Dharani: Namo Ratna Trayaya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Homage to the Three Jewels). Tadyatha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Thus). Kuti (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Kuti). Kutini (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Kutini). Imirito (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Imirito). Kosani Imirine (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Kosani Imirine). Iri Svaha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Iri Svaha). The Buddha said to the Bodhisattva Good Abode: This dharani is the mother of the Buddhas of the three times. If any son or daughter of good family holds this dharani, they will generate immeasurable and boundless accumulations of merit. They will have made offerings, respect, veneration, and praise to countless Buddhas. Those Buddhas will also give them predictions of unsurpassed Bodhi. Good Abode, if anyone holds this dharani mantra, they will obtain clothing, food, wealth, jewels, much learning and wisdom, freedom from illness, and long life as they wish, and their merit will increase greatly. Whatever they wish for and accomplish will be fulfilled as they desire. Good Abode, holding and retaining this mantra will not
Chinese
在那时，与菩萨金山，菩萨慈氏，菩萨海，菩萨普眼观自在，菩萨文殊，菩萨摩诃冰伽罗等一同安住，那些菩萨们守护着。善处要知道啊！念诵此陀罗尼咒时，应按如下仪轨进行。首先完整念诵一千零八遍，然后进行近修仪轨。之后在寂静的房间里装饰坛城，初一那天洗浴后穿上黄色衣服，焚香，撒花，用各种供品和食物进行各种供养。进入坛城后，首先念诵之前所说的佛和菩萨们的名号。从内心深处忏悔以前的罪过，右膝着地，完整念诵一千零八遍咒语。身体端正地坐着，想着自己所祈愿的事情。之后太阳升起时，在坛城里吃一份干净的食物。十五天后，如果从坛城里出来，那个人就会获得不可思议的福德和光辉。所祈愿和修行的事情没有不成就的。如果不如意，也要进入坛城，直到如意为止，要经常念诵，不要忘记。金光明最胜王经中，金光王陀罗尼品第八。 之后，世尊宣说了那个陀罗尼咒，为了利益菩萨摩诃萨们，天人和众多眷属，并且为了让他们领悟那甚深的最胜义谛，也为了显示空性的自性，用偈颂的形式宣说： 我于其他甚深经中， 已广说真实空性之法， 今于此经王中， 略说不可思议之空性。 甚深之法广大甚多， 有情无知不能领会， 是故我于此处宣说此经，
English
At that time, together with Bodhisattva Golden Mountain, Bodhisattva Maitreya, Bodhisattva Ocean, Bodhisattva Samantadrishya Avalokiteshvara, Bodhisattva Manjushri, Bodhisattva Mahapingala, and others, they resided, and those Bodhisattvas protected them. Know the good place! When reciting this dharani mantra, the ritual should be performed as follows. First, recite it completely one thousand and eight times, and then perform the close practice ritual. After that, decorate the mandala in a secluded room, and on the first day, take a bath, wear yellow clothes, burn incense, scatter flowers, and make various offerings with various kinds of offerings and food. After entering the mandala, first recite the names of the Buddhas and Bodhisattvas mentioned earlier. From the depths of your heart, repent of past sins, kneel on your right knee, and completely recite the mantra one thousand and eight times. Sit upright and think about what you wish for. After that, when the sun rises, eat one portion of clean food in the mandala. After fifteen days, if you come out of the mandala, that person will gain inconceivable merit and glory. There is nothing that is not accomplished in what is wished for and practiced. If it is not as desired, you must also enter the mandala and recite it constantly until it is as desired, and do not forget it. The eighth chapter of the Golden Light Most Victorious King Sutra, the chapter on the Golden Light King Dharani. After that, the Bhagavan spoke that dharani mantra, in order to benefit the Bodhisattva Mahasattvas, gods, humans, and many retinues, and in order to have them comprehend that profound supreme meaning, and also in order to show the nature of emptiness, he spoke in verses: In other profound sutras, I have extensively explained the Dharma of true emptiness, Now in this King of Sutras, I briefly explain the inconceivable emptiness. The profound Dharma is vast and numerous, Sentient beings are ignorant and cannot comprehend, Therefore, I explain this sutra here,