Tibetan
་གང་རང་གི་གྲོང་ཁྱེར་གང་ཡིན་པ་དེར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་སོང་བར་གྱུར་ཏེ། སེམས་ཞུམ་ཞིང་ཉམས་ལ་དཔུང་གི་འཇིགས་པས་ སེམས་དཀྲུགས་ཤིང་གདོང་གི་མདོག་ཉམས་ཤིང་ང་རྒྱལ་དང་དྲེགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ལ། །མཚོན་ཆ་དང་བྲལ་ཞིང་རི་འབིགས་བྱེད་འབར་བ་བཞིན་དུ་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་དེ་མཐོང་ནས་བྱེར་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་དག་མ་འཇིགས་ཤིག །མ་འཇིགས་ཤིག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ལྷ་མ་ཡིན་ལས་བདག་ཅག་ངེས་པར་རྒྱལ་བས་རང་གི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །རང་རང་གི་གནས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོང་ནས་ཁྱོད་ཅག་རྩེ་བ་དང་དགའ་བ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་ལྷ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཤིན་ཏུ་དགའ་ནས་ཕྱིར་ཡང་རང་གི་གནས་སུ་ལོག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏེ། གང་བདག་གིས་གཞོན་ནུའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་བྱས་ལ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ལའང་བཏགས་ན། དེས་ན་གང་གི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འཇིགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ནང་འོད་དང་ལྡན་ཞིང་གསལ་བའི་ཕྲེང་བ་བླངས་ནས། གཞོན་ནུའི་ཆ་བྱད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ཏེ། སྟེང་གི་ཁང་བཟང་དུ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་བལྟ་ན་སྡུག་པའི་དབུས་ན། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འདུན་ས་ཆོས་བཟང་ཀྱི་རྩེ་མོར་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བ་ལེགས་པར་བཀོད་པ་བྱས་ནས་བཞག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷ་མ་ཡིན་དེ་དག་རབ་ཚིམ་བྱེད་དང་། ཐགས་བཟངས་རིས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། ལྷ་དེ་དག་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་འགྱུར་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་ལས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའམ། གཡུལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འགྲོ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་ལོ་བྱེ་བ་ཁྲི་ཕྲག་དུ་མ་མི་མ་ཡིན་པའི་གྲངས་ཀྱིས་བགྲང་བར་ཡང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འཇིགས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་ མེད་པ་བསྟན་པ་དང་། ཚེ་དང་། ནད་མེད་པ་འཕེལ་བར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་སྔོན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡོན་ཏན་མཆོག་འདི་དག་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། མཐའ་ཡས་ཤིང་མུ་མེད་པ་སྔོན་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་སྤངས་སམ། རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ན། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དམྱལ་བར་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱེ་བ་ངན་པར་ཡང་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྨན་དང་། སྔགས་རྣམས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་དང་། རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་ཡང་མེད་དོ། །ཆོ་ག་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡང་མེད་དོ། །འཕགས་པ་མ་ཡིན་པས་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱས་ནས་སྤང་བའམ། །ཡང་ན་འགྲོ་ཞིང་འདི་ཉན་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་གནས་དེ་ལས་གཞན་དུ་འགྲོ་ན། དེ་དག་ལ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་བློ་ཆུང་བ་གང་གིས་ཆོས་འདི་ནི་ཐུབ་པ་མཆོག་དང་། ཐུབ་པའི་སྲས་བློ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །མི་དེ་དམྱལ་བར་འགྲོ་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་ཉམས་ནས་ནི་དུད་འགྲོར་འགྲོ། །ཐིག་ནག་དང་ནི་ཡང་སོས་དང་། །སྤུ་གྲི་སོ་དང་མེ་མ་མུར། །རོ་མྱགས་ཆུ་བོ་རབ་མེད་སྐྱེ། །དེ་ནས་ཕྱིར་ཡང་སྤུ་གྲི་སོར། །ལོ་མ་རལ་གྲི་ལྟ་བུའི་ནགས། །ཡང་ན་ཀྱི་ཧུད་ཟེར་དེ་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་སོ་ཐམས་ཐམས། །སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་དམྱལ་བ་རུ། །གང་གིས་ཆོས་ནི་སུན་བྱེད་པ། །དེ་ནི་སྐྱེ་བ་དེ་དག་འགྲོ། །འཇིག་རྟེན་སྨད་པར་རབ་བསྟན་པ། །མི་བཟད་མནར་མེད་པ་ཞེས་བྱ། །མ་དད་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་སྤངས་པ། །སྡིག་པའི་ལས་ཅན་གནས་ཡིན་ཏེ། ། གང་ཞིག་ཆོས་ནི་འདི་འཇིགས་པ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བོ་དེ་འཚེད་འགྱུར། །ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་མནར་མེད་པ། །དེ་ཉམས་དེ་བཞིན་དམྱལ་ཆེན་སྐྱེ། །དམྱལ་བའི་ས་མཐའ་མཐའ་ཡས་པར། །རྟག་ཏུ་བློ་མེད་དེ་ནི་འགྲོ། །མདོ་སྡེ་དེ་ནི་རྒྱ་ཆེར་བཅས། ། ཆོས་ཀྱི་ནོར་ཀུན་རབ་སྤངས་ནས། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ངན་པར་འགྲོ། །དབང་མེད་རྟག་པར་དབང་དུ་འགྲོ། །གང་ཞིག་མདོ་སྡེའི་ཆོ་ག་འདི། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན། །གྲུབ་པ་སྣ་ཚོགས་བརྒྱ་རྣམས་འཐོབ། །ཡང་དག་མཐའ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཡིན། །དམིགས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཆོ་ག་ཆོ་ག་རྒྱ་ཆེན་བཅས། །ལེའུ་རབ་འབྱམ་འདིས་འདྲེན་བྱེད། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ནི་ལེགས་དགོད་པ། །ཕུན་ཚོགས་དཔལ་དང་བློ་གྲོས་མཆོད། ། རྩ་བའི་ཆོ་ག་མི་ཉུང་བ། །རྒྱ་ཆེ་མང་པོར་བསྟན་པ་ཡིན། །རྟག་དང་ཆད་དང་ཐོག་མཐའ་ནི། །གཉི་གའི་མཐའ་དོན་རྣམ་པར་སྤངས། །རིམ་བཅས་རིམ་ནི་ངེས་པར་བསྟན། །སྔགས་ཀྱི་ལུས་ནི་བཏུས་པ་ཡིན། །མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་དང་། །སྟོང་པའི་དེ་ཉིད་ལེགས་གསུངས་པ། །སྤངས་པ་རྟག་ཏུ་འགྲོ་བ་ནི། །འོག་ནས་འོག་ཏུ་དེ་ཚེ་འགྲོ། །བསྐལ་པ་རྣམ་མང་གསུམ་གྱི་གྲངས། །དེ་ཚེ་བསོད་ནམས་ཡོངས་བསགས་ནས། །དེ་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་ནི། །བདག་དང་རྒྱལ་བ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གསུངས་པ། །འགྲོ་བ་ཡུལ་ནི་སྡིག་མེད་ལའོ། །རྩ་བའི་ཆོ་ག་དག་བྱེད་དང་། །སྡིག་པ་མེད་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་པའི། །ལེའུ་རབ་འབྱམ་རབ་གསུངས་པ། །ངེས་པའི་མདོ་སྡེ་བཟང་པོ་ཡིན། །ས་བདག་ཡོན་ཏན་བདག་ཉིད་ཆེ། །ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་། །རྒྱལ་སྲས་མི་རུ་སྐྱེས་པ་ཡིས། །ས་སྟེང་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་ཅེས། །འཇིག་རྟེན་གཙོ་བོ་ཐུབ་པ་ནི། །རྒྱལ་བ་བདུན་པས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཆོ་ག་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ནི། །བློ་དང་ དཔལ་ནི་མངོན་པར་འཕེལ། །རྩ་བ་རབ་འབྱམ་ལེའུ་ཞེས། །སྔགས་དང་རྒྱུད་དང་ལྡན་པ་དེ། །གང་ཞིག་མདོ་མཆོག་གཙོ་བོ་འདི། །རྒྱལ་བས་མཆོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད། །ས་སྟེང་མིས་ནི་སྤོང་བྱེད་པ། །དེ་ནི་མནར་མེད་དམྱལ་བར་འགྲོ། ། བསྐལ་པ་ཆེན་པོར་དེ་འཚེད་ཅེས། །རྣམ་པ་དུ་མར་དབྱེ་བར་བསྟན། །ནམ་ཞིག་གང་དུ་འབྱུང་བ་ནི། །མི་ཡི་ལུས་སུ་སྐྱེས་ན་ཡང་། །དབུལ་ཞིང་ནད་མང་གླེན་པ་དང་། །ཀླ་ཀློ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་སྨད་པར་འགྲོ་བ་སྟེ། །དེ་ནི་མཛེ་ཅན་ནད་པར་འགྱུར། །ལྐུགས་ཤིང་འོན་པ་ཡན་ལག་ཉམས། །བློ་ཉམས་ལོང་བ་ཉིད་དང་ནི། །རྩུབ་ཅིང་རྟག་ཏུ་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །ས་སྟེང་ཡི་དགས་ལྟ་བུར་སྣང་། །གོས་ངན་སེམས་ནི་ཞན་པ་དང་། །སེན་མོ་དང་ནི་ལུས་ཀྱང་ངན། ། སྲིན་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཟོས་པ་དང་། །ཤུ་བ་གཡན་པར་ཡང་དག་ལྡན། །མདོ་སྡེ་འདི་ནི་རབ་སྤངས་ན། །གང་དང་གང་གིས་འགྲོ་བར་འགྲོ། །དེ་དང་དེར་ནི་སྐྱེ་བ་ན། །བློ་ངན་རྨོངས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། མིག་ཕྱེ་ཞིང་མི་འཛུམས་པར་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་གནས་གཙང་མའི་གཞལ་མེད་ཁང་ན་གནས་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་དང་། འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དུ་མ་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་འདུས་པར་ཤེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཏེ། མཆོག་ཏུ་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ལགས་ན། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འོངས་པའི་དུས
Chinese
便朝向並前往自己所在的城市。由於恐懼軍隊，他們心懷沮喪和沮喪，內心受到攪擾，臉色蒼白，並且沒有了傲慢和自大等等。他們沒有武器，看到像燃燒著的開山者一樣的天神自在天而逃散了。然後，天神之王帝釋天對三十三天諸神說：「朋友們，不要害怕！不要害怕！憑藉佛陀的力量，我們一定會戰勝阿修羅，並返回自己的住所。回到你們各自的住所，盡情享受嬉戲和歡樂吧！」然後，所有這些天神都非常高興，又返回了自己的住所。然後，諸天之王帝釋天心想：「如果我塑造一個年輕形象的雕像，並將其懸掛在旗幟的頂端，那麼阿修羅的恐懼就不會發生。」他這樣指示道。然後，諸天之王帝釋天拿起一顆適合偉大者的、內含光芒且明亮的珍寶串，製作了一個年輕模樣的雕像，並將其安置在上方的宮殿中，在宏偉壯麗的城市中央，在諸神的集會場所善法堂的頂端，妥善地豎立起旗幟。然後，那些阿修羅，如樂意和巧匠等等，不再前往諸天之上，諸天也不再被壓制，他們既不能變化神通，也不能前往戰場。這樣，即使經過數百萬億年，以非人類的數量來計算，阿修羅的恐懼也不會發生。同樣，也為了顯示無量的利益，為了增長壽命和無病，佛陀世尊和菩薩摩訶薩也曾如此宣說。同樣，這些殊勝利益的功德廣大、無邊且無限，也是以前宣說過的。無論誰捨棄或分別這個法門，將會……
English
Then, they turned and went towards their own cities. Due to the fear of the army, they were disheartened and dejected, their minds were disturbed, their faces turned pale, and they were devoid of arrogance and pride, etc. Without weapons, they scattered upon seeing the lord of the gods, like a burning mountain piercer. Then, the lord of the gods, Indra, said to the thirty-three gods: "Friends, do not be afraid! Do not be afraid! By the power of the Buddha, we will surely triumph over the Asuras and return to our own abodes. Go to your respective abodes as they are, and enjoy playfulness and joy to the fullest!" Then, all those gods were very delighted and returned to their own abodes. Then, the lord of the gods, Indra, thought to himself: "If I were to make an image of a youthful form and attach it to the top of the victory banner, then the fear of the Asuras would not arise." Thus, he instructed. Then, the lord of the gods, Indra, took a string of precious jewels, worthy of the great, containing inner light and clarity, and made an image of a youthful appearance. He then placed it in the upper palace, in the center of the magnificent and beautiful city, on top of the Sudharma Hall, the assembly place of the gods, and properly arranged and erected the victory banner. Then, those Asuras, such as Delightful Maker and Weaver, etc., no longer went above the gods, nor were the gods suppressed. They could neither transform by means of miraculous powers nor go forth to the battlefield. Thus, even after hundreds of millions of years, counted by the number of non-humans, the fear of the Asuras would not arise. Likewise, to show immeasurable benefits, and for the increase of life and health, the Buddha, the Bhagavan, and the Bodhisattva Mahasattvas have also previously spoken. Likewise, these supreme qualities of benefit, which are vast, boundless, and infinite, have been previously spoken. Whoever abandons or discriminates against this Dharma teaching, will...
Chinese
无量无边的非福德将会增长，并且还会生于地狱，也会去往畜生、饿鬼和阎罗王的恶趣世界。药物和咒语都没有了，菩萨也没有了，那些大自在的、具有大神变和种种变化者也没有了，广大的仪轨也没有了，不是圣者所说的。说完就舍弃，或者离开，说不能听闻这些，如果从那个地方去往别处，那么他们会产生巨大的非福德。如果哪个心智狭隘的人说这个法不是最胜的能仁，也不是具有智慧的能仁之子，就极力舍弃。那人将会去往地狱，他从那里堕落后会转生为畜生，还会生于黑绳地狱、复活地狱、利刀地狱、焰热地狱、腐尸河地狱，然后又回到利刀地狱，生于叶如剑林的森林，或者像吃人鬼一样，生于世间恶名的索塔姆索塔姆地狱，在罪恶业力的地狱中，谁诽谤佛法，他就会去往那些恶趣。世间广为鄙视的，称为难忍无间地狱。以不信任的心舍弃佛法，是罪恶业力者的处所。 谁对这个佛法感到恐惧，那个人就会被烧煮。一切的终极是无间地狱，从那里堕落后同样会生于大地狱。在地狱的无边边际，愚昧者将恒常前往。那个经部非常广大，完全舍弃了一切佛法的财富，他会去往恶趣世界，无力地恒常受制于人。谁以咒语和续部善加庄严这个经部的仪轨，就能获得成百上千的各种成就，真实的究竟是无有障碍的，是法界之身，是无所缘的自性。具足广大仪轨的仪轨，以无数品来引导。妙音天女善于歌唱，以圆满的威严和智慧来供养。根本仪轨为数不少，广大的仪轨已作了众多开示。常与断及初始终结，两种边见之义完全断除。次第和顺序已确定地开示，已摄集咒语之身。火和
English
Immeasurable non-merit will increase, and one will also be born in hell, and will also go to the evil realms of animals, hungry ghosts, and the Lord of Death. Medicines and mantras will be gone. Bodhisattvas will be gone. Those great self-masters with great miraculous powers and various transformations will also be gone. Vast rituals will also be gone. It is spoken by non-Aryas. Having said this, one abandons it, or leaves, saying that one cannot listen to these. If one goes elsewhere from that place, then great non-merit will arise for them. If any small-minded person says that this Dharma is not the supreme Sage, nor is it the wise son of the Sage, then one utterly abandons it. That person will go to hell, and having fallen from there, will be reborn as an animal. One will also be born in the Black Line Hell, the Revival Hell, the Knife Hell, the Burning Hell, the River of Corpses Hell, and then return to the Knife Hell, born in the forest of leaves like swords, or like a man-eating ghost, born in the world-renowned Sotam Sotam Hell. In the hell of sinful karma, whoever slanders the Dharma, he will go to those evil realms. The world widely despises, calling it the unbearable Avici Hell. Abandoning the Dharma with a mind of disbelief is the place of sinful karma. Whoever fears this Dharma, that person will be boiled. The ultimate of all is Avici Hell, and having fallen from there, one will likewise be born in the Great Hell. In the boundless expanse of hell, the ignorant one will constantly go. That Sutra is very vast, having completely abandoned all the wealth of the Dharma, he will go to the evil world, powerless and constantly subjected to others. Whoever adorns this ritual of the Sutra well with mantras and tantras, will obtain hundreds and thousands of various accomplishments. The true ultimate is without obscurations, is the Dharmadhatu body, is the nature of non-objectification. The ritual with vast rituals, guides with countless chapters. Manjushri is good at singing, offering with perfect splendor and wisdom. The root rituals are not few, the vast rituals have been extensively taught. Permanence and annihilation, and the beginning and end, the meaning of both extremes is completely abandoned. The order and sequence have been definitely taught, the body of mantras has been collected. Fire and
Chinese
风和虚空以及，空性的实相善说后，舍弃者恒常流转，从下到下彼时行。 劫波种种三之数，彼时福德圆满积，彼时菩提获得后，我与胜者诸佛尊， 咒语和续部的意义说，有情之处无罪中。 根本仪轨作行等，无罪且吉祥的， 篇章众多极善说，是决定的善妙经。 土地神功德自性大，处所和时间的结合， 胜子生于人中者，于此地上示圣法。 世间主尊能仁者，第七胜者所宣说， 仪轨广大的宣说者，智慧和 光辉显现增长。 根本众多篇章说，具有咒语和续部者， 何者经中之殊胜主，胜者供养之法藏。 此地上人若舍弃，彼者即堕无间狱， 大劫之中彼受煎，种种形相分别说。 何时何处所生起，纵然生于人身中， 贫穷多病愚笨者，生于边鄙野蛮处。 世间所轻贱而行者，彼者成为麻风病人， 喑哑聋聩肢体残， 智慧衰退盲者等， 粗暴且恒时怖畏相，于此地上如饿鬼现。 衣劣心亦怯懦者，指甲以及身体劣， 为诸虫类所啖食，疥癣瘙痒亦具足。 此经若能善舍弃，以何及何而流转， 于彼及彼生之时，劣慧愚昧而生起。 此后菩提萨埵摩诃萨埵妙吉祥童子，从座而起，袈裟披于一肩，右膝着地，开眼不笑，得知一切圆满的清净处所之无量宫殿中，天子等和众多非人众为听法而集聚，向薄伽梵释迦牟尼佛如是禀告：世尊，此法类何等稀有，极善宣说，世尊，于未来时