Tibetan
ཡི་གེར་འདྲིའམ། ཡི་གེར་འདྲིར་འཇུག་པའམ། ཀློག་པའམ། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། སྤོས་དང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་དེ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིའི་ཕྱིར་ཞོའི་བརྒྱད་ཆ་ཅིག་ཙམ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་དེ་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་སྔ་མ་ཤོས་དེ་ནི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་ན། གང་བླ་མའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་ དང་། བ་དན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱེད་ཅིང་། ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་གོས་སམ། རྒྱན་ནམ། གདུགས་སམ། བཞོན་པའམ། གྲོང་ངམ། གྲོང་ཁྱེར་རམ། ས་གཞི་བ་ལང་གི་རྨིག་རྗེས་ཙམ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་བྱེད་ལ། ལུས་འདི་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པའོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ཤིང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཆུའི་ཆུ་བུར་ལྟ་བུའོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ཏེ། ལུས་འདི་ལ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ན། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དབུགས་ཕྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིས་ཀྱང་མཐར་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། ལྷའི་དབང་པོ་རྣམས་དང་། ཀླུའི་དབང་པོ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་དབང་པོ་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅིའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་མཐུན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལན་གཉིས་བསྐོར་བར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་མཐུན་པར་བགྱིས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་མཆོད་པར་བགྱིའོ། །ཡུལ་དེ་ཡང་བསྐྱང་བར་བགྱིའོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ལ་ཡང་མཆོད་པར་བགྱི། བསྲུང་བར་བགྱི། ལུང་བསྟན་པར་བགྱི། དབུགས་དབྱུང་བར་བགྱིའོ། །གང་ལ་ལ་ཆོས་སྨྲ་བ་དང་། ཡི་གེར་འདྲི་བ་དང་། འཛིན་པ་དང་། ཀློག་པ་དེ་ལ་བླ་མའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པ་དང་། ཕའི་འདུ་ཤེས་དང་། བུའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་ཕའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་མ་རུངས་པར་བགྱིད་ན་ནི་དེའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་བུ་དང་མཆིས་བྲང་དང་ཕ་མ་ཡིད་མི་བདེ་བར་འགྱུར་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དང་། ལྷའི་དབང་པོ་ནས་མིའི་དབང་པོའི་བར་དེ་དག་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །གྲོགས་པོ་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གྱིས་ཤིག །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཉན་དུ་གཞུག་པ་དང་། མཆོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་གཏད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མྱུར་དུ་ནུབ་པར་གྱུར་ཏ་རེ། ལ་ལ་ཞིག་གིས་སྤངས་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྷུང་ང་རེ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཁྱེད་ཕྱིས་འགྱོད་པར་གྱུར་ཏ་རེ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བསྟན་པ་ན། ས་ཆེན་པོ་འདི་གཡོས་ཏེ། གཡོས་རབ་ཏུ་གཡོས་སོ། །སྲོག་ཆགས་དྲུག་སྟོང་ནི་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ལ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཡི་གེར་འདྲི་བ་དང་། ཡི་གེར་འདྲིར་སྩོལ་བ་དང་། འཛིན་པ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱིད་པ་དང་། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱས་པར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། སྤོས་དང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་། བྱུག་པ་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། གོས་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བགྱིད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་བསོད་ནམས་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ལགས། གང་དུ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལགས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འདི་ཞུས་པ་ནི་ལེགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་། ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཡི་གེར་འདྲི་བ་དང་། ཡི་གེར་འདྲིར་འཇུག་པ་དང་། འཛིན་པ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་ དང་། སྤོས་དང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་། བྱུག་པ་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། གོས་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ལ་ལས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རིན་པོ་ཆེས་ཡོངས་སུ་གང་བར་བྱས་ཏེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཛིན་པ་དང་། མཆོད་པ་དང་། ཡི་གེར་འདྲི་བ་དང་། ཡི་གེར་འདྲིར་འཇུག་པ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། སྤོས་དང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་། བྱུག་པ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་འདི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི། རིགས་ཀྱི་བུ་སྔ་མ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་དེ་སྙེད་བསགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དེ། བུ་དང་། བུ་མོ་དང་། ཆུང་མ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་། ལག་པ་དང་། རྐང་པ་དང་། མིག་དང་། མགོ་བོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་བས་ནི་གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཡི་གེར་འདྲི་བའམ། ཡི་གེར་འདྲིར་འཇུག་གམ། ཀློག་གམ། དད་པར་བྱེད་པ་འདི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི། རིགས་ཀྱི་བུ་སྔ་མ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་དེ་སྙེད་བསགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྨྲ་བའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་མཆོད་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཕྱག་བགྱི་བའི་འོས་ལགས་སོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ལ་ཡང་ཕྱག་བགྱི་བ་དང་མཆོད་པར་བགྱི་བའི་འོས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་ལགས་ཏེ། དེ་བས་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དད་པ་ཅན་ གྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་གུས་པར་བགྱིས་ཏེ་མཉན་པར་བགྱིའོ། །གུས་པར་བགྱིས་ཏེ་ཡིད་ལ་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ས་ཕྱོགས་གང་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་སྤྱོད་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལགས་སོ། །ས་ཕྱོགས་དེ་ནི་མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པར་བལྟ་བར་བགྱིའོ། །ས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཕྱག་བགྱི་བའི་གནས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཕྱག་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ལ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་ཡང་མཆོད་པ་བགྱིད་ལ་འདིའི་སླད་དུ་མཆོད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་བརྩོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་སྩལ་ན། དེའི་མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་ལ། བསྐལ་པ་དགུ་ཁྲིའི་བར་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བའི་རིགས་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཤིས་ངན་དུ་འགུམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་བསྐལ་པ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། དེར་ངས་བྲམ་ཟེའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་སོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཤད་དོ། །དེར་ངས་རྙེད་པའི་མོད་ལ་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་དག་གོ། ། སེམས་ཅན་གང་དག་གིས་ཐོས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་ཏེ། ནམ་ཡང་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་བར་འགྱུར་ལ། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་དག་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཐར་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ངས་ཀྱང་ལོ་མང་པོ། །ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ། །ལོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ། །ལོ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོར་སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གིས་དཀྲིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ནོར་དང་། འབྲུ་དང་། འགྲོན་བུ་དང་། གསེར་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་བྱས་ནས། མཐར་གྱིས་ལག་པ་དང་། རྐང་པ་དང་། མིག་དང་། མགོ་བོ་དང
Chinese
抄写，或使人抄写，或读诵，或以鲜花、熏香、香、花鬘等供养，为此法类布施八分之一的食物，那将增长更多的福德。如果不能做到最初的善根的百分之一，那么，生起上师之想，以此法类以伞、胜幢、幡等作供养，并且对于说法者，也以衣服、饰品、伞、坐骑、村庄、城市，乃至土地上牛蹄印大小的地方，为此法类作布施，并且知晓此身无有实义，如梦一般，如幻术一般，如水泡一般，知晓此身无有实义，知晓一切法皆是无常，那便是如来所授记，是如来所赞叹，那便是供养了一切如来。之后也终将逐渐现证无上圆满正等菩提。此后，彼时一切菩萨、诸天之主、龙之主、夜叉之主、非天之主、迦楼罗之主、紧那罗之主，皆异口同声地对薄伽梵说“善哉！”，薄伽梵，善哉！善哉！此乃法轮已转两次。薄伽梵，我等也一致赞同，将供养此法类，也将守护此地，也将供养、守护、授记、赞叹说法者。对于任何说法者、抄写者、受持者、读诵者，生起上师之想、父亲之想、儿子之想，我等也将生起父亲之想。如果对那法类作恶，那么在其所有地方，儿子、仆人、父母皆不悦意。
English
To write, or to cause to be written, or to recite, or to offer with flowers, incense, perfumes, and garlands, to give a portion of food, even an eighth, for the sake of this Dharma category, that will generate even more merit. If one cannot even manage one hundredth of the initial root of virtue, then, generating the thought of a guru, offering umbrellas, victory banners, and flags to this Dharma category, and also giving clothes, ornaments, umbrellas, vehicles, villages, cities, or even a place the size of a cow's hoofprint on the ground, for the sake of this Dharma category, and knowing that this body is without essence, like a dream, like an illusion, like a water bubble, knowing that this body is without essence, knowing that all dharmas are impermanent, that is only what the Tathagata has prophesied, it is only what the Tathagata has praised, that is offering to all the Tathagatas. Afterwards, one will also gradually awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Then, at that time, all the Bodhisattvas, the lords of the gods, the lords of the nagas, the lords of the yakshas, the lords of the asuras, the lords of the garudas, the lords of the kinnaras, all unanimously said to the Bhagavan, "Well done!", Bhagavan, well done! Well done! This is the Dharma wheel having been turned twice. Bhagavan, we also agree unanimously, we will make offerings to this Dharma category, we will also protect this place, we will also make offerings to, protect, prophesy, and praise the Dharma speaker. To anyone who speaks the Dharma, writes, holds, or recites, generating the thought of a guru, the thought of a father, the thought of a son, we will also generate the thought of a father. If one does evil to that Dharma category, then in all those places, sons, servants, and parents will be displeased.
Chinese
将堕入地狱。然后，世尊对那些菩萨，从天王到人王，都给予赞叹说：“善哉，善哉，善男子！善哉，善哉！朋友们，你们应当这样做！为了听闻和供养这部法门，我将它托付给你们。像如来一样的这部法门，不要让它迅速隐没，不要让有些人舍弃它，而堕入地狱。这部法门将利益许多众生，将使许多众生安乐。你们以后不要后悔。当这部法门被宣说时，这个大地动摇了，剧烈地动摇了。六千生灵没有执取，从诸漏中获得了解脱。”然后，圣观自在菩萨对世尊这样说道：“世尊，如果有人书写这部法门，或者请人书写，或者受持，或者读诵，或者完全理解，或者也为其他人广为如实地宣说，并且用鲜花、熏香、香、花鬘、涂香、粉末、衣服、伞、幢幡等来供养，世尊，这样的善男子或善女子将积累多少福德呢？他们将生于何处呢？”然后，世尊赞叹圣观自在菩萨说：“善哉，善哉，善男子！善哉，善哉！你向如来请问这件事，真是太好了！善男子，因此，好好地听，好好地记住，我将为你解说。善男子或善女子，如果有人书写这部法门，或者请人书写，或者受持，或者读诵，或者完全理解，或者也为其他人广为如实地宣说，并且用鲜花、熏香、香、花鬘、涂香、粉末、衣服、伞、幢幡等来供养，
Chinese
以之供养者，即是从此处命终，得以往生安乐世界。 善男子，若有人以充满三千大千世界之珍宝，布施于声闻及独觉，不如受持此法门，供养、书写、或教人书写，以及对说法者以花、香、粖香、花鬘、涂香等供养，此善男子或善女人的福德更为增上，先前的善男子所积聚者则不能及。 善男子，又，若有善男子或善女人行菩萨行，布施儿女、妻子，乃至手、足、眼、头等，不如书写此法门，或教人书写，或读诵，或信受者，此人福德更为增上，先前的善男子所积聚者则不能及。 说法之善男子，应视同如来。 应以如来之想而殷重供养之。 尔时，观自在菩萨摩诃萨白世尊言： 世尊，此法门是天、人、阿修罗等世间所应礼敬的。 对说法者，也应礼敬供养。 世尊，此法门具有大神力，因此，具信心的善男子或善女人，应对此法门恭敬听闻，恭敬作意。 世尊，任何地方若有此法门流通，该处即为如来所加持。 该处应视为佛塔。 该处是天、人、阿修罗等世间的
English
Whoever makes offerings with it will, upon dying from here, be reborn in the happy realm of the world. Son of good family, if someone were to fill this three-thousand-great-thousand world system with jewels and give them as charity to the Hearers and Solitary Buddhas, it would be better to uphold this Dharma teaching, to make offerings, to write it, to have it written, and to offer flowers, incense, perfume, garlands, unguents, and so forth to those who teach the Dharma. The merit of that son or daughter of good family will increase greatly, and the merit accumulated by the former son of good family will not be as great. Son of good family, furthermore, if a son or daughter of good family practices the conduct of a bodhisattva, giving away sons, daughters, wives, hands, feet, eyes, heads, and so forth, it would be better to write this Dharma teaching, to have it written, to read it, or to have faith in it. The merit of this person will increase greatly, and the merit accumulated by the former son of good family will not be as great. That son of good family who teaches the Dharma should be regarded as being just like the Tathagata. One should make offerings to him with the thought that he is just like the Tathagata. Then, the bodhisattva mahasattva, the noble Avalokiteshvara, said this to the Bhagavan: "Bhagavan, this Dharma teaching is worthy of being revered by the world with its gods, humans, and asuras. The one who teaches the Dharma is also worthy of being revered and offered to. Bhagavan, this Dharma teaching has great miraculous power. Therefore, a son or daughter of good family who has faith should respectfully listen to this Dharma teaching and respectfully keep it in mind. Bhagavan, whatever place this Dharma teaching is practiced is blessed by the Tathagata. That place should be regarded as a stupa. That place is the [object of] the world with its gods, humans, and asuras.