Tibetan
བླ་བཻ་ཌཱུཪྱའི་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་བྱས་པ་གཟོ་ཞིང་རྗེས་སུ་དྲན་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དེ་ནས་འཁོར་དེའི་ནང་ནས་ལྷའི་བུ་ཤེས་རབ་ཆུང་ངུ་ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་པ་ན་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གི་མཚན་ཐོས་པ་དང་། བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་འདི་ལྟ་བུར་འགྱུར་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་ཆུང་ངུ་དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན་ ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བསྐུལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་མ་ཐག་ཏུ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གཡོས་སོ། །ལྷའི་ཙནྡན་གྱི་ཕྱེ་མ་དང་། མེ་ཏོག་གི་སྤྲིན་གྱི་ཆར་ཡང་བབ་བོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུན་པོ་དེ་དག་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་འདིར་གཤེགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷའི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་བསྐོར། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་། བློན་པོ་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་ཀུན་ཏུ་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་དང་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ནས། ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ནས་འཁོར་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་རང་གི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་བསོད་ནམས་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བའི་མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། སྤོས་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་དང་། སྤུད་པ་དང་། རྒྱན་རྣམས་དང་། ལྷའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་མཆོད་དེ། ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་མ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་དང་། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ངོ་མཚར་དུ་བགྱི་བ་ལགས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་དེ་སྐད་བཏབ་བོ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་སྟན་ལས་ ལངས་ཏེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ལ་ལན་བདུན་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་སླད་མིའི་ཚེ། སླད་མའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་ཆུང་བ་བྲོ་ནད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ལུས་ཡོངས་སུ་གཟིར་བ། གནོད་སེམས་སུ་གྱུར་པ། གཟའ་དང་། རྒྱུ་སྐར་གྱི་གནོད་པ་བྱུང་བ། འཆི་བ་དང་། དགྲ་དང་། དགོན་པས་གནོད་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྐྱབ་པ་དང་། མགོན་བགྱི་བ་དང་། སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་བཅངས་སམ། བཀླགས་སམ། ཡི་གེར་འདྲིའམ། ཡི་གེར་འདྲིར་སྩོལ་ཏམ། འདོན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་དང་། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལོག་པར་ལྟུང་བར་མི་མཆི་བ་དང་། དུས་མ་ལགས་པར་འགུམ་པར་མི་འགྱུར་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཟུངས་ཀྱི་ཚིག་དེ་ལྟ་བུ་བཤད་དུ་གསོལ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ། ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གནང་སྟེ། འཇམ་དཔལ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དང་སྙིང་རྗེ་བའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱི་སྤོབས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་སྐྱེས་སོ། །ཡང་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་དོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་བཻ་ཌཱུཪྱའི་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་གཟུངས་ཡོད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་གཟུངས་དེ་བཟུང་ངམ། བཀླགས་སམ། མཆོད་ན་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པས་དགོངས་ཤིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་བཻ་ཌཱུཪྱའི་འོད་ཅེས་བགྱི་བའི་གཟུངས་དེ་གང་ལགས། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གིས་གསུང་དབྱངས་གཅིག་གིས་གཟུངས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཏདྱ་ཐཱ། གྷུ་མེ་གྷུ་མེ། ཨི་མི། ནི་མི་ཧི། མ་ཏི་མ་ཏི། སཔྟ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མཱ་དྷྱ་དྷི་ཥྛི་ཏེ། ཨ་ཏི་མ་ཏེ། པཱ་ལེ། པཱ་པྃ་ཤོ་དྷ་ནི། སརྦ་པཱ་པྃ་ནཱ་ཤ་ཡ། མ་མ་བུདྷེ། བུདྡྷོཏྟ་མེ། ཨུ་མེ། ཀུ་མེ། བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི། དྷ་མེ། ནི་དྷ་མེ། མེ་རུ་མེ་རུ། མེ་རུ་ཤི་ཁ་རེ། སརྦ་ཨ་ཀཱ་ལ་མྲྀ་ཏྱུ་ནི་བཱ་ར་ཎི། བུདྡྷེ་སུ་བུདྡྷེ་བུདྡྷཱ་དྷིཥྛཱི་ན། རཀྵ་ནྟུ་མེ། སརྦ་དེ་བཱ། ས་མེ་ཨ་ས་མེ་ས་མ་ནྭཱ་ཧ་རནྟུ་མེ། སརྦ་བུདྡྷ། བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ། ཤ་མེ་ཤ་མེ། པྲ་ཤ་མནྟུ་མེ་སརྦ་ཨི་ཏྱུ་པ་དྲ་བ་བྱཱ་དྷ་ཡཿ། པཱུ་ར་ཎི་པཱུ་ར་ཎི། པཱུ་ར་ཡ་མེ། སརྦ་ཨཱ་ཤཱ་ཡ་བཻ་བཱུཪྱ་པྲ་ཏི་བྷཱ་སེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། གཟུངས་འདི་བཀའ་སྩལ་པའི་ཚེ་སྣང་བ་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ། ས་ཆེན་པོ་གཡོས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དག་སྣང་ངོ་། །འཁོར་ཇི་ལྟར་ལྷགས་པ་དེས་ཀྱང་ལྷའི་སྤོས་དང་། བདུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ལ་མཆོད་ནས། ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏེ། ལན་བདུན་བསྐོར་བ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག །གཟུངས་འདི་འཆང་ངམ། ཀློག་གམ། མཆོད་དམ། གཙང་མར་བྱས་ཏེ། ཕྱོགས་གཙང་མར་འཕགས་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་བས། དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུན་པོ་དེ་དག་གི་སྐུ་གཟུགས་བྱས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདི་དག་ལ་མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། མར་མེ་དང་། སྤོས་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱེད་ཅིང་། ཉི་མ་བདུན་དུ་འཕགས་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་གནས་ཏེ། གཟུངས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་ལན་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཏོན་ན། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དགོངས་པར་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སེམས་པར་འགྱུར། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་བསྲུང་བར་འགྱུར། ལྷ་ཐམས་ཅད་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། རྒྱལ་པོ་བཞི་པོ་དག་གིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་འགྱུར། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་འགྱུར། ནད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བཏབ་པར་འགྱུར། རིང
Chinese
对于那尊琉璃光王，行礼赞颂并忆念，为了利益一切有情而进入，善哉！善哉！ 之后，该眷属中的一些小智慧的天子这样想到：如果能够听到和忆持，在经过恒河沙数佛土之外安住的如来之名，就能使一切有情的功德有如此的差别。 之后，世尊如来释迦牟尼以智慧了知那些小智慧天子的心之所想，便进入名为“策励一切如来佛土”的等持。 世尊刚一入定，三千大千世界的一切都剧烈震动。 天界的旃檀香粉和花朵的云雨也降下。 那七位如来也降临到这个娑婆世界，坐在由如来往昔善根所生的天界狮子座上，一切菩萨都围绕着他们。 天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、国王、大臣、婆罗门和居士们都围绕着他们，宣说佛法，与世尊如来释迦牟尼一起普遍显现。 之后，那些天子和具足一切的眷属都感到惊奇，赞叹道：“善哉！”。 他们向世尊如来释迦牟尼说道：“善哉！善哉！”之后，所有眷属都以各自善根福德所生的花朵、焚香、香、花鬘、涂香、粉饰和饰品，以及天界的音乐之声，对那些如来作殊胜供养，绕佛三匝，并说了这样的话： 奇哉！诸佛世尊的佛土，以及往昔愿力的殊胜和善巧方便啊！
English
Having paid homage and remembered that Lapis Lazuli Light King, and having entered for the benefit of all sentient beings, well done! well done! Then, some of the lesser wisdom sons of the gods in that assembly thought to themselves: How is it that merely hearing and holding the names of those Tathagatas who dwell beyond as many Buddha-fields as there are sands in the Ganges River can cause such a difference in the qualities of all sentient beings? Then, the Bhagavan Tathagata Shakyamuni, knowing the thoughts of those lesser wisdom sons of the gods, entered into the samadhi called "Urging All the Buddha-fields of the Tathagatas." As soon as the Bhagavan entered into that samadhi, all the realms of the three thousand great thousand worlds shook violently. Showers of celestial sandalwood powder and clouds of flowers also fell. Those seven Tathagatas also came to this Sahā world, and sat on celestial lion thrones arising from the Tathagatas' previous roots of virtue, and were surrounded by all the Bodhisattvas. Gods, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, mahoragas, kings, ministers, brahmins, and householders completely surrounded them, teaching the Dharma, and appearing everywhere together with the Bhagavan Tathagata Shakyamuni. Then, those sons of the gods and that assembly, complete with everything, were amazed, and exclaimed, "Well done!" They said to the Bhagavan Tathagata Shakyamuni, "Well done! Well done!" Then, all of that assembly offered supreme worship to those Tathagatas with flowers, incense, perfumes, garlands, unguents, powders, ornaments, and the sounds of celestial music, all of which arose from the merit of their own roots of virtue. Having circumambulated them three times, they spoke these words: Alas! The Buddha-fields of the Buddhas, the Bhagavat, and the excellence of their former aspirations and skillful means!
Chinese
真是稀有啊！愿一切众生都能获得如来佛土的这种三摩地。所有这些众生都这样发愿。然后，妙吉祥童子从座位上 站起来，合掌，绕如来七匝，对如来这样说道：如来之三摩地的加持，以及善巧方便，以及使众生完全成熟，真是不可思议啊！世尊，如果末世之时，众生福薄，身体被各种疾病所折磨，心怀恶意，受到星曜的损害，以及死亡、敌人和寺庙的损害，如何才能从一切恐惧中救护，成为怙主，以及这些众生如果受持、读诵、书写或令人书写、念诵，如来就会忆念，就能见到如来，一切愿望都能圆满，不会堕入邪道，不会非时而死，请您宣说如来以昔日之愿力所加持的陀罗尼之语。然后，诸佛世尊对妙吉祥童子说：善哉！妙吉祥，善哉善哉！妙吉祥，为了利益一切众生和慈悲众生，你的勇气是如来的加持所生。再好好听着，记在心里，我将宣说。妙吉祥，有如来三摩地生力的名为“毗琉璃光”的陀罗尼。善男子或善女子，如果以慈悲心受持、读诵或供养此陀罗尼，一切愿望都能圆满，如来会忆念，也能见到如来，一切业障都能清净，将往生到清净的佛土。妙吉祥请问：世尊，如来三摩地的力量增
English
It is truly wonderful! May all sentient beings attain such samadhi of the Buddha-field. All those sentient beings made such a prayer. Then, Manjushri, having become a youth, arose from his seat, joined his palms, circumambulated the Tathagatas seven times, and said to the Tathagatas: "O Tathagatas, the blessings of samadhi, the skillful means, and the complete maturation of sentient beings are inconceivable! O Bhagavan, how can one protect and be a refuge from all fears, and how can these sentient beings, if they hold, read, write, or cause to be written, or recite, be mindful of the Tathagatas, see the Tathagatas, have all their wishes fulfilled, not fall into wrong views, and not die untimely, in the future, in the time of decline, when sentient beings have little merit, their bodies are tormented by various diseases, they are malicious, harmed by planets and stars, and harmed by death, enemies, and monasteries? Please speak such a dharani word blessed by the former vows of the Tathagatas." Then, those Buddhas, the Bhagavat, said to Manjushri, who had become a youth: "Well done! Manjushri, well done, well done! Manjushri, for the benefit and compassion of all sentient beings, your courage is born of the blessings of the Tathagatas. Listen well again, keep it in mind, and I will speak. Manjushri, there is a dharani called 'Vaiḍūrya Light,' which generates the power of the Tathagata's samadhi. If a son or daughter of good family, with a compassionate heart, holds, reads, or offers to this dharani, all wishes will be fulfilled, the Tathagatas will be mindful, and one will see the Tathagatas. All karmic obscurations will be completely purified, and one will be born in a pure Buddha-field." Manjushri asked: "O Bhagavan, the power of the Tathagata's samadhi increases
Chinese
何谓名为琉璃光陀罗尼？ 于是，诸如来以同一音调宣说了这些陀罗尼之词： 怛[口*它]也[口*它]。 咕美咕美。 伊弥。 尼弥喜。 玛地玛地。 萨布达 达塔嘎达 萨玛地 阿地喜地得。 阿地玛地。 巴列。 巴棒 效达尼。 萨瓦 巴棒 纳夏亚。 玛玛 布德。 布多达美。 乌美。 咕美。 布达 刹多拉 巴瑞效达尼。 达美。 尼达美。 美如美如。 美如 效卡热。 萨瓦 阿嘎拉 弥利秋 尼瓦拉尼。 布德 索布德 布达 阿地喜提纳。 惹恰度美。 萨瓦 德瓦。 萨美 阿萨美 萨玛 哇哈然度美。 萨瓦 布达。 菩提萨埵囊。 夏美夏美。 札夏玛度美 萨瓦 伊秋 巴札瓦 贝达亚。 布拉尼 布拉尼。 布拉亚美。 萨瓦 阿夏亚 贝布雅 札地巴赛 萨瓦 巴棒 效亚 嘎瑞 梭哈。 宣说此陀罗尼之时，出现大光明，大地震动，显现种种神变。 聚集的眷属也以天香和焚香供养诸如来，并赞叹“善哉”，绕行七匝。 于是，诸佛薄伽梵宣说了如下之语： 无论善男子或善女子，若有人受持、读诵、供养此陀罗尼，或以清净之心，在清净之处，具备八支圣道，并对一切众生怀有无上的慈悲心，则应塑造七如来的身像，并以鲜花、焚香、灯、香、 花环、音乐之声、胜幢和幡幢等供养这些如来，并在七日内安住于八支圣道，念诵此陀罗尼之词一千零八遍，则如来们将会忆念他，一切菩萨将会思念他，一切金刚持也将如实地守护他，一切天神、帝释天、一切梵天和四大天王也将护佑他。 五无间罪等一切业障也将得以清净，不会被一切疾病侵扰。
English
What is the dharani called "Light of Vaiḍūrya"? Then, those Tathāgatas, with one voice, spoke these words of the dharani: Tadyathā. Ghume ghume. Imi. Nimihi. Mati mati. Sapta tathāgata samādhyadhiṣṭhite. Ati mate. Pāle. Pāpaṁ śodhani. Sarva pāpaṁ nāśaya. Mama budhe. Buddhottame. Ume. Kume. Buddha kṣetra pariśodhani. Dhame. Nidhame. Meru meru. Meru śikhare. Sarva akāla mṛtyu nivāraṇi. Buddhe subuddhe buddhādhiṣṭhīna. Rakṣantu me. Sarva devā. Same asame samanvāharantu me. Sarva buddha. Bodhisattvānāṁ. Śame śame. Praśamantu me sarva ityupadrava vyādhayaḥ. Pūraṇi pūraṇi. Pūraya me. Sarva āśāya vaibūrya pratibhāse sarva pāpaṁ kṣayaṁ kari svāhā. When this dharani was spoken, a great light appeared, the great earth shook, and various miraculous transformations were seen. The assembled retinue also offered celestial incense and perfumes to those Tathāgatas, and exclaimed "Excellent!", circumambulating seven times. Then, those Buddhas, the Bhagavat, spoke thus: "O son of good family, or daughter of good family, whoever holds, recites, or worships this dharani, or having purified themselves, in a pure place, possessing the eight limbs of the noble path, and with supreme compassion for all sentient beings, should make images of those seven Tathāgatas, and offer flowers, incense, lamps, perfumes, garlands, sounds of music, victory banners, and flags to these Tathāgatas, and abide in the eight limbs of the noble path for seven days, reciting these words of the dharani one thousand and eight times, then the Tathāgatas will remember them, all Bodhisattvas will think of them, and all Vajradharas will also truly protect them. All the gods, Indra, all the Brahmās, and the four great kings will also completely protect them. All karmic obscurations, including the five inexpiable sins, will also be completely purified. They will not be afflicted by all diseases.