Tibetan
ང་བྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་གླུ་དབྱངས་མཆོག་རྒྱ་ཆེ་བ་རབ་འབྱམ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་དང་། ཆོས་སྒྲོགས་པའི་དབྱངས་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་ལན་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ན་མཿསརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་ནཱཾ། སརྦ་ཏྲ་སྃ་ཀུ་སུ་མི་ཏ་ཨ་བྷི་ཛྙཱ་ཏ་རཱ་ཤི་ནི། ན་མོ་སྟུ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ལྟར་དོན་ཡོད་པ་འདི་ལ་མངོན་པར་དད་པར་བྱས་ནས་བསྒྲུབས་ན་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚད་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སྔགས་བཟླས་ཤིང་། དེ་སྔ་ རེ་ཞིག་བདག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་བོས་བདག་གི་སྨོན་ལམ་དང་། བསོད་ནམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འདིར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སེམས་བསྐྱེད་པ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱང་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའམ། ཡང་ན་དངོས་གྲུབ་གང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་དེ་བདག་གི་བསོད་ནམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསམས་ལ། སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལན་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ན་མཿསརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་ནཱཾ། ན་མོ་སྟུ་ཏེ་མ་ཧཱ་བཛྲ་སརྦ་སྟཱ་ཧི་ཏཾ་ཀ་ར་ཏིཥྛ་སརྦ་ཏྲ་སརྦ་ཥ་ཊ་དྷ་རྨཱ་ཎཱ་མ་དྷིཥྛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དེའི་རྗེས་ལ་འདིར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བསམས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ཤིང་ཕྱག་བྱས་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་དམིགས་ནས་ཇི་སྲིད་སྐྱོ་བར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གླེགས་བམ་བཀླགས་ལ་ཟས་ལ་སྤྱད་ཅིང་ཟས་ཀྱིས་དུབ་ན་བསྟིས་ནས་སྔ་དྲོའི་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་དྲོའི་ཡང་བྱའོ། །ཉལ་བ་ན་དང་པོ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཁྲི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉལ་བར་བྱའོ། །ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནུས་པ་ཅི་ལྟ་བ་དང་། སྟོབས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉིན་རེ་ཞིང་ཡར་ངོའི་ཉའི་བརཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐབས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཆོ་ག་ཡང་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ནུས་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བྱའི། བདག་གིས་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་སྒྱིད་ལུག་པར་མི་བྱ་སྟེ། ལས་ཅི་ལྟ་བ་འབྲས་བུ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམས་ལ་རི་ལ་སོགས་པའི་གནས་རབ་ཏུ་དབེན་པའམ། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པའི་ཁང་པ་སྟོང་པའམ། བླ་གབ་མེད་པར་འདུ་འཛི་རྣམ་པར་སྤངས་ལ་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་མེད་པས་ཆོ་ག་འདི་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་རུང་། རས་རིས་མེད་ཀྱང་རུང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཡིན་ཡང་རུང་། དམན་པ་ཡིན་ཡང་རུང་། བསོད་ནམས་དང་མི་ལྡན་ཡང་རུང་སྟེ། གང་ཡང་མང་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་གོམས་པར་བྱའོ། །མུན་པ་ཆེན་པོ་ནས་སྣང་བར་འཇུག་པར་འདོད་པ་དང་། འཁོར་བར་ལྟུང་བ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་བསྐྱོན་པར་འདོད་པ་དང་། གང་ཡང་མང་དུ་འབད་པས་ལོག་པར་ལྟུང་བ་རྣམས་རབ་ཏུ་གཟུང་ཞིང་སྣང་བར་བྱེད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཆོ་ག་བཞིན་ཉིན་རེ་ཞིང་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་བྱས་ལ། མཐར་ཡར་ངོའི་བཅྭ་ལྔ་ལ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འབྱོར་བའི་མཆོད་པ་བྱས་ནས་མཆོད་རྟེན་དང་། སྐུ་གཟུགས་དང་། རས་རིས་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་མམ། གང་ཡང་རུང་བའི་མདུན་དུ་མེ་ཏོག་སིལ་མས་བཀྲམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ལ། ལོ་མ་བཏིང་བ་ལ་འདུག་སྟེ། བསྲུང་བའི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་བསམས་ལ། ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འམ། རྡོ་རྗེའམ། རལ་གྲིའམ། མདུང་ངམ། ལྕགས་ཀྱུའམ། ཆུ་གྲི་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་བ་ལང་གི་ལྕི་བའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་བཏོན་ལ། ལག་ཏུ་བཟུང་ནས་སྲོད་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ནས་མཚན་རངས་པར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱས་པ་རའི་འོ་མའི་ནང་དུ་བཅུག་པས་སོ། ། ཡང་ན་དངུལ་དང་། ཟངས་དང་། གསེར་ལས་བྱས་པ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་ཆུའི་ནང་དུ་བཅུག་པའམ། མིག་སྨན་བའི་འོ་མའི་བུམ་པར་བཅུག་པའམ། བསྲེགས་པའམ། ལྡོང་རོས་དང་། བ་བླ་དང་། གི་ཝང་ངམ། རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་ལོ་མའམ། གོས་ཀྱི་ བར་དུ་ལག་ཏུ་བཟུང་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ནོར་བུའམ། ཡང་ན་ཕྲེང་བ་འམ། ཡང་ན་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་པའམ། གོས་སམ། གནས་སམ། གདུགས་སམ། རི་མོ་ལག་ཏུ་བཟུང་བས་སམ། ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལས་བྱས་པའི་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྲུབ་པའི་རྫས་རྣམས་དང་མཚན་རངས་པར་བསྒྲུབས་ན་ནམ་ཕྱེད་དམ་ཉི་མ་ཤར་བའི་ཚེ་འབར་བར་གྱུར་ནས་གལ་ཏེ་གྲུབ་ན་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་གློ་བུར་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་ཏུ་གཡོ་བ་དང་། སྣང་བ་ཆེན་པོ་གློ་བུར་དུ་འབྱུང་བ་དང་། གཞན་ཡང་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། རིག་པ་འཛིན་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འདུས་ནས་དེ་ལ་བསོད་ནམས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་དབང་སྐུར་བར་བྱེད། ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །ད་ནས་རིག་པ་འཛིན་པའི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཚོགས་ན་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་རང་གི་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིག་འཛིན་གྱི་སྡེ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཉིད་དུ་ས་ལ་བཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱི་གཙོ་བོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རབ་འབྱམ་མཐའ་ཡས་པའི་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འཕྲོགས་པ་མེད་པར་སོང་བ། རྣམ་པར་རོལ་པ་མཐའ་ཡས་བས་མཛེས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིག་པ་འཛིན་པར་བྱུང་ནས་ཡང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཐོབ་པས་སྲེག་པའི་བསྐལ་པའི་དུས་སུ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞིང་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བའི་བདུད་རྩི་ལས་ཀྱང་མི་ཉམས་ལ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་མི་ཉམས་ཤིང་བུད་མེད་མང་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སོ་སོ་འཐོབ་ཅིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་རིག་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་བདེ་བའི་བདུད་རྩིའི་ལོངས་སྤྱོད་མང་པོ་ལ་ལྟོས་ན་ཟད་པ་དང་། དམན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་རིག་འཛིན་དེ་དག་ གི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་སྙིང་རྗེ་བར་སེམས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ལ་ལྟོས་ན་ལྷ
Chinese
我赞颂所有菩萨的功德，愿所有如来加持，使广大无边的功德之海歌声涌现。为了赞颂诸佛菩萨的功德，以及发出宣法的妙音，应念诵智慧女王咒八遍。那玛 萨瓦 布达 菩提萨埵 南（藏文，梵文天城体：नमः सर्व बुद्ध बोधिसत्वानां，梵文罗马拟音：namaḥ sarva buddha bodhisattvānāṃ，汉语字面意思：顶礼一切佛菩萨），萨瓦 扎 桑 咕 苏弥达 阿比嘉达 Ra西尼（藏文，梵文天城体：सर्वत्र सं कुसुमित अभिज्ञात राशिनी，梵文罗马拟音：sarvatra saṃ kusumita abhijñāta rāśini，汉语字面意思：一切处，聚集，鲜花盛开，被认知，光芒），那摩 斯德 梭哈（藏文，梵文天城体：नमो स्तुते स्वाहा，梵文罗马拟音：namo stute svāhā，汉语字面意思：顶礼赞叹 梭哈）。如此以坚定的信心修持此有意义之法，则一切如是显现。之后，将所有无上的福德和智慧资粮回向于圆满菩提。然后，以任何一种无量发心和殊胜意乐，念诵发心咒语。此前， 暂时以我的发心和愿力，以及福德和智慧的力量，愿此一切有情界皆能成就发心。愿如来的加持也降临。或者说，愿菩萨行得以成就，愿其显现。或者说，愿无上智慧之海涌现在一切众生心中。或者，愿诸佛世尊所知的一切成就，以我的福德和智慧之力，以及诸佛的加持，愿一切众生的成就得以显现。如此思惟后，念诵咒王八遍。那玛 萨瓦 布达 菩提萨埵 南（藏文，梵文天城体：नमः सर्व बुद्ध बोधिसत्वानां，梵文罗马拟音：namaḥ sarva buddha bodhisattvānāṃ，汉语字面意思：顶礼一切佛菩萨），那摩 斯德 玛哈 班匝 萨瓦 斯达 嘿当 嘎Ra 德叉 萨瓦 扎 萨瓦 恰 达Ra玛 南 阿地叉 梭哈（藏文，梵文天城体：नमो स्तुते महा वज्र सर्व स्ता हितं कर तिष्ठ सर्वत्र सर्व षट धर्मणां अधिष्ठाय स्वाहा，梵文罗马拟音：namo stute mahā vajra sarva stā hitaṃ kara tiṣṭha sarvatra sarva ṣaṭ dharmaṇāṃ adhiṣṭhāya svāhā，汉语字面意思：顶礼赞叹 大 金刚 一切 住 利益 做 安住 一切处 一切 六 法 守护 梭哈）。此后，正如在此处对有情界所思惟的那样，一切利益众生的方式都将显现。然后，观想并顶礼诸佛菩萨，并观想随喜诸佛菩萨所有圆满菩提等成就，乃至生生世世。
English
I praise the qualities of all Bodhisattvas, may the blessings of all Tathagatas cause the vast and boundless ocean of songs of merit to arise. In order to praise the qualities of all Buddhas and Bodhisattvas, and to produce the melodious sound of proclaiming the Dharma, the Queen of Wisdom mantra should be recited eight times. Namaḥ Sarva Buddha Bodhisattvānāṃ (藏文，梵文天城体：नमः सर्व बुद्ध बोधिसत्वानां，梵文罗马拟音：namaḥ sarva buddha bodhisattvānāṃ，汉语字面意思：Homage to all Buddhas and Bodhisattvas), Sarvatra Saṃ Kusumita Abhijñāta Rāśini (藏文，梵文天城体：सर्वत्र सं कुसुमित अभिज्ञात राशिनी，梵文罗马拟音：sarvatra saṃ kusumita abhijñāta rāśini，汉语字面意思：Everywhere, gathering, flowers blooming, recognized, light), Namo Stute Svāhā (藏文，梵文天城体：नमो स्तुते स्वाहा，梵文罗马拟音：namo stute svāhā，汉语字面意思：Homage and praise, Svaha). If this meaningful practice is performed with firm faith, then everything will appear accordingly. Then, dedicate all the supreme accumulations of merit and wisdom to perfect enlightenment. Then, with any immeasurable bodhicitta and excellent intention, recite the bodhicitta mantra. Before that, For the time being, through my bodhicitta and aspiration, and the power of merit and wisdom, may all sentient beings in this realm achieve bodhicitta. May the blessings of the Tathagatas also descend. Or, may the practice of the Bodhisattvas be accomplished, may it arise. Or, may the ocean of supreme wisdom arise in the hearts of all sentient beings. Or, may all the accomplishments known by the Buddhas and Bhagavat, through the power of my merit and wisdom, and the blessings of the Tathagatas, may the accomplishments of all sentient beings arise. After thinking in this way, recite the King of Mantras eight times. Namaḥ Sarva Buddha Bodhisattvānāṃ (藏文，梵文天城体：नमः सर्व बुद्ध बोधिसत्वानां，梵文罗马拟音：namaḥ sarva buddha bodhisattvānāṃ，汉语字面意思：Homage to all Buddhas and Bodhisattvas), Namo Stute Mahā Vajra Sarva Stā Hitaṃ Kara Tiṣṭha Sarvatra Sarva Ṣaṭ Dharmaṇāṃ Adhiṣṭhāya Svāhā (藏文，梵文天城体：नमो स्तुते महा वज्र सर्व स्ता हितं कर तिष्ठ सर्वत्र सर्व षट धर्मणां अधिष्ठाय स्वाहा，梵文罗马拟音：namo stute mahā vajra sarva stā hitaṃ kara tiṣṭha sarvatra sarva ṣaṭ dharmaṇāṃ adhiṣṭhāya svāhā，汉语字面意思：Homage and praise, Great Vajra, all, stay, benefit, do, abide, everywhere, all, six, Dharma, protect, Svaha). After that, just as it is thought of here for the realms of sentient beings, all ways of benefiting sentient beings will arise. Then, visualize and prostrate to all Buddhas and Bodhisattvas, and visualize rejoicing in all the accomplishments such as the perfect enlightenment of all Buddhas and Bodhisattvas, for as long as life after life.
Chinese
在未变成哑巴之前应当念诵。之后阅读经卷，享用食物，如果因食物而疲倦，就休息，然后用早上的仪轨同样地做下午的仪轨。睡觉时，首先用所有的肢体向所有的佛和菩萨顶礼，然后在非床榻上睡觉。按照这个仪轨，根据自己的能力和力量，每天都这样做，直到上弦月的十五（之间）。之后，对于不具备方便的仪轨，也应如所说的那样，根据自己的能力来修持。不要因为“我没有能力”而灰心丧气，要想着“行为如何，果报亦如何”，这样就能成就悉地的果实。要这样想着，然后在山等极其寂静的地方，或者寺庙等空旷的房屋，或者没有遮蔽、远离喧嚣、不伤害众生的地方，按照这个仪轨来做。即使没有沐浴等也行，没有唐卡也行，即使是破戒之人也行，即使是卑贱之人也行，即使不具备福德也行，总之，要习惯于多多修持。想要从大黑暗进入光明，想要将堕入轮回者安置于菩萨的乘，想要通过努力多多地救护堕入邪道者，想要获得光明，因此要按照仪轨每天做，持续一个月。最后，在上弦月的十五，按照自己所能提供的供品进行供养，然后在佛塔、佛像、唐卡、圣法经卷或任何东西的前面，用花瓣散布成坛城，坐在铺设的树叶上，像之前那样观想守护的仪轨等，念诵咒语三次。之后，将铁轮、金刚杵、宝剑、长矛、铁钩或半月形的水刀放入牛粪中，取出后，手持着，从黄昏开始，直到黎明，向所有的佛和菩萨顶礼并修持。或者，将金刚杵放入羊奶中。或者，将银、铜、金制成的（放入羊奶中），半个月
English
One should recite until one becomes mute. Then, read the scriptures, partake of food, and if tired from the food, rest, and then perform the afternoon ritual in the same way as the morning ritual. When sleeping, first prostrate to all the Buddhas and Bodhisattvas with all your limbs, and then sleep on something that is not a bed. According to this ritual, according to your ability and strength, do this every day until the fifteenth of the waxing moon. Then, even for rituals that lack skillful means, one should practice as instructed, according to one's ability. Do not be discouraged by saying, "I am not capable," but think, "As the action is, so is the result," and in this way, the fruit of siddhi will be accomplished. Thinking in this way, in a very secluded place such as a mountain, or an empty building such as a temple, or a place without shelter, away from crowds, and without harming sentient beings, perform this ritual in this way. Even without bathing, it is fine. Even without a thangka, it is fine. Even if one is immoral, it is fine. Even if one is lowly, it is fine. Even if one does not possess merit, it is fine. In short, one should become accustomed to practicing much. Desiring to enter from great darkness into light, desiring to place those who have fallen into samsara on the Bodhisattva's vehicle, desiring to greatly protect those who have fallen into wrong paths through much effort, and desiring to obtain light, therefore, perform the ritual every day for a month. Finally, on the fifteenth of the waxing moon, make offerings according to what you can afford, and in front of a stupa, a statue, a thangka, a sacred Dharma scripture, or anything else, create a mandala scattered with flower petals, sit on laid-out leaves, contemplate the protective ritual and so on as before, and recite the mantra three times. Then, place an iron wheel, a vajra, a sword, a spear, an iron hook, or a half-moon-shaped water knife into cow dung, take it out, hold it in your hand, and from the beginning of dusk until dawn, prostrate to all the Buddhas and Bodhisattvas and practice. Alternatively, place a vajra made of diamond into goat's milk. Or, place one made of silver, copper, or gold (into goat's milk) for half a month.