Tibetan
་པར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཡས་སུ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ། །གཡོན་དུ་རྟ་མཆོག་གི་ཤུགས་ཅན་མ་ཞེས་བྱ་བ་པྲི་ཡང་ཀུ་ལྟར་ལྗང་བ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་པ་དང་། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའོ། །འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་འོག་ཏུ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། ལྷ་མོ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའོ། །རས་རིས་གཉིས་པ་ནི་འཕགས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་པདྨ་ལ་བཞུགས་པ། འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲོ་བ། རལ་པ་ཐུར་དུ་འཁྱིལ་པ། རལ་གྲི་འཛིན་པ། གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་དང་། སྒྲུབ་པ་པོའོ། །རས་རིས་འདིའི་ཆོ་ག་ཡང་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རིག་པ་འཛིན་པ་ལས་མི་ལྡོག་ཅིང་མཉམ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་དང་། རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྟོབས་མཉམ་པ་མེད་པས་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཐར་གྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉེ་བར་ བསགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ཉམས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །སྔགས་གཞན་ཡང་། ན་མ་སྟྲཻ་ཡ་དྷྭི་ཀཱ་ནཱཾ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཱཾ། ས་མནྟ་གཱ་མ་ནཱ་ན། ཨུ་ཛྭ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། འདིས་ནི་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐོང་བ་ཡང་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ངེས་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །རིམ་གྱིས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པ་འཛིན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འདིའི་ཆོ་ག་ཡང་སྔ་མ་རྣམས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་མཆོད་པ་སྤྲུལ་པའི་རིག་པ་ནི། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཱཾ། སརྦ་ཐཱ་ཨུདྒ་ཏེ། སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་སྟེ། མཆོད་པ་རྣམ་པར་བསམས་ལ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱོ་བར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བརྗོད་ན་ངེས་པར་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་རྩེ་མོ་དོན་ཡོད་པ་འདི་རྟོག་པའི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་བསྒྲུབས་ན་དགེ་བའི་རྒྱུན་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང་། སྨོན་ལམ་ཆེན་པོའི་རྒྱ་མཚོ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་མ་བཤིག་པར་མཚན་གཅིག་གིས་དོན་ཡོད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་སྔགས་སྨྲས་པ། ན་མ་སྟྲཻ་ཡ་དྷྭི་ཀཱ་ནཱཾ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཱཾ། ཧོ་ཧེ་རཾ་ཧེ་རཾ། སུ་ག་ཏཱ་སུ་ག་ཏཱ། བཛྲ་ཤི་ཁ་ར། ན་མོ་སྟུ་ཏེ་ཀུ་མཱ་ར། སྨ་ར་སྨ་ར་སྭཱ་ཧཱ། འདིའི་ཆོ་གཡང་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རས་རིས་མེད་ཀྱང་རུང་། ལྷ་མེད་ཀྱང་རུང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རས་རིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཅུང་ཟད་གཞོན་ནུ་ལས་འདས་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པདྨ་ལ་པུས་མོའི་ལྷ་ང་བཙུགས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའོ། །རས་རིས་གཉིས་པ་ནི་གཅིག་པུ་པདྨ་ལ་གནས་པ་སྒྲུབ་པ་པོ་མདུན་དུ་གནས་པ་ལ་གཟིགས་ པ་ལྟ་བུར་བྲིས་ན་གང་འདོད་པ་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་སྔགས་སྨྲས་པ། ན་མ་སྟྲཻ་ཡ་དྷྭི་ཀཱ་ནཱཾ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཱཾ། ཨོཾ་སཽ་མྱ་ར། བཛྲ་ཛྭ་ལ་སམྦྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ན་མཿསྭཱ་ཧཱ། རས་རིས་ནི་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་བཞུགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི་གནག་ཅིང་ལྗང་བ་པདྨ་ལ་བཞུགས་པ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཏེ། གཞོན་ནུའི་སྟེང་དུ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རས་རིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་ནས་སྔགས་སྨྲས་པ། ན་མ་སྟྲཻ་ཡ་དྷྭི་ཀཱ་ནཱཾ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཱཾ། སརྦ་བཛྲ་དྷྭ་རཱ་ཎཱཾ། ཨོཾ་ཙཎྜ་ལཱ་ཙཎྜ་ལཱ། ཙ་ལ་ཙ་ལ། བཛྲ་བཛྲ། ཤཱནྟ་ནཱ་ཤཱནྟ་ནཱ། ཕ་ལ་ན་ཕ་ལ་ན། ཏ་ར་ཏ་ར། མཱ་ར་མཱ་ར་བཛྲ་ད་ལ། སྥོ་ཊ་ལཱ། སྥོ་ཊ་ལཱ། ལི་ཤེ་ཁ་རས་མནྟ། བཛྲ་ཎཱི་ཛྭཱ་ལ་ནེ་ཛྭཱ་ལ་ནེ། སམ་སྠ་ཨ་གྲེ། ཨ་གྲ་ཤ་ས་ཀ་ནཱཾ། ར་ཎཱ་ར་ཎ། ཧཱུྃ་ཕཊ་བཛྲ་ཨུཏྟ་མེ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་ནི་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པས་འཚེ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ལོག་འདྲེན་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཉེ་བར་འོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིའི་ཆོ་ག་ཡང་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོ་གས་ཀྱང་དོན་ཡོད་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་གནས་དེར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པས་འདུག་ནས་གཉིད་སྤངས་ཏེ་མཚན་རངས་པ་བཟླས་པ་བྱས་ན་དེའི་རྗེས་ལ་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལྡོང་རོས་ལ་སོགས་པའམ། རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ་གང་འདོད་པ་གཟུང་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཟླ་བ་ཉའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རིག་པ་འཛིན་པ་ལས་ཀྱང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞིང་ཉམས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པའི་ཆོ་གས་བསྒྲུབ་པ་བྱས་ན་ངེས་པར་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ འགྱུར་རོ། །རས་རིས་ཀྱི་ལས་མེད་ཀྱང་རུང་། ཁྲུས་མེད་ཀྱང་རུང་། མཆོད་པ་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་མཚར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རིག་པ་འཛིན་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་འདི་ནི་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། བསྟན་པའི་མཐུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་དད་པ་དང་སྤྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་གཅིག་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་བརྟག་པར་བྱའོ། །གང་དག་གསང་སྔགས་འདི་དག་ཀློག་པ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྲུངས་པའོ། །ནམ་མཁའི་སྤྱན་གྱི་ཆོ་གས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཡོད་ན་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པས་མཚན་རངས་པར་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་པས་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པའི་ཆོ་ག་དང་། འདིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །སྔགས་འདིས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །གང་ཡང་མང་དུ་ནི་གཙུག་ཏོར་དང་། རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ན་མ་སྟྲཻ་ཡ་དྷྭི་ཀཱ་ནཱཾ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཱཾ། སརྦ་ཏྲཱ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཱ་པྟི་དྷརྨ་ཏཱ་བ་ལི་ནཱཾ། ཨཾ་ཨ། ས་མ་ས་མ་ས་མནྟ་ཏོ། ཨ་ནནྟ་ཏོ་བཱ་པྟི། ཤཱ་ས་ནི་ཧ་ར་ཧ་ར། སྨ་ར་སྨ་ར་ཎ་བི་ག་ཏ་རཱ་ག་བུདྡྷ་དྷརྨ་ཏེ། ས་ར་ས་ར། ས་མ་བ་ལཱ། ཧ་ས་ཧ་ས། ཏྲ་ཡ་ཏྲ་ཡ། ག་ག་ན་མ་ཧཱ་བ་ར་ལཀྵ་ཎི་ཛྭཱ་ལ་ཛྭཱ་ལ་ན་སཱ་ག་རེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །རིག་པ་འཛིན་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བའོ།། །།དེ་ནས་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་རབ་འབྱམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་རྟོག་པའི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པར་བྱའོ། །འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐབས་དང་བཅས་པ་དང་། ཐབས་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །སྔོན་དུ་བྱ་བའི་བསྙེན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་གོམས་པ་དང་། རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པར་འབུམ་བཟླས་པས་ལྷ་མཐོང་བའམ། ངག་ཐོས་པ་འམ། འོད་ཟེར་ལུས་ལ་ཕོག་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མཐོང་བའོ། །གནས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་ བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་རི་ལ་སོགས་པ་དང་། རང
Chinese
圖畫方面，世尊的右邊是聖者普賢菩薩。左邊名為駿馬力母，如小豆般青綠，雙手合掌，以及聖者金剛手亦雙手合掌。聖者普賢菩薩的下方應繪製修行者，面向天女。第二幅畫是聖者普賢菩薩安住在珍寶蓮花上，散發出各種光芒，髮辮向下盤繞，手持寶劍，身金色，以及修行者。此畫的儀軌也與上述相同，不會從持明者退轉，且變得無與倫比。以普賢菩薩的行持和明王無與倫比的力量，僅僅以自身逐漸積累善根，就能夠親見聖者普賢菩薩，並且不會退轉。另有密咒：那嘛斯德里雅 提尾嘎納姆 達塔嘎塔納姆 薩曼塔嘎瑪納納 烏匝啦雅 梭哈。（藏文：ན་མ་སྟྲཻ་ཡ་དྷྭི་ཀཱ་ནཱཾ།，梵文天城體：नमस्त्रैयध्विकानां，梵文羅馬擬音：namas tryadhvikānāṃ，漢語字面意思：敬禮三界主；藏文：ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཱཾ།，梵文天城體：तथागतानां，梵文羅馬擬音：tathāgatānāṃ，漢語字面意思：如來；藏文：ས་མནྟ་གཱ་མ་ནཱ་ན།，梵文天城體：समन्तगामनाना，梵文羅馬擬音：samantagāmanāna，漢語字面意思：普遍行；藏文：ཨུ་ཛྭ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：उज्ज्वलाय स्वाहा，梵文羅馬擬音：ujvalāya svāhā，漢語字面意思：光輝 梭哈。）以此能使聖者普賢菩薩現前。也能成就如幻的禪定之見。能清淨，能決定圓滿，逐漸地也能以此成為持明者。此法的儀軌也與之前的相同。另有供養幻化的明咒：那嘛 薩瓦 達塔嘎塔納姆 薩瓦塔 吾德嘎德 斯帕拉納 嘿芒 嘎嘎納 康 梭哈。（藏文：ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཱཾ།，梵文天城體：नमः सर्वतथागतानां，梵文羅馬擬音：namaḥ sarvatathāgatānāṃ，漢語字面意思：敬禮一切如來；藏文：སརྦ་ཐཱ་ཨུདྒ་ཏེ།，梵文天城體：सर्वथा उद्गते，梵文羅馬擬音：sarvathā udgate，漢語字面意思：一切湧出；藏文：སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：स्फरण हिमं गगन खं स्वाहा，梵文羅馬擬音：spharaṇa himaṃ gagana khaṃ svāhā，漢語字面意思：舒展 冰 空 梭哈。）如此念誦，思維供養，在未生厭倦之前念誦，必定在此生就能成就。明王頂髻有意義，應與所有觀想儀軌結合。同樣地，如果修持此法，將不會從善行之流中退轉。想要在此生獲得廣大光明，以及想要實現廣大願海的菩薩，應以佛陀和菩薩為對象，不改變跏趺坐姿，以一個晚上就能有意義地成就。聖者文殊菩薩向如來祈請後，念誦密咒：那嘛斯德里雅 提尾嘎納姆 達塔嘎塔納姆 霍 嘿讓 嘿讓 蘇嘎塔斯ུ་ག་ཏཱ། 班杂西卡ra（藏文，梵文天城体，vajraśikhara，金刚峰）。 拿摩斯德 库玛ra（藏文，梵文天城体，kumāra，童子）。 斯玛ra 斯玛ra 梭哈（藏文，梵文天城体，smara smara svāhā，忆念，忆念，成就）。 此仪轨亦如是。 无画像亦可，无本尊亦可成就。 画像之差别是，圣者妙吉祥稍微年轻，超越青春，以一切庄严炽燃。 于薄伽梵之右，应画持金刚者于莲花上，竖立膝盖。 修行者应合掌。 第二种画像是，独自于莲花上安住，如视修行者于前方安住般绘画，则能成办任何所欲。 圣者观世音自在所说之明咒： 拿嘛 斯德ra雅 提嘎 纳姆（藏文，梵文天城体，namaḥ strāya adhvikānām，敬礼三界）。 达塔嘎达 纳姆（藏文，梵文天城体，tathāgatānām，如来）。 嗡 索玛雅 ra（藏文，梵文天城体，oṃ saumya ra，嗡，寂静）。 班杂 扎瓦拉 桑巴ra 扎雅 拿玛 梭哈（藏文，梵文天城体，vajrajvāla sambharājāya namaḥ svāhā，金刚火焰，圆满王，敬礼，成就）。 画像是圣者普贤于天宫殿中安住。 金刚童子应画成黑色且绿色，安住于莲花上，为如来之光所围绕。 圣者观世音自在与普贤之位置上，持金刚者于童子之上绘画，此乃画像之差别。 圣者持金刚者以金刚部一切，以种种观察后说此明咒： 拿嘛 斯德ra雅 提嘎 纳姆（藏文，梵文天城体，namaḥ strāya adhvikānām，敬礼三界）。 达塔嘎达 纳姆（藏文，梵文天城体，tathāgatānām，如来）。 萨瓦 班杂 达ra 纳姆（藏文，梵文天城体，sarva vajradharāṇām，一切持金刚者）。 嗡 旃札 拉 旃札 拉（藏文，梵文天城体，oṃ caṇḍa lā caṇḍa lā，嗡，暴怒，暴怒）。 匝拉 匝拉（藏文，梵文天城体，cala cala，动摇，动摇）。 班杂 班杂（藏文，梵文天城体，vajra vajra，金刚，金刚）。 夏塔 纳 夏塔 纳（藏文，梵文天城体，śānta nā śānta nā，寂静，寂静）。 帕拉 纳 帕拉 纳（藏文，梵文天城体，phala na phala na，果实，果实）。 达ra 达ra（藏文，梵文天城体，tara tara，度，度）。 玛ra 玛ra 班杂 达拉（藏文，梵文天城体，māra māra vajradala，魔罗，魔罗，金刚）。 斯波札 拉 斯波札 拉（藏文，梵文天城体，sphoṭa lā sphoṭa lā，爆发，爆发）。 勒谢 卡ra 斯曼塔（藏文，梵文天城体，liśe kharas manta，）。 班杂 尼 扎瓦拉 尼 扎瓦拉 尼（藏文，梵文天城体，vajraṇī jvāla ne jvāla ne，金刚，火焰，火焰）。 桑斯塔 阿格热（藏文，梵文天城体，saṃstha agre，）。 阿格ra 萨萨 嘎 纳姆（藏文，梵文天城体，agra śasa kanām，）。 ra 纳 ra 纳（藏文，梵文天城体，raṇā raṇa，战斗，战斗）。 吽 帕 班杂 乌达美 梭哈（藏文，梵文天城体，hūṃ phaṭ vajra uttama svāhā，吽，呸，金刚，殊胜，成就）。 仅诵此咒，天、非天、夜叉等亦不加害，邪引等亦不靠近。 此仪轨亦如是。 以金刚部一切仪轨，亦以具义之事业，将成为持明者。 于金刚部之彼处，亦以如来之光辉而安住，断除睡眠，至天亮念诵，则其后将出现成就之征兆。 其后，持矛等，或金刚与宝剑等，随所欲而取持，并进行修持。 于月亮初一之第一座，必定成就。
English
Regarding the painting, on the right side of the Blessed One is the noble Samantabhadra. On the left is the one called the Powerful Mare, green like a priyangu, with hands joined, and the noble Vajrapani with hands joined. Below the noble Samantabhadra, the practitioner should be drawn, facing the goddess. The second painting is of the noble Samantabhadra seated on a precious lotus, radiating various rays of light, with his hair coiled downwards, holding a sword, golden in color, and the practitioner. The ritual for this painting is the same as the previous ones, and one will not regress from being a vidyadhara and will become unparalleled. Through the conduct of Samantabhadra and the unparalleled power of the King of Vidyas, by gradually accumulating roots of virtue with one's own body, one will be able to see the noble Samantabhadra, and will not degenerate. Another mantra: namaḥ stryadhvikanāṃ tathāgatānāṃ samantagāmanāna ujvalāya svāhā. (藏文：ན་མ་སྟྲཻ་ཡ་དྷྭི་ཀཱ་ནཱཾ།，梵文天城體：नमस्त्रैयध्विकानां，梵文羅馬擬音：namas tryadhvikānāṃ，漢語字面意思：Homage to the lords of the three realms; 藏文：ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཱཾ།，梵文天城體：तथागतानां，梵文羅馬擬音：tathāgatānāṃ，漢語字面意思：Tathagatas; 藏文：ས་མནྟ་གཱ་མ་ནཱ་ན།，梵文天城體：समन्तगामनाना，梵文羅馬擬音：samantagāmanāna，漢語字面意思：Universally going; 藏文：ཨུ་ཛྭ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：उज्ज्वलाय स्वाहा，梵文羅馬擬音：ujvalāya svāhā，漢語字面意思：Radiant Svaha.) This will cause the noble Samantabhadra to appear. It will also accomplish the vision of illusion-like samadhi. It purifies, it definitely perfects, and gradually one will also become a vidyadhara through this. The ritual for this is the same as the previous ones. Another vidya for offering transformation: namaḥ sarvatathāgatānāṃ sarvathā udgate spharaṇa himaṃ gagana khaṃ svāhā. (藏文：ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཱཾ།，梵文天城體：नमः सर्वतथागतानां，梵文羅馬擬音：namaḥ sarvatathāgatānāṃ，漢語字面意思：Homage to all the Tathagatas; 藏文：སརྦ་ཐཱ་ཨུདྒ་ཏེ།，梵文天城體：सर्वथा उद्गते，梵文羅馬擬音：sarvathā udgate，漢語字面意思：In every way, arising; 藏文：སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：स्फरण हिमं गगन खं स्वाहा，梵文羅馬擬音：spharaṇa himaṃ gagana khaṃ svāhā，漢語字面意思：Spreading, ice, sky, space, Svaha.) Having contemplated the offering, if one recites it without becoming weary, it will definitely be accomplished in this very life. This meaningful crown jewel of the King of Vidyas should be combined with all contemplation rituals. Likewise, if one practices this, one will not turn back from the stream of virtue. Bodhisattvas who wish to attain vast illumination in this very life, and who wish to manifestly accomplish the great ocean of aspirations, should focus on the Buddhas and Bodhisattvas, and without breaking the vajra posture, it will be meaningfully accomplished in one night. The noble Manjushri, having prayed to the Tathagatas, spoke the mantra: namaḥ stryadhvikanāṃ tathāgatānāṃ ho heraṃ heraṃ sugatās
English
uga tā. Vajra Śikhara. Namo stute Kumāra. Smara Smara Svāhā. The ritual for this is the same as those. Even without a painting, even without a deity, it will be accomplished. The distinction of the painting is that Noble Mañjuśrī is slightly younger, surpassing youth, blazing with all ornaments. On the right of the Bhagavan, one should draw Vajradhara with his knee erected on a lotus. The practitioner should join their palms. The second painting is to draw him alone abiding on a lotus, as if looking at the practitioner abiding in front, then whatever is desired will be accomplished. The mantra spoken by Noble Avalokiteśvara: Namaḥ strāya adhvikānām. Tathāgatānām. Oṃ Saumya ra. Vajrajvāla Sambharājāya Namaḥ Svāhā. The painting is Noble Samantabhadra residing in the heavenly palace. Vajrakumāra should be drawn as black and green, abiding on a lotus, surrounded by the light of the Tathāgata. In the place of Noble Avalokiteśvara and Samantabhadra, Vajradhara should be drawn above the youth, this is the distinction of the painting. Noble Vajradhara, having completely observed all the Vajra families, spoke this mantra: Namaḥ strāya adhvikānām. Tathāgatānām. Sarva Vajradharāṇām. Oṃ Caṇḍa lā Caṇḍa lā. Cala Cala. Vajra Vajra. Śānta nā Śānta nā. Phala na Phala na. Tara Tara. Māra Māra Vajradala. Sphoṭa lā Sphoṭa lā. Liśe Kharas Manta. Vajraṇī Jvāla ne Jvāla ne. Saṃstha Agre. Agra Śasa Kanām. Raṇā Raṇa. Hūṃ Phaṭ Vajra Uttame Svāhā. Just by reciting this, gods, asuras, yakshas, etc., will not harm, and those who lead astray, etc., will not come near. The ritual for this is the same as those. By all the rituals of the Vajra family, one will become a vidyādhara through meaningful actions. In that place of the Vajra family, one should also sit with the splendor of the Tathāgata, abandoning sleep, and recite until dawn, then signs of accomplishment will appear thereafter. Then, one should take and accomplish whatever is desired, such as a spear, or a vajra and sword. It will definitely be accomplished in the first session of the new moon.