Tibetan
བཀའ་ཉན་ནོ༑ །ན་མཿས་མནྟ་བཛྲཱ་ཎཱཾ། གརྦྷི་ཏཱ་གརྦྷི་ཏཱ། ཏྲི་ལོ་ཙ་ན་ཏྲི་ལོ་ཙ་ན། མ་ཧཱ་མ་ཏཱི་པྲ་ཙཎྜ་ཤཱུ་ར་མ་ཧཱ་ཏེ་ཛ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཨཱདྨོ་ཏྲ་ཡ་ཏྲ་ཡ། ཨ་མི་ཏ། ས་མ་ས་མ། མི་ཧཱི་ཏཱ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། སརྦཾ་ཏི་ཛ་ཏི་ཛ། ས་མ་ཏཾ་ས་མ་ཏཾ། ཧེ་ཧེ་ཀ་རཾ་ཀ་རཾ། ཧོ་ཧོ། ཏ་ར་ཏ་ར། མ་མ་ས་རཾ་ས་རཾ། ཨ་ས་མ་པ་ལ། ཨུཏྟ་ག་ཏ། མ་ཧཱ་ཏྲོ་ཤོ་ཎཱཾ། ཛྭཱ་ལ་ཨཱ། སཱ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ། ཨ་ནནྟ་མ་དྷྱ་དྷ་རྨེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། སྟོབས་མཉམ་པ་མེད་པས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བཀའ་ཉན་ནོ། །ན་མཿས་མནྟ་བཛྲཱ་ཎཱཾ། ཏྲཱ་སརྦ་ཏྲ་ག་སུ་ཙེ་ཏ་མ་ཧཱ་བ་ལ། བི་ཤོ་ན། ཨ་ཏི་ཨ་ཏི། ཨུ་གྲ་ཨ་ཏི་ཨ་ཏི། ཨ་གྲ་ས་མ་ས་མ་ས་མ་ཡ། དྷ་ར་དྷ་ར། ཀ་ར་ཀ་ར། བ་ར་ད། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། ཕེཾ་ག་ལ་ན་ཡ་ན་ཡ། ཏམྦྷི་ཨ། དྷུ་ན་དྷུ་ན། ཏ་ར་ཨངྒ་ཡཱ་ཧཱུྃ། མཏྟཾ་མཏྟཾ། གཱ་མི་ན་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཏང་ག་མྱོས་འགྲོ་ཞེས་བྱའོ། །ན་མཿས་མནྟ་བཛྲཱ་ཎཱཾ། ཏ་ཏ་ཏ་ཏ། ས་ཏ་ས་ཏ། སུ་ར་བྷི་ན་སུ་ར་བྷི་ན། ན་ཊ་ན་ཊ། ཏངྒི་ཡ་ཏངྒི་ཡ། མ་ཧཱ་བ་ལཱ། ཛ་ཛ་ཨ་གྲ། མ་ཧཱ་ཛེ་ཏ་ན་ལ་ཧཱུྃ། བི་ན་ཛ་པ་ཡ། ས་ར་ས་ར། དྷ་ར་དྷ་ར། ཏ་ར་ཏ་ར། ཧ་ར་ཧ་ར། ཏི་ཨུ་ཏི་ཨུ། ས་ར་དྷ་ཡ་ན་མ་ཨ་ནནྟ་བཛྲ་ཨ་ཙ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེ་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ན་མཿ ས་མནྟ་བཛྲཱ་ཎཱཾ། ཨ་ཏི་ཤ་ཡ་ཨ་གྲ་མ་ཧཱ་གྷཱུ་ཪྞཱཾ། པཎྜི་ཏ་པྲ་བ་ར་ཙེ་ཏ་ས་དྷ་ས་མ་ཧཱ་ཨ་ཙ་ལཱ་ཨ་ཏི་ཨ་ས་ཀྵ་ཏྲི་ཡཏྟྭཱ་ཛ་ཀ་ཛི་ན་ཏེ་ས་མ་བྷ་བནྟི། སུ་དྷ་ར། ཙེ་ཏ་ཀ་ཡ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ། མཐར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་བཀའ་ཉན་ནོ། །ན་མཿས་མནྟ་བཛྲཱ་ཎཱཾ། ཨ་ཏི་ཀུ་ནཱཾ་སྨ་ཧྷ་མཱྃ་ཨཱུ་ཏི་མོ་ལི། ཀེ་ས་ མ་ཡ། ཙེ་ཏི་བ་ར་ཨུངྒ་ཏི། མ་ལཱི་ཌ་ཏེ་ཨ་ཙ་ལི། ཏ་མ་ལེ་དེ་ཧི་བ་རཾ་བ་རི་ཏྲི་བ་ལེ་ཀ་ན་ཏི། ས་མ་ནཱ་ཡ་ཎཽ་ཛྭ་ལེ། མཐའ་ཡས་པའི་འོ། །ན་མཿས་མནྟ་བཛྲཱ་ཎཱཾ། ཨ་ནནྟ་ཏྲི་ས་མ་ཡ། ཨ་གྲོ་ཏ་ར་ཏེ་ཨ་ཙ་ལ་ཙེ་ཏཱི། ཨ་མ་ལཱ། ཏེ་ཛེ་ཏེ་ཛེ། ཧ་ས་ཧ་ས། ཏི་ཤི་ཏི་ཤི། ཧེ་ཧེ། ཨ་ན་ཡཱ་བཛྲ་མ་ཧཱ་བ་ལ་བེ་ག། ཏྲཾ་བི་ནི་ཏྲཾ་རཱུ་ཙེ་ནི། ཏྲི་རཱུ་ཙེ་ནི། གྷོ་རེ་གྷོ་རེ། གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ། ཏྲ་ཀི་ཏྲ་ཀི། བཛྲ་བཛྲ། བ་ར་ཨངྒ་ག། ཀ་ར་ཀ་ར། ཨ་གྲ་གུ་ཎེ། ས་མ་ཡ་ས་མ་ཡ། ཏྲ་ཡི་ཎཱཾ་ཏྲ་ཡི་ཎཱཾ། ས་མི་རྞཾ་ས་མི་རྞཾ། ཏྲ་ཏ་ཏྲི་མེ་ཏྲཱཾ་མེ་ཏྲཱཾ་མ་ཏྲཱི། ཨ་ས་ཧཱ་ཡི་གེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སརྦ་ཏྲ་བི་ཀྲཱནྟ་བ་ལ་ནི་སྥུ་ཊ་ཡ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ན་མཿསརྦ་ཏྲ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཤཱ་ས་ནེ་བྷྱཿ། མ་ཧཱ་བ་ལེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བའི་བཀའ་ཉན་མོའིའོ། །ན་མས་མནྟ་བཛྲཱ་ཎཱཾ། ཏྲི་པ་ཏཱཾ་ཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཏེ་ཛོ་ཧཱུྃ། ཨ་ཙ་ལ་ནི་ཧཱུྃ། ཏི་ཊི་མ་ཧཱ་ཨཱཏྨེ། ཏྲི་བ་ཏྲི་བ། ཏྲིངྒི་ཏྲིདྒི། ཨ་ཙི་ཏེ་ས་མ་ར་ཏི། ཤཱ་ས་ནི་མོ་དྷེ་མོ་དྷེ། བ་ར་དེ་བ་ར་དེ། ཨ་མ་ལི་ནི། ཀཱ་རུ་ཎེ་སརྦ་མ་ཧཱ་བ་དཱ་ཏི་བུ་སྲི་ཎུ་སྲི་ཎུ། དྷ་ར་དྷ་ར། དྷ་ནི་གུ་ཎི་གུ་ཎི། ན་མཿསརྦ་ཏྲ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཤཱ་ས་ནེ་བྷྱོ་མ་ཧཱ་བེ་བྷྱོ་སྭཱ་ཧཱ། ད་ར་དཔྱངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བཀའ་ཉན་མའོ། །ན་མཿ ས་མནྟ་བཛྲཱ་ཎཱཾ། ཨ་གྲ་དྷེ་བི་ཤཱ་ཡ། སརྦ་ཨ་མོ་གྷ་སཱ་དྷ་ནི་སིདྡྷི་ནི་ཛྭཱ་ལ་ཡ། ཨ་པ་མཱ་ལ་བཱི་རེ། ཨ་ཙ་ལེ་སུ་དྷ་ར་དྻཱི་ཀེ། ཏིཏྟ་ཀེ་ཧནྟ་རི་ཀེ། སནྡྷ་ནི་ཨ་ས་མཾ་གུ་ནེ་ཏདྟི་ཀེ། སཱ་དྷུ་སཱ་དྷུ། མ་ཧཱ་བ་ལ་བེ་གེ། ཨ་ཏི་ཨ་ཏི། ས་མ་ས་མ། ཏེ་ཛེ་ན་མ་སརྦ་ཏྲ་སིདྡྷི་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། གྲུབ་པ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བཀའ་ཉན་མོའི་འོ། །ན་མཿས་མནྟ་བཛྲཱ་ཎཱཾ། ཨ་ཙེ་ལ་ཙེ་ཏི་ཀེ་ཧཱུྃ་ཨ་ན་ཡ་ཏཾ། ཡདྨེ་ཧྲི་དྷི་མི་ཎཱི་ཤི་ཏཾ། དྷ་བ་དྷ་བ། ཨ་ས་ལ་ཡི་གེ་ཙཎྜེ་སརྦ་ཏྭཾ། སརྦ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཤཱ་ས་ནི་ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཏཱི་བྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ན་མཿས་མནྟ་བཛྲཱ་ཎཱཾ། ཨ་མནྟ་བཛྲཱ་ཎཱཾ། ཨ་ནནྟ་ཀེ་ཨ་ཙ་ལ་ཀ་ནི་རོ་ཥ་ཎེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བནྡྷ་ཨ་ན་ཡ། ཤཱ་ས་ཡ། ཤཱ་ས་ནེ། མ་ཧཱ་ཨ་གྲེ་ཙེ་ཊ། ཀ་ཊཱ་ཀ་ཊཱ། མ་ཏཱ་མ་ཏཱ། བྷཉྫ་བྷཉྫ། ཨ་མ་ལི་ཀེ་སྤོ་ཊཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཤུགས་ཤིན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བཀའ་ཉན་མོའི་འོ། །ན་མཿས་མནྟ་བཛྲཱ་ཎཱཾ། ཨ་ལོ་ཀི་ཏྲི་ཤི། སཏྭ་ཧི་ཏསྠ་པཱི་ཏཱ་སི་ས་སཱ་དྷ་ཨ་ཙ་ལ་ཨ་མ་ལཱ། ཤ་གུ་ཎཱྃ། ཨ་གྲ་བཱི་རི་བཛྲ་མ་ཧཱ་མ་ཧཱ་མ་ཡི་སརྦི་ཡེ་སརྦི་ཡེ། སནྟི་ཡེ་སནྟི་ཡེ། ཏནྟི་ཡེ་ཏནྟི་ཡེ། དུཏྟི་ཡེ་དུཏྟི་ཡེ། ཡོཏྟི་ཏི་ཡེ་ཡོཏྟི་ཏི་ཡེ། ཛ་ཏི་ཨ་ས་མནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་དང་པོ་ན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་བཀའ་ཉན་མོའི་འོ། །ན་མཿསརྦ་བུདྡྷ་བོདྷི་སཏྭཱ་ནཱཾ། ཨཱཪྱ་ཨདྒི་ནི། མ་ཏཱ་བཛྲ་ཨ་ལཱི་ཨ་མ་ལཱི་ནཱི། ཀཱ་རུ་ཎ་ས་མ་ཡོ་ག་ག་ཎེ། ཨ་ས་མེ། བ་ར་དེ་བི་ར་ཛེས་གུ་ཎེ། ཨཱཛྙཱ་ག་རི། མ་ཧཱ་མ་དྷ་མཏྟི་ཀེ་ཛྭཱ་ལ་ཛྭཱ་ལ་ཡ། ཏི་དྷི་ཏི་དྷི། ཙེ་ཏི་ཙེ་ཏི་ཀེ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། སརྦཾ་མ་ཧཱ་མ་ཧཱ། མ་ད་ཡ་ནྟི་ཀེ་སྭཱ་ཧཱ། མྱོས་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་བཀའ་ཉན་མོའོ། །ན་མཿ ས་མནྟ་བཛྲཱ་ཎཱཾ། ཨརཱ་མི་ཏི་ཨ་རཱ་མི་ཏི། ཤོ་བཱ་ཏི་ཤོ་བཱ་ཏི། ཀྵ་བྷ་ཏི་ཀྵ་བྷ་ཏི། ཙེ་ཏི་མ་ཧཱ་ཤྲི། ཨརྩ་ཏི་ཨརྩ་ཏི། ནྲི་ཏ་ཡ་ཏི་ནྲི་ཏ་ཡ་ཏི། ཁེ་ལ་ཏི་ཁེ་ལ་ཏི། གུ་ཡྱ་གུ་ཡྱ། གྲི་ཏ་ཏ་རཱི། མ་ཏ་རི་མ་ཏ་རི། ས་ཏ་རི་ས་ཏ་རི། མཎྜ་རི་མཎྜ་རི། ས་མ་ཏི་ཨ་ཙ་ལི་ནི། བཛྲ་ཨ་མ་ལི་ནི། ཤཱནྟི་ཨ་ས་ཧ་མ་ཧཱ་བཱ་རཱ་ས་མ་ཡ། ཨ་མ་ཧཱ་བ་ཙྪིནྡ་ནི་ཨ་བ་རཾ་དཱ་ད་ཏུ། ན་མཿསརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། འཕགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བཀའ་ཉན་མའིའོ། །ན་མཿས་མནྟ་བཛྲཱ་ཎཱྃ། ཨ་ཏི་བ་ལ། ཨ་ཙ་ལེ་སཱ་དྷ་ཡ་ཏཱི་ཏི་རེ་སྭ་མ་ཡཾ་སྭཱ་ཧཱ། དཀར་མོ་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་བཀའ་ཉན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གོ། །ན་མཿས་མནྟ་བཛྲཱ་ཎཱཾ། ཏྲི་དྷ་ནི་ཏྲི་དྷ་ནི། ཏྲི་ཛཱ་ཊོ་ཏྲིཛཱ་ཊོ། ཏ་མཱ་ཡེ་ཏ་མཱ་ཡེ། ཏྃ་སུ་ནི་ཏཾ་སུ་ནི། མཱ་ཏཱི་མཱ་ཏཱི། ས་མ་ཡཾ་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཛྭཱ་ལ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། རལ་པ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བཀའ་ཉན་མོའིའོ།། ན་མཿས་མནྟ་བཛྲཱ་ཎཱཾ། ཨ་ཙ་ལ་ཀཱ་ཎ་ནཊྚ་ནཊྚ། མོཊྚ་མོཊྚ། ཤཊྚ་ཤཊྚ། ཏཱཊྚ་ཏཱཊྚ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། ཨཱ་བི་ཤ་ཨཱ་བི་ཤ། ཨ་མ་ཧཱ་མནྟ་བ་ལི་ཀཱ་དུ་ཎཱ་དུ་ཎཱ། ཏི་ཎི་ཏི་ཎི། ཁཱ་ད་ཁཱ་ད། བྷ་གི་ཨ་ནཾ། མཱ་ར་མཱ་ར། ན་སྠ་རཀྵ་རཀྵ། སརྦཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། ཀི་རི་ཀི་རི། མ་ཧཱ་བི་ཥ་མ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་ཡ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཏྲི་བ་ལི་ཏཱ་རཱྃ་གཱ་ན་ར་ཏཱ་ཀ་ཧྃ་ཧྃ་ཧྃ། ཨ་ཙ་ལ་ཙེ་ཊ་ཕཊ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨ་ས་མཱནྟ་ཀ། ཏྲ་ཊ་མ་ཏ་བ་ལ་ཤྭ་ཏ་ཡ་ས་མ་ན་ཡ་ཏཾ། མཾ་ཧཱཾ་ཏུ་ཛི་ན་མོ་སྟུ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏཱ་བ་ལེ་བྷྱྷཿ། ཛྭཱ་ལཱ་ཏྲ་ཊཱ་ཨ་ས་ཧཱ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ། མི་གཡོ་བ་ལོང་བ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བཀའ་མཉན་གདུག་པ་ ཐམས་ཅད་གསོད་པ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོས་ངེས་པར་དྲན་པར་བྱ་བ་ནི་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པར་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་དོན་ཡོད་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །ན་མཿས་མནྟ་བཛྲཱ་ཎཱཾ། ཏ་ཊ་ཨ་མོ་གྷ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་སྥོ་ཊ་མྱྃ། ག་ཏྲ་མ་ཡེ་ཏྲ་མ་ཡེ། ཧཱུྃ་ཏྲ་མཱ་ཡཱ་ཏྲ་མཱ་ཡཱ། ཧཱུྃ་ཕཊ་ཧཱཾ་མཱཾ། སརྦ་བིགྷྣཾ་སྛ་བྱིནྟུ་ལོ་ག་སྟུ་ཥ་ཏི་ཞུཙྪིཥྚ་པིཎྜེ་ནནྟུ་ཤ་ཏེ། ལྷག་མའི་ཆང་བུ་ལ་ལན་ཅིག་བཟླས་ནས་བྱིན་ན་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཕན་པས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལུས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །བཀའ་ཉན་མོ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་ཕོ་ཉ་མོ་དང་། བཀའ་ཉན་ཕོ་མོ་དེ་དག་གི་ཐུན་མོང་གི་སྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ཙམ་མདོར་བསྟན་པའི་རྟོག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་ནི་བཀླགས་པས་འགྲུབ་པའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་དོན་ཡོད་པར་བྱེད་པ། ངོ་བོ་ཉིད་
Chinese
听命。顶礼普遍金刚！गर्भिता गर्भिता (garbhitā garbhitā，容纳 容纳)，त्रिलोचन त्रिलोचन (trilocana trilocana，三眼 三眼)，महामती प्रचण्ड शूर महातेज महाबल आद्मोत्रय त्रय (mahāmatī pracaṇḍa śūra mahāteja mahābala ādmotraya traya，大慧 猛 勇猛 大光 大力 阿德摩特拉亚 特拉亚)，阿弥陀，萨玛萨玛，弥希达，咕噜咕噜，萨尔瓦底扎底扎，萨玛当萨玛当，嘿嘿嘎让嘎让，吼吼，达拉达拉，玛玛萨让萨让，阿萨玛巴拉，乌达嘎达，玛哈卓效囊，匝拉阿，萨达亚吽。顶礼一切如来！无边中法 स्वाहा (svāhā，斯瓦哈，成就)。名为以无等力见之听命。顶礼普遍金刚！扎萨尔瓦扎苏泽达玛哈巴拉，比效纳，阿底阿底，乌扎拉阿底阿底，阿扎拉萨玛萨玛萨玛亚，达拉达拉，嘎拉嘎拉，瓦拉达，咕噜咕噜，彭嘎拉纳亚纳亚，当比阿，度纳度纳，达拉昂嘎亚吽。玛当玛当，嘎弥纳 स्वाहा (svāhā，斯瓦哈，成就)。名为玛当嘎醉行。顶礼普遍金刚！达达达达，萨达萨达，苏拉比纳苏拉比纳，纳扎纳扎，当吉亚当吉亚，玛哈巴拉，扎扎阿扎，玛哈杰达纳拉吽。比纳扎巴亚，萨拉萨拉，达拉达拉，达拉达拉，哈拉哈拉，底乌底乌，萨拉达亚纳玛阿南达班杂阿匝拉 स्वाहा (svāhā，斯瓦哈，成就)。名为无边金刚不动。顶礼普遍金刚！阿底夏亚阿扎拉玛哈格效囊，班智达扎瓦拉泽达萨达萨玛哈阿匝拉阿底阿萨恰扎底亚特瓦扎嘎吉纳德萨玛巴万底。苏达拉，泽达嘎亚纳玛 स्वाहा (svāhā，斯瓦哈，成就)。名为穷尽之听命。顶礼普遍金刚！阿底咕囊斯玛哈玛昂乌底摩利，给萨玛亚，泽底瓦拉翁嘎底，玛利达得阿匝利，达玛列德嘿瓦让瓦利底瓦列嘎纳底，萨玛纳亚尧匝列。无边之哦。顶礼普遍金刚！阿南达底萨玛亚，阿卓达拉得阿匝拉泽底，阿玛拉，得杰得杰，哈萨哈萨，底西底西，嘿嘿。阿纳亚班杂玛哈巴拉贝嘎，章比尼章如泽尼，底如泽尼。果热果热。嘎达亚嘎达亚。扎吉扎吉。班杂班杂。瓦拉昂嘎嘎。嘎拉嘎拉。阿扎古内。萨玛亚萨玛亚。扎义囊扎义囊。萨弥让萨弥让。扎达底美章美章玛底。阿萨哈义给。吽吽吽。萨尔瓦扎比扎达瓦拉尼斯普达亚。吽吽吽。顶礼一切无碍教令者！大力者 स्वाहा (svāhā，斯瓦哈，成就)。
English
Listen! Homage to Samanta Vajranam! Garbhita Garbhita, Trilocana Trilocana, Mahamati Prachanda Shura Mahateja Mahabala Admotraya Traya. Amita, Sama Sama, Mihita, Kuru Kuru, Sarvam Tija Tija, Samatam Samatam, He He Karam Karam, Ho Ho, Tara Tara, Mama Saram Saram, Asama Pala, Uttagata, Maha Troshonam, Jwala A. Sadhaya Hum. Homage to all Tathagatas! Infinite Middle Dharma Svaha. The command to listen, called "Seeing with Unequaled Power." Homage to Samanta Vajranam! Tra Sarva Traga Sucheta Mahabala. Bishona. Ati Ati. Ugra Ati Ati. Agra Sama Sama Samaya. Dhara Dhara. Kara Kara. Varada. Kuru Kuru. Phengala Naya Naya. Tambhi A. Dhuna Dhuna. Tara Angaya Hum. Mattam Mattam. Gamina Svaha. Called "Matanga Intoxicated Goer." Homage to Samanta Vajranam! Ta Ta Ta Ta. Sata Sata. Surabhina Surabhina. Nata Nata. Tangiya Tangiya. Mahabala. Ja Ja Agra. Maha Jeta Nala Hum. Bina Japaya. Sara Sara. Dhara Dhara. Tara Tara. Hara Hara. Ti U Ti U. Sara Dhaya Nama Ananta Vajra Achala Svaha. Called "Infinite Vajra Immovable." Homage to Samanta Vajranam! Atishaya Agra Maha Ghurnam. Pandita Pravara Cheta Sadha Sama Maha Achala Ati Asaksha Triyattvadza Kaji Natesa Sambhavanti. Sudhara. Cheta Kaya Nama Svaha. The command to listen, called "Exhausting." Homage to Samanta Vajranam! Ati Kunam Sma Hha Mam Utimoli. Kesa Maya. Cheti Vara Ungati. Malidate Achali. Tamale Dehi Varam Varitri Vale Kanati. Samanaya Nau Jwale. Infinite O. Homage to Samanta Vajranam! Ananta Tri Samaya. Agrotara Te Achala Cheti. Amala. Teje Teje. Hasa Hasa. Tishi Tishi. He He. Anaya Vajra Mahabala Vega. Tram Bini Tram Ru Cheni. Tri Ru Cheni. Ghore Ghore. Ghataya Ghataya. Traki Traki. Vajra Vajra. Vara Anga Ga. Kara Kara. Agra Gune. Samaya Samaya. Trayinam Trayinam. Samirnam Samirnam. Trata Tri Metram Metram Matri. Asahayi Ge. Hum Hum Hum. Sarva Tra Vikranta Bala Ni Sphutaya. Hum Hum Hum. Homage to all Unobstructed Commandments! Mighty Ones Svaha.
Chinese
哇哈。名为金刚支分的教敕女。 顶礼 曼陀罗 金刚。 德巴当 吽 金刚 大 甘露 德热 吽。 阿匝拉尼 吽。 德德玛哈阿特美。 德瓦德瓦。 德庆吉德给。 阿匝德萨玛拉德。 夏萨尼 摩德 摩德。 瓦拉德瓦拉德。 阿玛利尼。 嘎汝内 萨瓦玛哈瓦达德 布色汝 布色汝。 达拉达拉。 达尼 固尼 固尼。 顶礼一切于无碍教敕者，大者 梭哈。 名为悬挂的教敕女。 顶礼 萨曼达 金刚。 阿格拉 德威夏亚。 萨瓦 阿莫嘎 萨达尼 悉地尼 匝拉亚。 阿巴玛拉 威热。 阿匝列 索达拉德威给。 德达给 亨达热给。 桑达尼 阿萨芒 固内 德德给。 萨度 萨度。 玛哈瓦拉 威给。 阿德 阿德。 萨玛 萨玛。 德热 纳玛 萨瓦德拉 悉地贝 梭哈。 名为成就女的教敕女。 顶礼 萨曼达 金刚。 阿匝拉匝德给 吽 阿纳亚当。 亚德美 赫热德 米尼 希当。 达瓦 达瓦。 阿萨拉 义给 匝德 萨瓦当。 萨瓦 阿布拉德哈达 夏萨尼 吽 玛哈德 布热 梭哈。 顶礼 萨曼达 金刚。 阿曼达 金刚。 阿南达给 阿匝拉 嘎尼 柔卡内 吽 吽 班达 阿纳亚。 夏萨亚。 夏萨内。 玛哈 阿格热 匝达。 嘎达 嘎达。 玛达 玛达。 班匝 班匝。 阿玛利给 索达亚 梭哈。 名为威力极广大的教敕女。 顶礼 萨曼达 金刚。 阿洛给 德热希。 萨瓦 赫达萨 巴达 阿色萨 萨达 阿匝拉 阿玛拉。 夏 固囊。 阿格拉 威热 金刚 玛哈 玛哈 玛义 萨热威耶 萨热威耶。 桑德耶 桑德耶。 丹德耶 丹德耶。 杜德耶 杜德耶。 约德德耶 约德德耶。 匝德 阿萨曼德耶 梭哈。 此为第一名为那玛的教敕女。 顶礼一切佛 菩提萨埵。 阿雅 阿德给尼。 玛达 金刚 阿拉 阿玛利尼。 嘎汝那 萨玛 约嘎 嘎内。 阿萨美。 瓦拉德 威热匝 固内。 阿嘉 嘎热。 玛哈 玛达 玛德给 匝拉 匝拉亚。 德德 德德。 匝德 匝德给。 固汝 固汝。 萨瓦 玛哈 玛哈。 玛达亚德给 梭哈。 名为醉行母的教敕女。 顶礼 萨曼达 金刚。 阿拉米德 阿拉米德。 效瓦德 效瓦德。 恰巴德 恰巴德。 匝德 玛哈 希热。 阿匝德 阿匝德。 尼热达亚德 尼热达亚德。 卡ེ་ལ་ཏི་ཁེ་ལ་ཏི། གུ་ཡྱ་གུ་ཡྱ། གྲི་ཏ་ཏ་རཱི། མ་ཏ་རི་མ་ཏ་རི། ས་ཏ་རི་ས་ཏ་རི། མཎྜ་རི་མཎྜ་རི། ས་མ་ཏི་ཨ་ཙ་ལི་ནི། བཛྲ་ཨ་མ་ལི་ནི། ཤཱནྟི་ཨ་ས་ཧ་མ་ཧཱ་བཱ་རཱ་ས་མ་ཡ། ཨ་མ་ཧཱ་བ་ཙྪིནྡ་ནི་ཨ་བ་རཾ་དཱ་ད་ཏུ། ན་མཿསརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། འཕགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བཀའ་ཉན་མའིའོ། ། ན་མཿས་མནྟ་བཛྲཱ་ཎཱྃ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨ་ཏི་བ་ལ། ཨ་ཙ་ལེ་སཱ་དྷ་ཡ་ཏཱི་ཏི་རེ་སྭ་མ་ཡཾ་སྭཱ་ཧཱ། དཀར་མོ་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་བཀའ་ཉན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གོ། ། ན་མཿས་མནྟ་བཛྲཱ་ཎཱྃ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཏྲི་དྷ་ནི་ཏྲི་དྷ་ནི། ཏྲི་ཛཱ་ཊོ་ཏྲིཛཱ་ཊོ། ཏ་མཱ་ཡེ་ཏ་མཱ་ཡེ། ཏྃ་སུ་ནི་ཏཾ་སུ་ནི། མཱ་ཏཱི་མཱ་ཏཱི། ས་མ་ཡཾ་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཛྭཱ་ལ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། རལ་པ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བཀའ་ཉན་མོའིའོ།། ན་མཿས་མནྟ་བཛྲཱ་ཎཱྃ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨ་ཙ་ལ་ཀཱ་ཎ་ནཊྚ་ནཊྚ། མོཊྚ་མོཊྚ། ཤཊྚ་ཤཊྚ། ཏཱཊྚ་ཏཱཊྚ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། ཨཱ་བི་ཤ་ཨཱ་བི་ཤ། ཨ་མ་ཧཱ་མནྟ་བ་ལི་ཀཱ་དུ་ཎཱ་དུ་ཎཱ། ཏི་ཎི་ཏི་ཎི། ཁཱ་ད་ཁཱ་ད། བྷ་གི་ཨ་ནཾ། མཱ་ར་མཱ་ར། ན་སྠ་རཀྵ་རཀྵ། སརྦཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། ཀི་རི་ཀི་རི། མ་ཧཱ་བི་ཥ་མ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་ཡ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཏྲི་བ་ལི་ཏཱ་རཱྃ་གཱ་ན་ར་ཏཱ་ཀ་ཧྃ་ཧྃ་ཧྃ། ཨ་ཙ་ལ་ཙེ་ཊ་ཕཊ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨ་ས་མཱནྟ་ཀ། ཏྲ་ཊ་མ་ཏ་བ་ལ་ཤྭ་ཏ་ཡ་ས་མ་ན་ཡ་ཏཾ། མཾ་ཧཱཾ་ཏུ་ཛི་ན་མོ་སྟུ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏཱ་བ་ལེ་བྷྱྷཿ། ཛྭཱ་ལཱ་ཏྲ་ཊཱ་ཨ་ས་ཧཱ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ། མི་གཡོ་བ་ལོང་བ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བཀའ་མཉན་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་གསོད་པ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོས་ངེས་པར་དྲན་པར་བྱ་བ་ནི་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པར་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་དོན་ཡོད་པ་འདི་ཡིན་ནོ། ། ན་མཿས་མནྟ་བཛྲཱ་ཎཱྃ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཏ་ཊ་ཨ་མོ་གྷ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་སྥོ་ཊ་མྱྃ། ག་ཏྲ་མ་ཡེ་ཏྲ་མ་ཡེ། ཧཱུྃ་ཏྲ་མཱ་ཡཱ་ཏྲ་མཱ་ཡཱ། ཧཱུྃ་ཕཊ་ཧཱཾ་མཱཾ། སརྦ་བིགྷྣཾ་སྛ་བྱིནྟུ་ལོ་ག་སྟུ་ཥ་ཏི་ཞུཙྪིཥྚ་པིཎྜེ་ནནྟུ་ཤ་ཏེ། ལྷག་མའི་ཆང་བུ་ལ་ལན་ཅིག་བཟླས་ནས་བྱིན་ན་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཕན་པས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལུས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །བཀའ་ཉན་མོ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་ཕོ་ཉ་མོ་དང་། བཀའ་ཉན་ཕོ་མོ་དེ་དག་གི་ཐུན་མོང་གི་སྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ཙམ་མདོར་བསྟན་པའི་རྟོག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་ནི་བཀླགས་པས་འགྲུབ་པའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་དོན་ཡོད་པར་བྱེད་པ། ངོ་བོ་ཉིད་