Tibetan
་མར་དང་སྦྲང་རྩི་བསྲེས་པ་དང་ཕོ་བ་རིས་ཀྱིས་སོ། །གནོད་སྦྱིན་དགུག་པ་ནི་སྦྲང་རྩི་ཅན་གྱི་མེ་ཏོག་མར་གྱིས་བསྒོས་པ་དང་ཏིལ་མར་གྱིས་བསྒོས་པའི་སྔགས་མ་རུད་ཀྱིས་སོ། །རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་ནི་ཏིལ་མར་གྱིས་བསྒོས་པའི་ཡུངས་ཀར་གྱིས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དགུག་པ་ལ་ནི་མར་གྱིས་གང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཏེ། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་པ་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་ནི་མར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་སོ། །བུད་མེད་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་ནི་པྲི་ཡང་ཀུའི་མེ་ཏོག་སྦྲང་རྩིས་བསྒོས་པ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བས་ཅི་ལྟར་འདོད་པར་ངེས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཐུན་མོང་གི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་རས་རིས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། སྤྱི་གཙུག་ནས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྟེང་དུ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་བྲི་བར་བྱའོ། །གཡས་སུ་འཕགས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་པདྨ་ལ་བཞུགས་པ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཅན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཡོན་དུ་ནི་ཀུ་མུ་དའི་མདོག་ཅན་སྒྲོས་དམར་བ། ལག་པ་དང་རྐང་པ་དམར་བ། རལ་པ་དང་བཅས་པ། རྒྱན་དང་བྲལ་བ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་པ། པདྨ་དམར་པོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་ལྷ་མོའོ། །དེའི་ འོག་ཏུ་གཏུམ་པོ་ཆེན་པོ་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཞོན་ནུ་མ་ཁྲོས་པ། སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། གནག་ཅིང་ལྗང་བ། རལ་པ་གཅིག་ཡོད་པ། མིག་ཅུང་ཞིག་དམར་བ་བྲི་བར་བྱའོ། །འཕགས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་འོག་ཏུ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཕྱག་འཚལ་བ་བྲི་བར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་ཆོ་ག་ནི་དེ་ག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ལ་གང་འདོད་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །རས་རིས་གཉིས་པ་ནི་ལྷ་མོ་པདྨ་ལ་གནས་པ་རལ་པ་ཐུར་དུ་བཤལ་བའོ། །མངག་གཞུག་པ་གཏུམ་ཆེན་ནི་གཞོན་ནུ་སྐྲ་འགྲེང་བར་བྲི་བར་བྱའོ། །གཙུག་ཏོར་རབ་འབྱམ་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བའོ།། །།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབུའི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཀུན་ནས་རོལ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་སྔགས་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །ན་མཿསརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་ནཱཾ། ཨོཾ་ཤཱི་ཁཱ་ཨནྟ། ཨ་གྲ་ཨ་གྲ་སྭཱ་ཧཱ། ན་མཿསརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་ནཱཾ། ཨ་མ་ལ་ཨ་གྲ་མ་ཡེ་ན་མོསྟ་ཨ་གྲ་ཙཾ་ཨུ་བི་ཥ་ཡེ་ཤི་ཁི་ནཱི་སྭཱ་ཧཱ། ན་མཿསརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་ནཱཾ། ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཨཱ་དྷ་ར་བི་ཥ་ཡེ། ཨ་གྲ་དྷརྨ་ཏེ། ན་མ་སྟཱིཏྟི། སྟཱིཏྟི་མ་ཧཱ་བཱི་ར་སྭཱ་ཧཱ། ན་མཿསརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་ནཱཾ། ཏྲི་ས་མ་ཡ། བི་ཥ་ཡེ། ཏྲི་ཤཱ་ཁཱ་ཨ་གྲ་ཏཱ་བྷོ་གི་ནཱི། ཨ་ནུཏྟ་ར་ཨ་གྲ་ཨུཏྟ་རི་མ་ཧཱ་ཤི་ཁེ་སྭཱ་ཧཱ། ན་མཿསརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་ནཱཾ། ཨ་གྲ་ཨུཏྟ་ར་ཨ་གྲི་བི་ཥ་ཡ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ། སྤྱི་གཙུག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཀུན་དུ་མཉམ་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །སྔགས་ཆེན་པོའི་བླ་ན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཡང་དད་པར་བྱས་ནས་བསྒྲུབས་ན་ལས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རས་རིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ལྷ་མོ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་རྒྱན་དང་བྲལ་བ་རལ་པའི་ཅོད་པན་འཛིན་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །འོག་ཏུ་སྤྱི་གཙུག་གི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བའི་གཞོན་ནུ་མ་ལག་པ་གཡོན་པ་ན་ཞགས་པ། གཡས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་བ། ཁྲོས་པ། རལ་པ་གཅིག་ཡོད་པ། གནག་ཅིང་ལྗང་བ། མིག་དམར་བ། དེ་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་བྲག་ལ་གནས་པ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །སྤྱི་གཙུག་རབ་འབྱམ་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དེའི་ཚེ་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་ནས་མ་ལུས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་འབྱམ་ལ་བལྟ་ཞིང་སྔགས་འདི་སྨྲས་སོ། །ན་མཿསརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་ནཱཾ། ཨ་ཏེ་ཛེ་ས་མ་ས་མ། ཏེ་ཛེ་ནི། ཛྭཱ་ལ་ཡ་ཛྭཱ་ལ་ཡ་ཛྭཱ་ལ་ཡ། མ་ཧཱ་བེ་ག།ཨ་ས་གྲེ་ཧེ། དྷ་མ་དྷ་མ། བི་དྷ་མ་བི་དྷ་མ། མུཾ་ཙཱ་ཧི་སརྦ་ཐཱ་ཕྲ་བཾ་སྭཱ་ཧཱ། རིག་པའི་རྒྱལ་མོའི་རྩེ་མོ་གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ན་མཿསརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་ནཱྃ། ཏཱི་ཧཱི་ཏཱི་ཧཱི། ཤི་རི་ཤི་རི། དྷ་མ་དྷ་མ། བི་མ་ལེ། དྷུ་ན་དྷུ་ན། ས་མ་ཏེ་ད་ཏུ་ཏ། ནཱ་མཱ་སྟཱཾ་ཙནྟྱ་ནཱཾ་སྥ་ར་སྥ་ར་ཛྭཱ་ལ་ནཱ་ཨ་མ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། རིག་པ་མཆོག་དྲི་མ་མེད་པ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ན་མཿསརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་ནཱཾ། ཨ་ཧི་ཤ་ཡ། ཤྲཱི་ཏེ་ཛོ་མཱ་ལ། ཨ་གྲ་ས་མ་ཡ། ཨ་གྲི་ཎཱི་ལ་ཨུ་ལ་ཨ། བེ་ཤཱི་ནཱི་བེ་ཤཱི་ནཱི། ཏི་ར་ཏི་ར། ཨ་ས་ཧེ་ཨ་ས་ཧེ། ས་མ་ས་མ། བཱ་ར་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། རིག་པ་མཆོག་གཟི་བརྗིད་རྩེ་མོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ན་མཿསརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་ནཱཾ། ཏཱི་ཏཱི་ཏཱི་ཏཱི། ཤ་ནི་ཤ་ནི། ཏེ་ཛེ་ཏེ་ཛེ། ཏ་ར་ཏ་ར། ཨ་གྲེ་ཛྭ་ལ་ཡ་ནཱ་མཿསརྦ་དྷ། ཨ་མ་ལེ་ཤྭ་སྭཱ་ཧཱ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་འབར་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ན་མཿསརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་ནཱཾ། ཨནྟེ་ས་མནྟ་ཏོ། དྷུ་ན་དྷུ་ན། ལོ་ཀཾ་ཨ་མ་ལ། ཛྭ་ལ་ས་མནྟཱ་ཤཾ་གི །དྷ་ར་དྷ་ར། ནཱ་མ་སྭཱ་ཧཱ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འབར་བ་ཀུན་དུ་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱལ་པོའི་རྩེ་མོའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཅི་སྲིད་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འོངས་ནས་སྤྱི་བོར་བབས་ནས་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པས་སམ། དེས་ངེས་པར་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་གསེར་གྱི་འོད་ཟེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་རིག་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་འདིས་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ལེའུའི་ཆོ་གའམ། ཡིད་ལ་གང་འདོད་པས་སམ། རིག་པ་མཆོག་གི་ཆོ་གས་སམ། རྟོག་པ་གཞན་གྱི་ཆོ་གས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དོན་ཡོད་པ་མི་ཟད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདོད་པར་བྱ་བའི་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་ཡངས་ཤིང་མི་ཟད་པ་འཁྲུལ་པ་ མེད་པའོ། །གཟི་བརྗིད་རབ་འབྱམ་རིམ་པར་ཕྱེ་བའོ།། །།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་དུ་ནམ་མཁའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་སྔགས་འདི་སྨྲས་སོ། །ན་མཿསརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་ནཱཾ། ག་ག་ནོ་པ་མེ། ན་མ་སྟམྦྷ་ཡ་ཨ་གྲ་ནཱི་སྭཱ་ཧཱ། ན་མཿསརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་ནཱཾ། ཨ་མ་ལེ་ཨ་ནནྟ་མ་དྷེ་ཏྲ་ཧྲཱིཿ། སརྦ་སཏྭཾ་དུཿཁ་ཏྭཾ་ད་མ། ས་མནྡཱ་ནཱཾ། ཨ་ནཱ་ཡ། ཨ་ནནྟ། ཨ་ཙ་ལ་གུ་ཎཱ་སྭཱ་ཧཱ། ན་མཿསརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་ནཱཾ། ཨུ་ཏི་ཨུ་ད་ར། ཨ་གྲ་དྷརྨ་ཏྭཱཾ། བཛྲ་བི་སི་རཱ་ཎཱཾ་སུ་ཁི་ས་ད་ཨ་ས་ཨ་ས་ཡེ་ཡཾ་བྷ་བཾ་ཧེ་ཧེ་མི་སི་དྷི་ཨ་གྲི་ག་མ་དེ་མ་ནི་མནྟ་པ་ད་ར་ཛ་ཨ་གྲི་བྷ་བནྟ། ས་མ་ས་མ། ཨ་ས་ཧ་ཨ་ས་ཧ། ཏྲཱ་ཡ་ཏྲཱ་ཡ། དྷུ་ན་དྷུ་ན། ཨ་ས་མནྟ། སརྦ་བི་ཥ་ཡེ། ཨ་ཧ་ན་ཨ་ཧ་ན། ཏྱཾ་ཤི་ནི་ཏཱཾ། ས་མ་ཡ་མོ་སྟ་གནྡུ་ནཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རིག་པའི་རྒྱལ་མོའི་རྩེ་མོ་ཡིན་ནོ། །ན་མཿསརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་ནཱཾ། ཨ་ས་མེ་ཨ་ས་མེ། ཨ་ས་ཧེ་ཨ་ས་ཧེ། ཛྭཱ་ལ་ནི་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ཨ་གྲི་ཏྲི་ལོ་ཀཾ །ས་མནྟ་ཏོ། ན་མཿས་མནྟ། ཨདྷི་ཥྛཱ་ན་ཨ་གྲ་དྷརྨ་ཏེ་སྭཱ་ཏཱ། ན་མཿསརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་ནཱཾ། ཨ་ཏི་དྷ་ར་ཨ་གྲ་དྷརྨ་ཏེ། ཧ་ཧ་ཧ་མ་ཧཱ་གུ་ཎོ་ཏ་ར། ཨ་ནནྟ་ས་མནྟ་ཡེ་ཙ་ར་ཙ་ར། མ་ཧཱ་བ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་བསྒོས་པ་ཡི། །རྩེ་མོ་དམ་པ་མཆོག་འདི་
Chinese
用酥油和蜂蜜混合，以及用蜂窝来（进行息灾）。 勾招夜叉是，用涂有蜂蜜的花朵和涂有芝麻油的咒语麻茹德来（进行怀业）。 对于明咒师，用涂有芝麻油的芥子来（进行诛业）。 勾招国王是，用充满酥油的火供，要焚烧带有花朵的供品。 为了使男子臣服，用酥油的坛城。 为了使女子臣服，要焚烧涂有蜂蜜的普里扬古花。 毫无疑问地，必须按照所希望的来确定地成就，这是共同的加持。 此处的唐卡仪轨是，绘制世尊金色身，以跏趺坐姿安住，从顶髻涌出的光芒之上，具有光芒之环的坛城。 右侧是圣者金刚手，双手合掌朝向世尊，安住在莲花上，具有光芒之环。 世尊的左侧是，青莲花色，红发髻，手和脚红色，具有发髻，没有装饰，双手合掌，安住在红莲花座上的天女。 在其下方，要绘制名为调伏大忿怒尊的，未发怒的少女，以蛇的装饰品庄严，黑色且绿色，具有一根发辫，眼睛稍微发红。 在圣者金刚手下方，要绘制修行者顶礼膜拜。 此处也是同样的仪轨。 也可以随心所欲。 第二幅唐卡是，天女安住在莲花上，发辫向下垂。 差遣的大忿怒尊，要绘制成头发竖立的少年。 将顶髻分成无数层。 世尊的头顶顶髻处，涌现出装饰着广大无边的光芒的咒语，如下： 纳摩 萨瓦 布达 菩提萨埵 南 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 嗡 希卡 阿那 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 阿格ra 阿格ra 斯瓦哈 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 纳摩 萨瓦 布达 菩提萨埵 南 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 阿玛拉 阿格ra 玛耶 纳摩斯达 阿格ra 藏 乌比夏耶 希奇尼 斯瓦哈 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 纳摩 萨瓦 布达 菩提萨埵 南 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 阿姆日de 阿达ra 比夏耶 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 阿格ra 达玛de (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 纳玛 斯de de (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 斯de de 玛哈 比ra 斯瓦哈 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 纳摩 萨瓦 布达 菩提
English
Mix with butter and honey, and with honeycomb (for pacifying). To summon Yakshas, use flowers with honey and mantras smeared with sesame oil, Marut (for enriching). For Vidyadharas, use mustard seeds smeared with sesame oil (for subjugating). To summon a king, perform a fire offering filled with butter, and burn offerings with flowers. To control a man, use a mandala of butter. To control a woman, burn Priyangu flowers smeared with honey. Without doubt, one must definitely accomplish whatever one desires, as it is a common accomplishment. The thangka ritual here is to draw the Bhagavan with a golden color, seated in the vajra posture, with a mandala of rays of light above the rays of light emanating from the crown of the head. On the right is the noble Vajrapani, with palms joined towards the Bhagavan, seated on a lotus, with a garland of light. On the left of the Bhagavan is a goddess with the color of a blue lotus, red hair, red hands and feet, with hair, without ornaments, with palms joined, seated on a red lotus seat. Below that, draw the one called the Great Wrathful Subduer, a youthful, unangered woman, adorned with snake ornaments, black and green, with one braid, eyes slightly red. Below the noble Vajrapani, draw the practitioner prostrating. The ritual here is the same. It can also be done according to whatever one desires. The second thangka is of a goddess residing on a lotus, with her braid hanging down. The sent Great Wrathful One is to be drawn as a youth with erect hair. Separating the layers of the crown of the head. From the crown of the head of the Bhagavan, mantras adorned with vast and extensive rays of light arose as follows: Namaḥ Sarva Buddha Bodhisattvānāṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Oṃ Śīkhā Anta (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Agra Agra Svāhā (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Namaḥ Sarva Buddha Bodhisattvānāṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Amala Agra Maye Namosta Agra Caṃ Ubhiṣaye Śikhinī Svāhā (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Namaḥ Sarva Buddha Bodhisattvānāṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Amṛte Ādhara Viṣaye (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Agra Dharmate (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Nama Stītti (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Stītti Mahā Vīra Svāhā (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Namaḥ Sarva Buddha Bodhi
Chinese
呢嘛萨瓦布达波地萨埵囊。 德日萨玛雅。 比夏耶。 德日夏喀阿格热达波给尼。 阿努达热阿格热乌达热玛哈希克梭哈。 拿嘛萨瓦布达波地萨埵囊。 阿格热乌达热阿格热比夏雅拿嘛梭哈。 这些所有顶髻，是与如来完全平等的，成为所有佛陀功德的田地，应当修成能清净有情众生界。对于大明咒无上的功德，也要生起信心而修持，那么所有事业都会如愿成就。 绢画的特点是，要画一位金色身色的天女，不带任何装饰，顶着发髻。 下面要画一位名为“顶髻光芒”的少女，左手拿着钩索，右手挥舞金刚杵，面带怒容，只有一绺头发，颜色是黑色和绿色，眼睛是红色的。 同样地，要画她安住在珍宝山上，降伏一切魔障。 这是顶髻无边差别的分类。 之后，当时名叫光芒化身的菩萨，观察着名为一切无余光芒藏的无边三摩地，说了这个明咒： 拿嘛萨瓦布达波地萨埵囊。 阿得杰萨玛萨玛。 得杰尼。 匝瓦拉雅匝瓦拉雅匝瓦拉雅。 玛哈贝嘎。 阿萨格热嘿。 达玛达玛。 比达玛比达玛。 姆匝嘿萨瓦塔帕让梭哈。 这就是名为明咒王之顶，具有无边光荣的行境。 拿嘛萨瓦布达波地萨埵囊。 德嘿德嘿。 希日希日。 达玛达玛。 比玛类。 突纳突纳。 萨玛得达突达。 拿玛桑匝囊斯帕热斯帕热匝瓦拉那阿玛类梭哈。 这就是名为无垢光明之最胜明咒。 拿嘛萨瓦布达波地萨埵囊。 阿嘿夏雅。 夏日得卓玛拉。 阿格热萨玛雅。 阿格日尼拉乌拉阿。 贝希尼贝希尼。 德热德热。 阿萨嘿阿萨嘿。 萨玛萨玛。 巴热得梭哈。 这就是名为最胜光明顶端稀有之明咒。 拿嘛萨瓦布达波地萨埵囊。 德德德德。 夏尼夏尼。 得杰得杰。 达热达热。 阿格热匝瓦拉雅拿嘛萨瓦达。 阿玛类夏梭哈。 这就是名为焚烧三界者。
English
namaḥ sarvabuddhabodhisattvānāṃ. tri samaya. viṣaye. triśākhā agratābhoginī. anuttara agra uttarī mahāśikhe svāhā. namaḥ sarvabuddhabodhisattvānāṃ. agra uttara agri viṣaya namaḥ svāhā. All these crown protuberances are completely equal to the Tathāgatas, having become the field of all the qualities of the Buddhas, one should accomplish them to purify the realms of sentient beings. Also, having faith in the unsurpassed qualities of the great mantra, if one practices it, then all actions will be accomplished accordingly. The special feature of the cloth painting is that one should draw a goddess with golden color, without ornaments, holding a crown of matted hair. Below, one should draw a maiden called "Crown Protuberance Radiance," with a noose in her left hand, a vajra raised in her right hand, wrathful, with one braid of hair, black and green, with red eyes. Likewise, one should draw her dwelling on a jewel rock, cutting down obstacles. This is the classification of the infinite differences of the crown protuberance. Then, at that time, the Bodhisattva called Emanation of Radiance, contemplating the infinite samādhi called Treasury of All Complete Radiance, spoke this mantra: namaḥ sarvabuddhabodhisattvānāṃ. ateje samasama. tejeni. jvālaya jvālaya jvālaya. mahāvega. asagrehe. dhama dhama. vidhama vidhama. muṃcāhi sarvathā phravaṃ svāhā. This is called the Pinnacle of the Queen of Vidyā, possessing the sphere of infinite glory. namaḥ sarvabuddhabodhisattvānāṃ. tīhī tīhī. śiri śiri. dhama dhama. vimale. dhuna dhuna. samatedā tuta. nāmāstāṃ cantyānāṃ sphara sphara jvālā nā amale svāhā. This is called the Supreme Vidyā, the Immaculate Blazing One. namaḥ sarvabuddhabodhisattvānāṃ. ahiśaya. śrītejo māla. agra samaya. agriṇīla ula a. veśīnī veśīnī. tira tira. asahe asahe. sama sama. bārate svāhā. This is called the Supreme Glory Pinnacle, the Wondrous Vidyā. namaḥ sarvabuddhabodhisattvānāṃ. tī tī tī tī. śani śani. teje teje. tara tara. agre jvālaya namaḥ sarvadha. amaleśva svāhā. This is called the One Who Burns the Three Realms. namaḥ sarvabuddha b