Tibetan
་གྷྲཱ་ཎ། བཛྲ་དཾ་ཥྚ་ཨ་ནུ་ཙ་ར། ཀིཉྩི་རཱ་ཡ་སི། པྲ་བི་ཤ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧྲྀ་ད་ཡོྃ།ཨཱ་བི་ཤ་ཨཱ་བི་ཤ། གྷུརྞ་གྷུརྞ་གྷྲུརྞཱ་པ་ཡ་གྷུརྞཱ་པ་ཡ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ཛྙཱ་ཀ་ར། པྲ་བ་ར། དྷརྨྨ་ལབྡྷ་བཛྲཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཀྲྀ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྷངས་ཞེས་བྱ་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་གསུངས་མ་ཐག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཚིམ་ཞིང་མགུ་སྟེ་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་ཡི་རངས་ནས། དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་མེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་མཉམ་པར་བཞག་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ནས་དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གཡོས། རབ་ཏུ་གཡོས། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་གཡོས་སོ། །འགུལ། རབ་ཏུ་འགུལ། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འགུལ་ཏོ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁྲུགས། རབ་ཏུ་འཁྲུགས། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་སོ། །རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགུལ། རབ་ཏུ་འགུལ། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འགུལ་ཏོ། །ཆེམ་ཆེམ། རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ་མོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འབར། རབ་ཏུ་འབར། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་སྣང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡང་འབར། རབ་ཏུ་འབར། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ། འཇིགས་འཇིགས་ལྟ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་འཛིན་ལ། རྡོ་རྗེའི་མིག་ལས་མེ་ལྕེ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་འཇིགས་ལྟ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྲོ་བོ་འབར་བ། རབ་ཏུ་འབར་བ། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་མཆེད་ཅིང་འབར་ཏེ་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་མིག་གསུམ་པ། མཆེ་བ་བཞི་པ། གད་མོ་རྟ་སྐད་འབྱིན་པ། ལུས་ལ་གླང་པོ་ཆེན་པོའི་པགས་པ་ཁྲག་ཅན་གྱོན་པ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་པ་ཕྱུང་ངོ་། །ཡང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་དང་། ཡན་ལག་གི་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་མི་སྡུག་ཅིང་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གཟུགས་ ཅན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་པ་དང་། ཁ་དོག་ཐ་དད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲས་གོ་བར་བྱེད་པ་དང་། ལག་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་ཐོགས་པ་དང་། སྡང་བ་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་དང་། བདུད་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དང་། འཆའ་བ་དང་། རྒོད་པ་དང་། འབུག་འབུག་པོའི་སྒྲ་འབྱིན་པ་དང་། རྨུག་རྨུག་པོའི་སྒྲ་འབྱིན་པ་དང་། ལག་ན་རྩེ་གསུམ་གདེངས་པ་དང་། གཏུན་རྐེད་ཉག་ཐོགས་པ་དང་། ལག་ན་བེ་ཅོན་ཐོགས་པ་དང་། ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་དང་། ལག་ན་ཐོ་བ་ཐོགས་པ་དང་། ལག་ན་དགྲ་སྟ་ཐོགས་པ་དང་། ལག་ན་མཚོན་རྩེ་གཅིག་པ་དང་། ཀ་ན་ཡ་དང་། མདའ་བོ་ཆེ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། ལྕགས་མདའ་དང་། ཞགས་པ་དང་། དབྱུག་ཏོ་དང་། ལྕགས་ཐག་དང་། ཁབ་འདྲ་བ་དང་། གཤོལ་དང་། རྔ་དང་། འཁར་རྔ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། རྔ་བོ་ཆེ་ཐོགས་པ་དང་། གཟི་བརྗིད་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་མི་སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་ཚིག་ལ་ལྟ་བ་ལྷུར་ལེན་པར་བསྟན་ནས། ཡང་གཙུག་ཏོར་ནས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་བྱུང་བ། མེ་ལྕེ་འབར་བས་ལང་ལོང་དུ་གྱུར་པ། ཐོར་ཚུགས་ཅན་གསུས་འཕྱང་པོ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བཅུའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ལུས་དང་ལྡན་པ་རབ་ཏུ་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་མེ་དང་འདྲ་བ་དཔྲལ་བ་ཁྲོ་གཉེར་གྱི་རིམ་པ་ཅན་རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་པགས་པ་ཁྲག་ཅན་གྱི་སྨད་གཡོགས་གྱོན་པ། བཀའ་ནོད་ཅིང་འདུག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དཔྲལ་པའི་དཀྱིལ་ན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གཞན་ཁྲོ་བོ་ཟླ་བའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་ལག་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ཡོད་པ། མིག་གསུམ་པ། མཆེ་བ་བཞི་པ། གད་མོ་རྟ་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་པ། གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་འདྲ་བ་ཁྲོ་བོའི་གཡོག་འཁོར་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དང་ལྡན་པ། ལག་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་གྱོན་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཀུན་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལངས་ནས་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་ཆེན་པོ་ཅན་ལྟོ་བ་སྤྱང་ ཀིའི་ལྟོ་བ་འདྲ་བ། མིག་དམར་བ། ཁྲོས་པ་དང་བཅས་པ། ཨན་ད་རྙིལ་ལྟར་སྔོ་བ། ལག་ན་བེ་ཅོན་ཐོགས་པ། སྐྲག་པར་བྱེད་པ་དྲག་པ། སྡིག་པའི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་སྡིགས་མོ་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་སྟོབས་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ལག་པ་བཞི་པ། སྐྲ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བ་མིག་སེར་བ་མཆེ་བ་བཞི་པ་དབྱར་གྱི་སྤྲིན་འདྲ་བ་ལག་ན་བེ་ཅོན་ཐོགས་པ་ལག་ན་དགྲ་སྟ་ཐོགས་པ་གསུས་འཕྱང་པོ་མིག་གསུམ་པ་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན་རང་གི་ལུས་མེ་ལྕེ་འབར་བའི་ནང་ན་འདུག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གོམ་པས་རྣམ་པར་གནོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། གོམ་པ་འདོར་བའི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྲོ་བོ་
Chinese
གྷྲཱ་ཎ། བཛྲ་དཾ་ཥྚ་ཨ་ནུ་ཙ་ར། ཀིཉྩི་རཱ་ཡ་སི། པྲ་བི་ཤ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧྲྀ་ད་ཡོྃ།（藏文）ཨཱ་བི་ཤ་ཨཱ་བི་ཤ། གྷུརྞ་གྷུརྞ་གྷྲུརྞཱ་པ་ཡ་གྷུརྞཱ་པ་ཡ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ཛྙཱ་ཀ་ར། པྲ་བ་ར། དྷརྨྨ་ལབྡྷ་བཛྲཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཀྲྀ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文） དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྷངས་ཞེས་བྱ་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་གསུངས་མ་ཐག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཚིམ་ཞིང་མགུ་སྟེ་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་ཡི་རངས་ནས། དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་མེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་མཉམ་པར་བཞག་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ནས་དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གཡོས། རབ་ཏུ་གཡོས། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་གཡོས་སོ། །འགུལ། རབ་ཏུ་འགུལ། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འགུལ་ཏོ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁྲུགས། རབ་ཏུ་འཁྲུགས། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་སོ། །རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགུལ། རབ་ཏུ་འགུལ། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འགུལ་ཏོ། །ཆེམ་ཆེམ། རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ་མོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འབར། རབ་ཏུ་འབར། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་སྣང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡང་འབར། རབ་ཏུ་འབར། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ། འཇིགས་འཇིགས་ལྟ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་འཛིན་ལ། རྡོ་རྗེའི་མིག་ལས་མེ་ལྕེ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་འཇིགས་ལྟ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྲོ་བོ་འབར་བ། རབ་ཏུ་འབར་བ། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་མཆེད་ཅིང་འབར་ཏེ་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་མིག་གསུམ་པ། མཆེ་བ་བཞི་པ། གད་མོ་རྟ་སྐད་འབྱིན་པ། ལུས་ལ་གླང་པོ་ཆེན་པོའི་པགས་པ་ཁྲག་ཅན་གྱོན་པ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་པ་ཕྱུང་ངོ་། །ཡང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་དང་། ཡན་ལག་གི་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་མི་སྡུག་ཅིང་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གཟུགས་ཅན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་པ་དང་། ཁ་དོག་ཐ་དད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲས་གོ་བར་བྱེད་པ་དང་། ལག་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་ཐོགས་པ་དང་། སྡང་བ་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་དང་། བདུད་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དང་། འཆའ་བ་དང་། རྒོད་པ་དང་། འབུག་འབུག་པོའི་སྒྲ་འབྱིན་པ་དང་། རྨུག་རྨུག་པོའི་སྒྲ་འབྱིན་པ་དང་། ལག་ན་རྩེ་གསུམ་གདེངས་པ་དང་། གཏུན་རྐེད་ཉག་ཐོགས་པ་དང་། ལག་ན་བེ་ཅོན་ཐོགས་པ་དང་། ལག་ན་རལ་ག
English
Ghrāṇa. Vajra Daṃṣṭra Anucara. Kiñci Rāyasi. Prabiśa Vajrapāṇihṛdayoṃ. Ābiśa Ābiśa. Ghurṇa Ghurṇa Ghruṇāpaya Ghurṇāpaya. Sarva Tathāgata Ājñākara. Prabara. Dharmalabdhā Vajrāya Hūṃ Kṛta Svāhā. As soon as all the Tathāgatas spoke the essence of the vajra called Lhaṅs, the Bodhisattva Vajrapāṇi was satisfied and pleased, greatly rejoiced and delighted. At that time, he entered into the samādhi called Vajra Fire. As soon as the Bodhisattva Vajrapāṇi entered into this samādhi, at that time, all the realms of the world shook. They shook greatly. They shook completely and greatly. They trembled. They trembled greatly. They trembled completely and greatly. All the great oceans were agitated. They were greatly agitated. They were completely and greatly agitated. All the king of mountains, Mount Meru, also trembled. They trembled greatly. They trembled completely and greatly. They flashed. They flashed greatly. They flashed completely and greatly. All the realms of the world also blazed. They blazed greatly. They blazed completely and appeared as a single flame. The Bodhisattva Vajrapāṇi also blazed. He blazed greatly. He blazed completely. On the form of the great terrifying one, from the vajra eyes, rays of light blazing with flames appeared in the ten directions. The wrathful one called Vajra Jikjik Lta Chenpo, blazing, blazing greatly, spreading and blazing completely, appeared as a single flame, with three eyes, four fangs, uttering laughter and horse sounds, wearing a bloody elephant skin on his body, and holding a vajra in his hand. Also, from all the pores of the body hair and from all the joints of the limbs, all the vajra wrathful ones, with ugly and terrifying forms, holding vajras in their hands, with different colors, making sounds known in all the realms of the world, holding three-pointed spears in their hands, making all enemies afraid, completely destroying all the abodes of demons, walking, roaring, uttering the sound of 'bhuk bhuk po', uttering the sound of 'rmuk rmuk po', holding three-pointed spears, holding hammers and lassos, holding clubs in their hands, and holding swords in their hands.
Chinese
手持三叉戟，手持木槌，手持钺斧，手持单尖武器，手持卡那亚，大手持弓，手持轮，手持铁箭，手持绳索，手持手杖，手持铁链，手持针状物，手持犁，手持鼓，手持手鼓，手持铃，手持大鼓，使一切具光彩者之光彩隐没，并显示以重视如来之誓句。又从顶髻中，名为胜过三界之忿怒尊之王，从一切如来之境中生出，火焰燃烧而翻腾，具发髻，大腹便便，具有等同于三千大千世界十方世界之量的身体，如同极度毁灭时期之火焰，额头具忿怒皱纹，身穿血腥之山羊王皮下裙，显示听命而坐。又于额头中央，另有一大忿怒尊之王，名为忿怒月点，具有成百上千只手，三只眼睛，四颗獠牙，发出如马鸣之笑声，如同阎罗之形象，具有成百上千之忿怒尊侍从，手持各种武器，身穿虎皮裙，普遍显示能掌控一切众生。又从手持金刚之三摩地中起身，名为忿怒金刚大棒，腹部如狼腹，红眼，具忿怒，如暗蓝色，手持棒，令人恐惧而猛烈，身穿罪人之皮裙，显示作威胁之相。又入于名为最胜力之三摩地，入定后，名为大力之大忿怒尊王，四只手，头发竖立，黄眼，四颗獠牙，如夏日之云，手持棒，手持钺斧，大腹便便，三只眼睛，身穿虎皮裙，显示自身处于火焰燃烧之中。又手持金刚入于如来足踏之调伏三摩地，名为步掷金刚之大忿怒尊
English
Holding a trident, holding a mallet, holding a battle-axe, holding a single-pointed weapon, holding a kana, holding a large bow, holding a wheel, holding an iron arrow, holding a rope, holding a staff, holding an iron chain, holding a needle-like object, holding a plow, holding a drum, holding a hand drum, holding a bell, holding a large drum, making the splendor of all glorious ones disappear, and showing the importance of upholding the vows of the Tathagata. Furthermore, from the crown of the head, the wrathful king named "Victorious Over the Three Realms" arises from the realm of all Tathagatas, blazing with flames, with a topknot and a hanging belly, possessing a body the size of ten realms of the three thousand great thousand world systems, resembling the fire of utter destruction, with wrathful wrinkles on his forehead, wearing a blood-stained goat-king skin lower garment, showing him obediently seated. Moreover, in the center of the forehead, there is another great wrathful king, named Wrathful Moon Point, with hundreds and thousands of hands, three eyes, four fangs, emitting laughter like the sound of a horse, resembling the form of Yama, possessing hundreds and thousands of wrathful attendants, holding various weapons in their hands, wearing a tiger skin skirt, universally showing that he controls all sentient beings. Furthermore, arising from the Samadhi of Vajra-holder, the wrathful one named Great Vajra Club, with a belly like a wolf's belly, red eyes, with wrath, dark blue like indigo, holding a club in his hand, terrifying and fierce, wearing a skirt of sinner's skin, showing a threatening gesture. Again, entering into the Samadhi called Supreme Power, after entering into Samadhi, the great wrathful king named Great Powerful One, with four hands, hair standing on end, yellow eyes, four fangs, like a summer cloud, holding a club in his hand, holding a battle-axe in his hand, with a large belly, three eyes, wearing a tiger skin skirt, showing himself dwelling within blazing flames. Furthermore, Vajra-holder enters into the Samadhi of subduing by the steps of the Tathagata, the wrathful one named Great Vajra of Throwing Steps.