Tibetan
་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པའི་སྒོ་འདི་ལ་སློབ་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པ་འདི་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་གང་དང་ལྡན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་ཉོན་ཅིག །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་བཤད་དུ་གསོལ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ནི་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ནམ་མཁའ་ཡང་གཟུགས་མེད་བསྟན་དུ་མེད་གཟུང་དུ་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་དང་ནམ་མཁའ་དང་བྱང་ཆུབ་འདི་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དོ། །འདི་ལ་ཆོས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ སེམས་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་ཀྱི་གཞི་ལྔས་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། གཟུང་བ་དང་། འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་སྟོང་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་པས་སོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པས། འདི་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། གཟུང་བ་དང་། འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་ཐོག་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེ་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདི་ལ་བདག་གམ། སེམས་ཅན་ནམ། སྐྱེ་བའམ། ཤེད་ལས་སྐྱེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། གཟུང་བ་དང་། འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་རང་གི་སེམས་ཐོག་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པར་མཐོང་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ ངོ་བོ་ཉིད་རྫས་མེད་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེ་ལྟ་བས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གནས་མེད་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གསང་སྔགས་སྤྱད་པའི་ཚུལ་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མ་གཏོགས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བསྐལ་པ་དུ་མར་འབད་ཅིང་བཙལ་ཏེ། གཏང་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱང་བྱས་པས་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྐྱེ་བ་ལ་འདུ་ཤེས་སུ་བྱ་བར་ཟད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་སྔོན་རོལ་ཉིད་དུ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་གསང་བའི་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་འདི་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ལྔ་རྒྱང་རིང་དུ་སྤང་བར་བྱའོ། ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། སེར་སྣ་དང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་དང་། ཐེ་ཙོམ་དང་ལེ་ལོ་དང་གསང་སྔགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་གུས་པ་སྟེ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཆོས་འདི་ལྔ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པར་ འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱང་རིང་དུ་སྤང་བར་བྱའོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཆོས་འདི་རྣམས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ང་མི་སྨྲའོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ནས་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདིའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེའི་བསོད་ནམས་ཅི་ཙམ་ཞིག་འཕེལ་བར་འགྱུར། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐའ་རྟོགས་པར་ནུས་སམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚད་མ་མཆིས་པས་དེའི་ཚད་གཟུང་བར་མི་ནུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ནི་རྟོགས་པར་ནུས་ཀྱང་སྲིད་ཀྱི་གསང་བའི་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དམ་ཚིག་མཐོང་བའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོའི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པའི་བསོད་ནམས་དེའི་ཚད་ནི་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མཐོང་ངོ་། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྙིང་པོ་གཙོ་བོ་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ་དེའི་གོང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་དོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་གནས་སུ་གྱུར་པ་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པའོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེ་ལྟ་བས་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་དམ་ཚིག་འདི་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་དམ་ཚིག་ལ་འཇུག་ པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་གང་ན་བ་དེར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མེ་མ་མུར་གྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལ་ཡང་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་འབོགས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་། ཕ་མའི་འདུ་ཤེས་དང་མཁན་པོའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་ནི་བདག་གི་ཤ་དང་ཁྲག་གིས་མཆོད་ན་ཡང་ལན་ལོན་པར་མི་འགྱུར་ན་མཆོད་པ་གཞན་གྱིས་ལྟ་ག་ལ་ནུས། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་ཞིང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུང་པོ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལ་ཅི་ལྟར་ལན་ལྡོན་པར་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ལ་གནས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བྱིན་དུ་བརླབས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་གནས་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ངས་ཁྱོད་ལ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །ཤེས་པར་བྱའོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ན་མི་བླུན་པོ་དམིགས་པ་ཅན་ལ་ལྟ་བ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་བདག་གི་སེམས་ཀྱི་གནས་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་འཁྲུལ་ནས་འདི་སྐད་དུ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་གྱི་འདི་དག་ནི་རང་བཟོ་ཅན་གྱིས་རང་བཟོར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་མི་བླུན་པོ་དེ་དག་ནི་འགྲོ་བ་གཉིས་སུ་འགྲོ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོའོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེ་དག་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པར་ང་མེ་ སྨྲའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་རྩ་བ་ཚད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་བདུད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ཤེས་རབ་འཆལ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གོམས་པར་མ་བྱས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སྙིང་པོར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་མི་སྙན་པ་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། མི་བླུན་པོ་དེ་དག་གིས་མི་སྙན་པ་དེ་སྨྲས་པས་ངན་འགྲོ་གཉིས་སུ་ལྷུང་སྟེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་
Chinese
欲学菩萨行之门之菩提萨埵，应于此大誓愿精进。秘密主，菩提萨埵具何心，得生如来种姓，过去、未来、现在诸佛世尊之智慧得以安住？谛听！尔时金刚手请问世尊曰：世尊，为垂怜我等，请说菩提心。如是请已，世尊告秘密主金刚手曰：秘密主，何为菩提？菩提者，乃虚空之自性。虚空亦无色、不可示、不可执。菩提之相为何，心之相亦如是。秘密主，是故心、虚空、菩提，此三无二。于此，通达诸法平等性，领悟法界之精髓，此乃无上正等觉。于彼，以不生之理与不缘之理，心之生起为何，秘密主，是名菩提心。秘密主，又菩提萨埵以五处之基，得证菩提，何为五？秘密主，于此，菩提萨埵当证悟诸法皆离于事物。或有证悟蕴、界、处、所取、能取皆已舍弃，空如幻象。或有以法为所缘。秘密主，然菩提萨埵以密咒之门，行菩萨行，如是诸法皆离于事物，蕴、界、处、所取、能取皆已舍弃，法无我，以平等性，当悟自心本初不生，为空性之自性。秘密主，所谓诸法皆离于事物，即是如来。
English
A Bodhisattva who wishes to learn this gateway to Bodhisattva conduct should diligently engage in this great vow. Secret Lord, with what mind does a Bodhisattva become born into the lineage of the Tathāgatas, and the wisdom of the Buddhas, the Bhagavat, of the past, future, and present, become firmly established? Listen! Then Vajrapani asked the Bhagavat: Bhagavat, out of compassion for us, please explain the Bodhicitta. Having thus requested, the Bhagavat said to the Secret Lord Vajrapani: Secret Lord, what is Bodhi? Bodhi is the nature of space. Space is also without form, cannot be shown, and cannot be grasped. Whatever is the characteristic of Bodhi, the characteristic of mind is also the same. Secret Lord, therefore, mind, space, and Bodhi are non-dual. In this, realizing the equality of all dharmas, comprehending the essence of the Dharmadhatu, that is the unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Therein, with the manner of non-arising and the manner of non-objectification, whatever is the arising of mind, Secret Lord, that is called Bodhicitta. Secret Lord, furthermore, a Bodhisattva will realize Bodhi through the five bases of abiding. What are the five? Secret Lord, in this, Bodhisattvas will realize that all phenomena are separate from things. Some will realize that the skandhas, dhatus, ayatanas, the grasped, and the grasper are abandoned, empty, and like illusions. Some are with the object of Dharma. Secret Lord, however, Bodhisattvas, through the door of mantra, practicing the conduct of Bodhisattvas, thus all phenomena are separate from things, the skandhas, dhatus, ayatanas, the grasped, and the grasper are abandoned, Dharma is without self, with equality, one should realize that one's own mind is unborn from the beginning, as the nature of emptiness. Secret Lord, that which is called all phenomena are separate from things, that is the Tathagata.
Chinese
如来已说，此中无我，无有众生，无有生者，无有势力生者，唯有五蕴、十二处、十八界而已，如是已显示完全舍弃世间道。所谓舍弃五蕴、十二处、十八界、能取与所取，即是经由完全了知声闻道之现证，而安立菩萨众之大乘现证。以诸法无我之平等性，菩萨经由密咒之门，菩萨之行持诸行，见自心从本以来未曾生起，并且现证空性之自性无实、无相。秘密主，是故，菩萨应当生起无住、无碍、远离一切戏论之心。秘密主，以此等类亦当知晓，如是安住于大乘之菩萨众，修持密咒行之方式，除了解脱之门外，对于无上正等觉菩提毫无助益。为何如此说？菩萨众于无数劫中勤奋寻求，并且行持难以舍弃之行，由此方能现证圆满菩提而成佛，而菩萨经由密咒之门，以菩萨之行持诸行，于此生之中即可现证圆满无上正等觉菩提而成佛。此又是为何？秘密主，所谓寿命，如来已说仅是对于生之觉受而已。彼等菩萨之觉受，亦因通达一切法之自性之三摩地，于获得之前即已止息之故。其后，世尊毗卢遮那复又对秘密主金刚手说道：秘密主，欲入秘密心髓坛城及手印誓句之菩萨，应当远远舍弃五法。何为五？即是悭吝、损害众生、犹豫以及
English
The Tathagata has said that in this there is no self, no sentient being, no one who is born, no one who is born of power, only the five aggregates, the twelve sense fields, and the eighteen elements. Thus, it has been shown to completely abandon the worldly path. The so-called abandonment of the five aggregates, the twelve sense fields, the eighteen elements, the grasper and the grasped, is the establishment of the manifestation of the Great Vehicle of the Bodhisattvas through the complete knowledge of the manifestation of the Hearer's path. By the equality of the selflessness of all dharmas, the Bodhisattva, through the door of mantra, the conduct of the Bodhisattva, sees that his own mind has never arisen from the beginning, and realizes the nature of emptiness as unreal and without characteristics. Secret Lord, therefore, the Bodhisattva should generate a mind that is non-abiding, unobstructed, and free from all elaborations. Secret Lord, by these categories, it should also be known that for those Bodhisattvas who abide in the Great Vehicle, the way to practice the conduct of mantra, apart from the door of liberation, is of no benefit to the unexcelled, perfectly complete enlightenment. Why is this? Bodhisattvas diligently seek for many kalpas and perform difficult to abandon practices, and thus they can manifest perfect enlightenment and become Buddhas, while Bodhisattvas, through the door of mantra, with the conduct of the Bodhisattva, can manifest perfect, unexcelled, perfectly complete enlightenment and become Buddhas in this very life. Why is this again? Secret Lord, the so-called life, the Tathagata has said, is merely the perception of birth. The perception of those Bodhisattvas is also ceased before it is obtained because of the samadhi that understands the nature of all dharmas. Then, the Bhagavan Vairochana again said to the Secret Lord Vajrapani: Secret Lord, the Bodhisattva who wishes to enter the mandala of the secret essence and the mudra vows should abandon the five dharmas from afar. What are the five? They are stinginess, harming sentient beings, hesitation, and