Tibetan
་རྗེའི་སྙིང་པོས་དབང་བསྐུར་བ་ཉིད་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །ངག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་ལས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་ཅ་ཅོའི་སྒྲ་ཕྱུང་ནས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་ཅིང་སྙིང་པོ་ཕུལ་ཏེ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་རང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཕུལ་ལོ། །ཏྲི། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཟླུམ་པོ་ཐིག་གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒོ་བཞི་པ། མཚམས་རྣམས་སུ་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་བྲི་བར་བྱའོ། ། དེའི་དབུས་སུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་ལོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཚོགས་བརྒྱད་པོ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་། དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དང་། དྲིལ་ཆེན་དང་། གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་རྣམས་སུའོ། །མཚམས་རྣམས་སུ་ནི་ཐོད་པ་བཟང་པོ་དང་། གཏུམ་ པོའི་དབང་ཕྱུག་དང་། ལག་ན་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་། བ་གླང་རྣ་བའི་དབང་ཕྱུག་གོ། །ཐིག་གི་མཚམས་རྣམས་སུ་ནི། མ་མོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྲི་བར་བྱའོ། །སྒོ་རྣམས་སུ་ནི་དབྱུག་པའི་དབང་ཕྱུག་དང་། མགོའི་དབང་ཕྱུག་དང་། དྲིལ་རྣ་དང་། དྲག་པོ་ཆེན་པོའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་འབྱུང་པོ་རྣམས་དང་། ཡི་གེ་རྣམས་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཐལ་བ་གཙང་མས་ལུས་བསྐུས་ཤིང་གོས་གཙང་མ་བགོས་ཏེ། མདུང་རྩེ་གསུམ་གྱི་མཚན་མ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཞུགས་ནས་ཀྱང་སྙིང་པོ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་དེ་བཞིན་དུ་བཅུག་ལ་ལག་པར་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་བྱིན་ནས་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་ཕྱིར་དང་། །བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་ཕྱིར་དང་། །འདོད་ཀུན་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་གནས་པར་གྱིས། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་བསླབས་ཏེ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་འཇིགས་པ་མེད་པར་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་མྱོང་ནས། དྲག་པོའི་འཇིག་རྟེན་དུ་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞི་བའི་མདུང་ཐུང་གིས་མཚན་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་མ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། དང་པོ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ཐམས་ཅད་དགུག་པ་དང་། གཞུག་པ་དང་གསད་པ་དང་བསྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་རང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཕུལ་ལོ། །བྷྱོ། དེ་ནས་འདིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཟུར་བཞི་པ་བྱང་གི་སྒོ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་བཏབ་ལ། དབུས་སུ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གར་བྱེད་བཞིན་པ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་མ་མོ་བརྒྱད་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དྲག་མོ་དང་། ཚངས་པ་མོ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་མོ་དང་། གཞོན་ནུ་མོ་དང་། ནག་མོ་དང་། ནག་མོ་ཆེན་མོ་དང་། ཤ་ཟ་མོ་དང་སྲིན་མོའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱིའི་མཚམས་རྣམས་སུ་ནི་དྲག་པོའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཞི་བ་མོ་དང་། བེ་རུཎྚ་དང་། གཏུམ་མོ་དང་། འཇིགས་བྱེད་མ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་མདུང་ རྩེ་གསུམ་པ་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་ཐོད་པ་ཁྲག་དང་བཅས་པ་དང་། འཁར་གསིལ་དང་། མཆེ་བ་དང་། ཁ་ཊྭྭཱྃ་གའོ། །སྒོ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཐོད་པ་དང་། རུས་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་བྱ་རྒོད་དང་བྱི་ལའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་སློབ་དཔོན་ཆོས་སྤྱོད་པ་གཙང་བ་གོས་གཙང་མ་བགོས་པ། ཐམས་ཅད་ཟ་བའམ་ཐམས་ཅད་སྤྱད་པ་ལ་ཡང་སྨད་པ་མེད་དེ། ཞི་བའི་ཕོ་ཉའི་ཕྱག་རྒྱས་ཞུགས་ལ་སྙིང་པོ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ནས་བྷྱོ་ཆེན་པོ་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཅི་ལྟར་འོངས་པ་ཞུགས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གདུག་པའི་དམ་ཚིག་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ལག་ན་མེ་ཏོག་ཐོགས་པས་རས་ཀྱིས་མིག་བཀབ་ལ། ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་བཅུག་སྟེ། རྣ་བར་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བྷྱོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་སྐྲག་ནས་མེ་ཏོག་དོར་རོ། །དེ་ནས་གང་དུ་ལྷུང་བ་དེ་ལྷག་པའི་ལྷར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལྷུང་བར་མ་གྱུར་ན་ཡང་དོར་དུ་གཞུག་གོ། །དེ་ནས་ནི་འཇིགས་པར་བྱེད་ནུས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་ཡང་སོ་སོར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པར་བྱའོ། །བདུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་མཆོད་ནས་སྙིང་པོ་དང་རང་རང་གི་མཚན་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་། །དམ་ཚིག་སྡང་རྣམས་བཟའ་བར་བྱ། །སྔགས་རྣམས་བསྟན་པར་མི་བྱ་སྟེ། །དམ་ཚིག་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་སྟེར་བྱའོ། །དྲག་པོའི་དམ་ཚིག་མདུང་རྩེ་དང་། །མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་པས། །གལ་ཏེ་འདས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་། །རྟག་ཏུ་འཇིག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །
Chinese
以金刚藏灌顶之故，一切有情皆具金刚藏。一切语皆善说之故，一切有情皆具法藏。一切有情之事业皆行持之故，一切有情皆具业藏。其后，外围之金刚部众发出喧嚣之声，广为宣说法性之义，并献上心要。其后，金刚大自在主献上自身之真如心要。扎。其后，当宣说坛城，周遍圆形，具三线之大坛城，具四门。于隅角处，当绘制三叉戟。其中心处，当绘制大自在主。其一切侧面，当绘制八部众，即大黑天、欢喜自在、巨铃、舞自在等位于四方。隅角处则为颅骨贤、暴怒自在、持卡杖嘎、牛耳自在。于线之隅角处，当如其所处绘制一切母众。门处则为杖自在、首自在、铃耳、大猛。外围则当绘制诸部多及文字。其后，阿阇黎以净灰涂身，着净衣，并佩戴三叉戟之标志。入内后，亦当念诵心要。其后，如是令弟子入内，并于其手中给予三叉戟，并宣说正法。为利乐一切有情故，为守护一切教法故，为一切欲之自在主故，安住于猛厉之事业中。其后，传授手印之智慧，并施予食子。其后，从今开始，无有恐惧，体验一切成就及一切圆满之安乐，以及一切悦意之安乐后，将于猛厉之世间受用供养。大坛城名为寂静短矛之标志。其后，一切母众向薄伽梵顶礼，首先异口同声地勾招一切，引入，杀害，并
English
Due to the empowerment of the Vajra Essence, all sentient beings possess the Vajra Essence. Since all speech is well-spoken, all sentient beings possess the Dharma Essence. Since the actions of all sentient beings are practiced, all sentient beings possess the Karma Essence. Thereafter, the outer Vajra families emitted a clamorous sound, extensively proclaiming the meaning of Dharmata and offering the essence. Thereafter, the great Vajra Lord offered this essence of his own Suchness. Tri. Thereafter, the mandala should be explained: a completely round, three-lined great mandala with four doors. At the corners, three-pronged spears should be drawn. In the center, the great Lord should be drawn. On all sides, the eight assemblies should be drawn, namely, Mahakala, Joyful Lord, Great Bell, and Dance Lord are in the directions. At the corners are Skull Good, Wrathful Lord, Holder of Khatvanga, and Cow-Ear Lord. At the corners of the lines, all the Mamo assembly should be drawn as they are situated. At the doors are Staff Lord, Head Lord, Bell Ear, and Great Fierce One. Outside, the Bhutas and letters should be drawn. Thereafter, the Acharya should smear his body with clean ashes, wear clean clothes, and place the mark of the three-pronged spear. Having entered, he should also recite the essence. Thereafter, the disciple should be brought in likewise, and a three-pronged spear should be given in his hand, and the Dharma should be taught. For the benefit of all sentient beings, for the protection of all teachings, for the sake of being the lord of all desires, abide in fierce actions. Thereafter, the wisdom of the mudras should be taught, and the torma should be given. Thereafter, beginning from now, without fear, having experienced the bliss of all accomplishments and all perfections, and all pleasing bliss, one will enjoy offerings in the fierce realm. The great mandala is called the sign of the peaceful short spear. Thereafter, all the Mamos prostrated to the Bhagavan, and first, with one voice, they all summoned, brought in, killed, and
Chinese
名为守护誓言，献上自己的本性精华。བྷྱོ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，恐怖）。此后将要讲述此坛城，绘制四角具有北方门的坛城，中央安放正在跳舞的大黑天。其方位和角落绘制八母天，即：猛女、梵天女、遍入天女、童女、黑女、大黑女、食肉女和罗刹女。坛城外围的角落绘制四位猛烈的空行母，即：寂静女、贝鲁ଣ୍ཊ་、暴怒母和怖畏母。她们的标志是三叉戟、念珠、法轮、铃、盛满血的颅碗、手杖、獠牙和卡杖嘎。门卫的标志是颅碗、骨骼念珠、鹫和猫。此后，手印阿阇黎应是行为清净、穿着干净衣服的人，对于吃一切或用一切也不应有责备，应以寂静使者的手印进入，并念诵心咒。之后，将听到从坛城中央传来的巨大的བྷྱོ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，恐怖）。之后，除了阿阇黎之外，所有其他人都会按照来的方式进入并获得，但不包括恶毒的誓言。之后，让手持鲜花的弟子用布蒙上眼睛，用大黑天的手印引入，并在耳边念诵伟大的誓言བྷྱོ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，恐怖）。之后，因恐惧而丢掉鲜花。之后，鲜花掉落的地方，应将其视为殊胜本尊来修持。如果未掉落，也应使其丢掉。之后，就能施加怖畏，也能分别获得瑜伽。之后，解开面罩，展示坛城。用焚香等手印供养后，给予心咒和各自的标志。之后，应展示誓言： 守护一切有情众， 应食违誓诸怨敌。 不应展示诸明咒， 誓言成就瑜伽士。 猛烈的誓言是三叉戟， 以及母天众的手印。 若有违越汝之誓， 汝之命根恒摧毁。
English
This is called the Samaya of Protection, offering the essence of one's own suchness. Bhyo! Then, the mandala of this will be explained. Draw a four-cornered mandala with a northern door, and in the center, place the Great Black One dancing. In the directions and intermediate directions, draw the eight Matrikas, namely: Fierce Woman, Brahma Woman, Vishnu Woman, Youthful Woman, Black Woman, Great Black Woman, Flesh-Eating Woman, and Rakshasi. In the outer corners of the mandala, draw the four fierce Dakinis, namely: Peaceful Woman, Vairunya, Tummo, and Terrifying Woman. Their symbols are the trident, rosary, wheel, bell, skull cup filled with blood, staff, fangs, and khatvanga. The doorkeepers' symbols are the skull cup, bone rosary, vulture, and cat. Then, the Mudra Acharya, who is pure in conduct and wears clean clothes, should not be blamed for eating everything or using everything. He should enter with the Mudra of the Peaceful Messenger and recite the heart mantra. Then, a great Bhyo! will be heard from the center of the mandala. Then, everyone except the Acharya will enter and attain as they came, except for the malicious Samaya. Then, the disciple, holding a flower in his hand, should have his eyes covered with a cloth and be led in with the Mudra of the Great Black One, and the great Samaya Bhyo! should be spoken in his ear. Then, he will drop the flower out of fear. Then, wherever it falls, that should be practiced as the supreme deity. If it does not fall, it should be made to fall. Then, one will be able to inflict fear and also attain yoga separately. Then, the face covering should be removed and the mandala shown. After offering with incense and other Mudras, the heart mantra and their respective symbols should be given. Then, the Samaya should be shown: Protect all sentient beings, Eat all the Samaya enemies. The mantras should not be shown, The Samaya grants accomplishment to the yogi. The fierce Samaya is the trident, And the Mudras of the Matrikas. If you transgress your Samaya, Your life force will always be destroyed.