Tibetan
་བསྒྲིབས། །དེ་བས་རང་སེམས་རྣམ་པ་ནི། །ཟླ་བ་གང་བར་ཤེས་པར་བྱ། །བདག་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་རྒྱལ་བས་ཤེས། །ཡེ་ཤེས་ཟླ་བ་གང་བ་མིན། །གང་ཕྱིར་བདག་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཟླ་བ་གང་བ་དང་མཚུངས་རིགས། །གང་ཕྱིར་དག་ཅིང་གོས་པ་མེད། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྐྱོན་མེད་པ། །ཟླ་བའི་སྦྱོར་བས་བསྒོམ་པར་བྱ། །མཐོང་ནས་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་བསམ། །འདི་ཡང་གང་གིས་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཡུན་རིང་དུས་སུ་སྡུག་བསྔལ་བའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཉོན་མོངས་པ་ཡི་བག་ཆགས་ཀུན། །དེ་བཞིན་སྦྱོང་བར་བྱེད་པར་བསམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སེམས་ཆེན་པོ། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་བྱེད་པ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་བག་ཆགས་ཀྱི། །གཉེན་པོ་རུ་ནི་བྱུང་བ་ཡི། །དེ་བས་འདི་ཡི་མཐུ་ཡིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྤྱོད། །གནས་ངན་ལེན་ནི་བག་ཆགས་བཅས། །འདོད་པའི་འདམ་གྱིས་གོས་པ་མེད། །ཉི་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཆེན་པོ། །ཉོན་མོངས་རྩ་ནི་རབ་སྲེག་བྱེད། །ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཆེན་པོ། །དགེ་བའི་སྨན་ནི་རྣམ་འཕེལ་བྱེད། །སོས་ཀའི་ཚ་བའི་ཟླ་བ་བཞིན། །ཉི་མའི་གདུང་བ་རབ་སྲེག་བྱེད། །ཤར་བར་གྱུར་པས་ཞི་བར་བྱེད། །གདུང་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད། །ཉོན་མོངས་གདུང་བས་མ་གདུངས་ཤིང་། །མི་ཤེས་པ་ལ་ཉི་མ་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཟླ་བ་ཆེ། །ཉོན་མོངས་གདུང་བ་ཞི་བྱེད་པར། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བཅས། །གནས་ངན་ལེན་ནི་འཇོམས་པའི་མཆོག །ཁབ་ལེན་གྱིས་ནི་ལྕགས་བཞིན་དུ། །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་འདྲེན་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་བསྒོམ་བར་བྱ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་དེ་རུ། །སླར་ཡང་ཟླ་བ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་ནི། །བག་ ཆགས་ཐམས་ཅད་སྲེག་བྱེད་པ། །ཡེ་ཤེས་དེ་རུ་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །གཟུང་བ་དང་ནི་འཛིན་པ་སྤངས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་མཚུངས་མེད་པ། །བདག་མེད་དེ་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད། །མི་ཤེས་རི་བོ་འཇོམས་པར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་དང་མཚུངས་ཁོང་སྟོང་མེད། །རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་སྙིང་པོ་ཆེ། །འཇིག་ཚོགས་རི་བོ་བརྟན་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་དེས་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་བསྟན། །དེ་བས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བས། །ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་མཚུངས། །ཟླ་བ་གཉིས་དབུས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱ། །སྟོང་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཉིད། །ཡང་དག་མཐའ་དང་འདུས་མ་བྱས། །སྐྱེ་བ
Chinese
被遮蔽。因此自心之相，應知如滿月。我本來就沒有，此法性是勝者所知。智慧不是滿月，因為我本來就沒有。如同滿月之類，因為清淨且無染。佛陀智慧無有過失，應以月亮的瑜伽來修持。見到後有智慧者應思維，這又將被誰所證悟？長久時受苦的，如來薄伽梵。煩惱的習氣全部，應當思維如是淨化。菩提心乃大心，是摧毀一切煩惱者。對於與法同類的習氣，是作為對治而生起的。因此藉由此之力，能行佛陀智慧。惡趣連同習氣，不被慾望的泥濘所染。如太陽般的大心，能燒盡煩惱的根。如月亮般的大心，能增長善妙的藥。如同夏季的熱月，能燒盡太陽的熱惱。生起後便能平息，平息一切熱惱。不被煩惱的熱惱所逼迫，對於無知如同太陽。菩提心如大月亮，能平息煩惱的熱惱。連同所有煩惱的習氣，是摧毀惡趣之最勝。如磁鐵吸鐵一般，能引導煩惱的習氣。金剛自性的瑜伽士，應當修持此菩提心。在月亮的壇城之中，再次觀修月亮。藉由菩提心的力量，能燒盡一切習氣。智慧將在那裡生起，捨棄能取與所取。無分別且無與倫比，無我且如是空性。能摧毀無知的山，與金剛相同且非空心。金剛自性乃大精華，堅固的壞聚見山，能被金剛摧毀。因此宣說金剛自性。因此金剛瑜伽士，在月亮中央如同月亮。二月中央以金剛，使金剛智慧堅固。空性如是真如，真實邊際與無為法。生
English
Is obscured. Therefore, the aspect of one's own mind, should be known as the full moon. I have never existed, this Dharma nature is known by the Victorious Ones. Wisdom is not the full moon, because I have never existed. Like the full moon, because it is pure and unstained. The Buddha's wisdom is without fault, one should meditate with the yoga of the moon. Having seen it, the wise should contemplate, by whom will this also be realized? Those who suffer for a long time, the Thus-Gone One, the Bhagavan. All the habitual tendencies of afflictions, one should think of purifying them in that way. Bodhicitta is a great mind, which destroys all afflictions. For the habitual tendencies that are similar to Dharma, it arises as an antidote. Therefore, by the power of this, one practices the Buddha's wisdom. The unfortunate realms, together with habitual tendencies, are not stained by the mud of desire. The great mind, like the sun, completely burns the root of afflictions. The great mind, like the moon, fully increases the medicine of virtue. Like the hot moon of summer, it completely burns the heat of the sun. Having arisen, it pacifies, pacifies all suffering. Not oppressed by the heat of afflictions, for ignorance it is like the sun. Bodhicitta is like a great moon, which pacifies the heat of afflictions. Together with all the habitual tendencies of afflictions, it is the best of destroying the unfortunate realms. Like a magnet attracting iron, it leads the habitual tendencies of afflictions. The yogi of Vajra nature, should meditate on this Bodhicitta. In that place of the moon's mandala, again meditate on the moon. By the power of Bodhicitta, it burns all habitual tendencies. Wisdom will arise there, abandoning the grasper and the grasped. Non-conceptual and incomparable, selfless and thus emptiness. It destroys the mountain of ignorance, like a Vajra and not hollow inside. The Vajra nature is a great essence, the stable mountain of the perishable collection, is destroyed by the Vajra. Therefore, the Vajra nature is taught. Therefore, the Vajra yogi, in the center of the moon is like the moon. In the center of the two moons, with the Vajra, make the Vajra wisdom firm. Emptiness is suchness, the very suchness, the true limit and the unconditioned. Birth
Tibetan
་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད། །ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ནི་བསྒོམ་པར་བཤད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་བརྟན་པ་མཆོག །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་མཚུངས་པ་ནི། །ཟླ་བའི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཧཱུྃ་གི་སྦྱོར་བ་དེ་ཡིས་ནི། །རྡོ་རྗེའི་མཆོག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ལུས་ཀུན་ལ་ནི་སྤྲོ་བྱ་ཞིང་། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་སྤྲོས། །གཟུགས་འདི་ཉིད་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། །དངོས་པོ་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆ་ཤས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་དཔྱད་ན། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་དག་ཕྲ་རབ་རྣམ་བརྟགས་ཀྱང་། །ཕྲ་རབ་ཞེས་བྱ་ཡོད་མ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། །དམ་པའི་དོན་དུ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་རང་བཞིན་དུ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །གཟུགས་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན། །གལ་ཏེ་གཟུགས་དེ་ཡོད་མིན་ན། །མིང་ཡང་དེ་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །མིང་ནི་གང་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །མིང་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་འདྲ་བར། །དངོས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་མཚུངས། །མིང་དེས་སོ་སོར་བརྟགས་བྱས་ན། །གནས་གང་ཞིག་ན་རབ་ཏུ་གནས། །དངོས་པོ་གཅིག་ནི་རྣམ་ཕྱེ་ན། །མིང་ནི་མང་པོ་ཡང་དག་བྱུང་། །རེ་རེ་ཡི་ནི་དབྱེ་བ་ཡིས། །སྔར་གྱི་མིང་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་མིང་ནི་ཡོད་མིན་པ། །མིང་ནི་ཡང་དག་འབྱུང་བ་མེད། །གང་ལ་མིང་ནི་ཡོད་མིན་ན། །ཇི་ལྟར་མིང་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །གང་གིས་མིང་ནི་རབ་གནས་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་དམིགས་མི་འགྱུར། ། གཟུགས་ནི་ཉེ་བར་མི་དམིགས་ལ། །དེ་ལ་གཟུགས་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོད། །འདི་ནི་ཡང་དག་མི་རྟོག་པ། །བག་ཆགས་དག་གིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས། །གང་དུ་བྱིས་པ་རབ་རྨོངས་ཤིང་། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ནི་རྣམ་བསྒོམ་པ། །དེ་བཞིན་ཚོར་དང་འདུ་ཤེས་དང་། །སོ་སོ་རུ་ནི་རྣམ་ཕྱེ་ན། །དེ་ལ་སྙིང་པོ་དམིགས་མི་འགྱུར། །གང་ལ་སྙིང་པོ་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་ཡོད། །གང་ལ་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པ། །དམ་པའི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོད། །གང་ཞིག་བསྟན་པར་མི་དམིགས་པ། །དེ་ནི་ཡོད་མིན་དངོས་པོར་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མེད་པས་ན། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །གང་ཞིག་མ་སྐྱེས་དེ་ཡོད་མིན། །གང་ཞིག་ཡོད་མིན་ཇི་ལྟར་ཡོད། །མཁས་པས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །འགག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད། །དེ་ནི་གཟོད་ནས་ཞི་བར་འདོད། །དེ་ཕྱིར་རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས། །འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །འདི་ནི་ཡང་དག་དེ་ཉིད་ཆེ། །ཡང་དག་མཐའ་རུ་བརྗོད་
Chinese
无生亦无灭。 吽字当修习。 法界乃坚固。 如虚空之界。 于月轮中修。 以吽之结合。 当修金刚胜。 于诸身作乐。 作乐等同空。 此色仅是名。 实物亦非有。 若以部分析。 所谓色非有。 彼等细分虽分析。 所谓细分亦非有。 世间乃假立。 胜义谛非有。 如是之自性。 所谓色非有。 若色非是有。 云何说为有。 设若色非有。 名亦于彼无。 名从何而生。 所谓名为何。 与事物相同。 若以名分析。 于何处安住。 若分析一物。 多名乃产生。 若一一分析。 先前之名失。 于彼名非有。 名非真实生。 于何名非有。 云何说为名。 以何名安立。 于一切相不缘及。 色不现见故。 于彼色云何有。 此乃不思议。 为习气所缠。 于此稚童极愚昧。 不得寂灭涅槃果。 云何观修色。 如是受想等。 若一一分析。 于彼不见及精要。 于何精要非有。 于彼事物云何有。 于何不见及事物。 胜义谛云何有。 于何不见及所诠。 彼非是有亦非物。 以诸法皆无故。 当说为无生。 若未生彼非有。 若非有云何有。 智者说诸法。 说为无灭者。 无生亦无灭。 彼谓本自寂。 是故自性涅槃。 此说为空性。 此乃真实大。 说为真实边。
English
Without arising, without ceasing. The letter Hūṃ is said to be meditated upon. The realm of Dharma is supremely stable. Like the realm of space. Meditate in the center of the moon. By the union of Hūṃ. Meditate on the supreme Vajra. Bring joy to all bodies. Bring joy equal to emptiness. This form is merely a name. No object exists. If analyzed by parts. What is called form does not exist. Even if those atoms are analyzed. What is called atom does not exist. The world is called conventional. It does not exist in the ultimate sense. In such a nature. What is called form does not exist. If form does not exist. How can it be said to exist? If form does not exist. Name also does not exist for it. From what does name truly arise? What is called name, what is it like? It is the same as what is called object. If that name is analyzed separately. In what place does it truly abide? If one object is analyzed. Many names truly arise. By the distinction of each one. The previous name is destroyed. In that, name does not exist. Name does not truly arise. Where name does not exist. How can it be called name? By what is name established? In all aspects, it is not perceived. Since form is not closely perceived. How can form exist in it? This is truly inconceivable. Entangled by habitual tendencies. Where children are extremely ignorant. They will not attain the fruit of peaceful Nirvana. How to contemplate form. Likewise, feeling, perception, and so on. If analyzed separately. In that, essence is not perceived. Where essence does not exist. How can object exist in it? Where object is not perceived. How can the ultimate truth exist? Where what is taught is not perceived. That is neither existent nor an object. Since all phenomena are non-existent. It should be said to be unborn. What is unborn does not exist. What does not exist, how can it exist? The wise say that all phenomena. Are said to be without cessation. Without arising, without ceasing. That is considered to be primordially peaceful. Therefore, nature is Nirvana. This is said to be emptiness. This is truly the great reality itself. Said to be the true limit.