Tibetan
།འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་རྣམས། །བསྙེན་པས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འཐོབ། །རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པ་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ། རྒྱབ་གཉིས་རྒྱབ་སྦྱར་ཏེ། མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་བརྐྱང་སྟེ། ཕན་ཚུན་བསྣོལ་ཁྲོས་པ་གཉིས་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་སྟེ་སྙིང་གར་བསྟན་ནས། བརྐྱང་བསྐུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་འདི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའོ། །འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་རྣམས། །ཇི་ཙམ་ཡིད་འདོད་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཚེ་འདིར་སྡིག་པ་གང་བྱས་པ། །འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་པར་བྱེད། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་མྱུར་འགྱུར་ཏེ། །དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་ནོ། །ཇི་སྙེད་ནམ་མཁའི་ལམ་དག་ཏུ། །རྣལ་འབྱོར་འདི་ཡིས་འཕུར་བར་བྱེད། །རིག་འཛིན་མཆོག་ནི་མཚོན་པར་ཡང་། །ཆོ་ག་གྲུབ་པ་སླར་ཡང་འོང་། །ཐལ་མོ་མཉམ་པར་སྦྱར་ཏེ། སྦོམ་པོ་གཉིས་དབུས་སྦྱར། ལྷག་མ་འདབ་མ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟར་བྱས་པ་ནི་པདྨའི་གདན་ནོ། །སྦོམ་པོ་གཉིས་རྩེ་མོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་ནི་རྟ་གདོང་གིའོ། །གང་གིས་སྦྱོར་བྱས་སྐད་ཅིག་ཏུ། །དེ་ཡིས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །བཅིངས་མ་ཐག་ཏུ་འཕུར་འགྱུར་བ། །འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ། །ས་འོག་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་བཞིན། །མྱུར་དུ་སླར་ཡང་ལྡོག་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་སྦྱོར་བ་དགེ། །ང་ནི་བསྟན་ཏེ་རྒྱལ་བའི་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དྲང་བར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡན་ལག་མཆོག་དེས་སྦྱར། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ཆེན་མོ་དེ་དག་སོགས་འདོད་པས་གཟིར་བ་རྣམས་རངས་ཏེ། རང་གི་གཟུགས་ནི་བསྒྱུར་བ་ཡིས། །བཞེངས་ཏེ་ གར་ནི་རབ་མཛད་ཅིང་། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ནི་ས་ཆེན་དུ། །མགུ་བ་ཆེན་པོས་བརྟགས་པར་བྱེད། །ཕྱག་ན་ཐོད་པ་གྲི་དག་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྣམ་པར་འཛིན། །སྐལ་ལྡན་རང་གི་ཕྱག་རྒྱས་མཚན། །དབུ་སྨུག་རྣམ་པར་བསྙེར་བའི་ཞལ། །བདེ་བའི་ཆ་ལུགས་སྦྱར་བ་ཡིས། །བདེ་བ་དམ་པ་ལོངས་སྤྱོད་མྱོང་། །རབ་ཏུ་རྨོངས་པས་བསྙེན་བྱེད་ཅིང་། །རབ་དགྱེས་ཁྲོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟླ་བ་དྲི་མེད་སྟོང་རབ་རྫོགས་པའི་སྤྱན། །ཐུགས་རྗེའི་དབྱིངས་རུམ་ཉིད་དུ་བདག་ཅག་བསྐྱེད། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཚ་བས་གདུངས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་དེས་ནི་ཀུན་ཏུ་ཚིམ་པར་མཛོད། །ཨ་ལ་ལ་ལ་ཧོ། །མཆོག་གི་རོལ་པས་ཡང་དག་སྒོ་འབྱེད་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལམ་སྙིང་པོ་ཉིད་འདི་སྟོན། །གསང་བའི་བདག་ཉིད་བདེ་བས་ཟིལ་གནོན་ཏེ། །རྨོངས་ཤིང་བྱིང་བའི་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་སྒྲོལ། །ཨ་ལ་ལ་ལ་ཧོ། །ཆེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་མངར་ལྡན་པ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་མ་ཟིན་སྙོམས་པར་དགོངས། །བདེ་བ་མཆོག་གིས་གསང་བའི་གནས་ཉིད་དུ། །མྱ་ངན་འདའ་བའང་ལོངས་སྤྱོད་བསྟན་པས་འགྲུབ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་འདིར་ནི་དངོས་བསྟན་ཀྱང་། །རྨུགས་པའི་འགྲོ་བས་བདུད་རྩིའི་དངོས་མ་མཐོང་། །ཀྱེ་མའོ་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཏེ་སྙིང་པོ་ལས་བྱུང་བ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །རབ་ཏུ་དགྱེས་པའི་བདེ་མཆོག་འབར་བའི་གཙོ། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀུན་འདུས་འདི་ལ་གཟིགས། །སྔོན་མེད་རོལ་མོ་འདི་ལ་རོལ་མཛད་ཅིང་། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་བར་མཛོད། །འདུལ་བའི་དབང་གི་གྲུབ་པའི་ཆ་ལུགས་མི་ཟད་མ། །རྣལ་འབྱོར་མཁའ་འགྲོས་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་འདིས། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་པོས་འཐོམས་ཤིང་རྨོངས་པ་ལ། །བདེ་བའི་སྤྱོད་པས་གནས་ནས་སྤྱོད་མཛད་དེ། །ཐུགས་རྗེས་པདྨའི་དབྱིངས་ལས་བསྐྱེད་པར་མཛོད། །ཨ་ལ་ལ་ལ་ཧོ། །ཇི་ལྟར་པདྨ་འདི་ལ་ཆགས་མེད་བཞིན། །སྡུག་པའི་བཅིངས་པས་མ་ཟིན་རྣམ་གྲོལ་ཏེ། །རོལ་པས་ཆུབ་པའི་ས་ལ་གནས་ཤིང་རྣམ་མཛད་པ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་འདི་ལ་གཟིགས་ནས་རོལ་མོ་མཛོད། །བདག་ཅག་དམ་ཚིག་ འདི་ལ་འདུས་ཤིང་སྣང་བའི་རྣམས། །མཉེས་མཛོད་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་བཞེངས་སུ་གསོལ། །འགལ་བའི་ཡིད་དང་མ་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ལ། །ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་མི་འགྱུར་ཚུལ་བཞིན་གནས། །ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མནབས་ཤིང་རྣམ་ཁྲོ་ཡང་། །བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་ཀུན་དུ་གནས་ཁྱབ་མཛད། །ཨེ་མའོ་བདེ་བས་བདེ་སྦྱིན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་བཞིན་གྲུབ་པའི་བདེ་བ་དངོས་གྲུབ་གསོལ། །ཆགས་མེད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས། །དམ་ཚིག་སྐྱོན་མེད་བདག་ཅག་རོལ་པ་མཛོད། །ཐུགས་རྗེ་གསལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་དེས། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བག་ཆགས་རྣམ་པར་སྦྱོངས། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་མ་བརྟེན་རང་བཞིན་གྲུབ། །མ་ཆགས་དྲི་མེད་ཡོངས་གསལ་ཟླ་བ་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་འདིར་ནི་མངའ་མཛད་དེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་དུ་བདེ་བས་རྩེན། །འདི་ཡིས་གཙོ་ལ་བསྐུལ་བྱས་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་དངོས་གྲུབ་བོ། །ཡིད་གདུང་མཉེན་པའི་ང་རོ་ཡིས། །དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གླུ་བླངས་ཏེ། །མཁའ་འགྲོ་དྲ་བ་དྲི་མེད་པའི། །དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྟན་བྱས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་པདྨོ་ཡིད་འོང་བའི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྦྱར་བར་བྱ། །བདེ་བྱེད་ཆེན་པོ་འདི་ཡིས་ནི། །བསྐུལ་བས་དགྱེས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཡི་གེར་ལྡན། །དུས་གསུམ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་གྱི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་མགུ་བར་མཛད་དོ། །གཡོན་གྱི་ལག་པས་གཟུང་བྱས་ཏེ། །གསང་སྐྱེས་པདྨོ་ཕྱེ་བ་ལས། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་གཡས་ཉིད་ཀྱིས། །བཅུག་ན་མཆོད་པ་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དྲ་བ་འདིས། །མཉེས་པས་འདི་ནས་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །ཨོཾ་དང་ཨོཾ་དང་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་བདེ། །མཐའ་རུ་ཕཊ་ཀྱིས་སྟོབས་རབ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཀྱེ་མའོ་བདེ་བ་མཁའ་འགྲོ་དྲ་བ་ཆེ། །རབ་དགྱེས་དབང་མོ་བདེ་བྱེད་བདེ་སྟབས་མཛོད། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་གསལ་རྣམས་ལ། །འདི་ཡིས་རྩེན་པ་རྣམ་བྱས་ན། ། བདེ་ཆེན་བདེ་བ་དགྱེས་པ་ཡི། །རབ་དགྱེས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་མའི་ཆེ་བ་རྗེས་སུ་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་སོ།། །།མགོ་ལ་ཐལ་མོ་ཕྱེད་སྦྱིན་ཏེ། །ཆུ་སྐྱེས་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །རྡོ་རྗེ་བཅིང་བ་ཡང་དག་ལྡན། །པདྨོའི་སྐྱིལ་མོ་བཅིང་བར་བྱ། །འདི་ཡིས་རྩེན་པར་བྱས་ན་ནི། །བུད་མེད་མཆོག་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་གར་བྱེད་ཅིང་། །རབ་དགྱེས་བདེ་བྱེད་གནོད་བྱེད་དང་། །ཀུན་ཏུ་འཁྱུད་དང་སྤྲོད་བྱེད་དང་། །སྣ་ཚོགས་གར་གྱིས་གར་བྱས་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ཟས་དང་རོས་དངོས་འགྲུབ། །མཆོག་གི་བདེ་བས་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །རྩ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བྱས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་སྦྱོར་བ་བདེ་ཆེན་པོ། །མྱུར་བའི་ཐལ་མོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །གསུམ་གྱིས་མཚམས་སུ་རབ་བྱ་ཞིང་། །མཁུར་ཙོས་སོ་ཡིས་བཏབ་བྱས་ཏེ། །མ་མཆུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གཟུང་། །འོ་མ་འཛིན་པ་ཕྱིར་ཞིང་མཉེ། །གཡའ་བྱེད་པདྨོ་རྣམ་བཞི་བྱ། །པདྨོ་ཕྱི་ཕྱིར་རབ་མཉེ་ཞིང་། །ཟེ་བ་མཚན་པས་རབ་ཏུ་སྦྱར། །སེན་མོས་མཆན་ཁུང་སུམ་མདོ་དང་། །རྣ་བ་གཉིས་སུ་རབ་ཏུ་གཟུགས། །དལ་ནས་རྡོ་རྗེ་གཞུག་བྱ་ཞིང་། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོས་བསྐྱོད་པར་བྱ། །གཡས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བསྐྱོད་བྱས་ནས། །གཡོན་པ་ཡིས་ནི་གཏང་བར་བྱ། །སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་རྩེན་པ་ཡིས། །མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་ལོ་མཆོད་པར་བྱ། །ཀྱེ་མའོ་བདེ་ཞེས་རབ་བརྗོད་དེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་འཛིན་པ་ན། །བློ་ལྡན་སྒྲུབ་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆེན་པོའི་སྤྲོ་བ
Chinese
贪欲嗔恚愚痴等，勤修能速得成就。金刚结印分为二，二背相合，二小指伸展，互相交叉，二忿怒指向上竖立，指向心间，处于伸屈之势，由此能成办一切。以此能成办一切事业，随心所欲。此生所造诸罪业，以此能尽皆夺取。彼等一切速转变，成就如意珍宝。于无量虚空道中，瑜伽由此能飞翔。亦能示现胜明妃，仪轨成就复重来。双手合掌，二拇指中部相合，其余如莲花般展开，是为莲花座。二拇指尖向下指，是为马头明王。无论何者作此印，刹那间，彼即成大成就。结印未已即飞翔，如所愿般趋近。地下成就如所愿，速疾复还。如是等等无量，此手印之结合甚善。我已宣说诸佛之印，瑜伽士应如是行持。所有瑜伽母众亦应以手印之胜妙支分结合。其后，于虚空中行走之大士等，为诸欲所逼恼者欢喜，以变化自身之形相，起立，善妙地舞蹈，于尸陀林之大地，以大喜悦观察。手持颅器、刀等，及金刚钺刀。具缘者以自身手印为标志，以乌黑头发覆盖之面容，以结合安乐之姿态，享受殊胜之安乐。以极度愚昧而勤修，向极喜与忿怒祈请。具足无垢圆满千月之眼，于慈悲之界中，我等得以生起。以众生之苦热所逼迫，愿以菩提令一切皆得满足。阿啦啦啦霍！以殊胜之嬉戏，真实开启门户，此即显示菩提胜道之精髓。秘密之本体以安乐降伏，以慈悲救度愚昧沉溺之众生。
English
Attachment, hatred, and delusion, through diligent practice, one can quickly attain accomplishment. The Vajra knot mudra is divided into two, the two backs are joined together, the two little fingers are extended, crossing each other, the two wrathful fingers are erected upwards, pointing towards the heart, being in a state of stretching and contracting, thereby one can accomplish everything. With this, one can accomplish all activities, as desired. Whatever sins are committed in this life, with this, one can completely seize them. All of them quickly transform, accomplishment is like a wish-fulfilling jewel. In the immeasurable paths of the sky, the yogi can fly with this. It can also manifest the supreme vidyadhari, the accomplished ritual will come again. Joining the palms together, the middle parts of the two thumbs are joined, the rest are spread out like petals, this is the lotus seat. Pointing the tips of the two thumbs downwards, this is Hayagriva. Whoever makes this mudra, in an instant, he becomes a great achiever. Flying as soon as the mudra is formed, approaching as desired. Underground accomplishments as desired, quickly return again. Such as these, immeasurable, the combination of this mudra is very good. I have declared the mudras of the Buddhas, the yogi should practice like this. All yoginis should also combine with the excellent limbs of the mudra. Thereafter, the great beings who walk in the sky, etc., those who are tormented by desires rejoice, by transforming their own form, standing up, dancing beautifully, on the great earth of the charnel ground, observing with great joy. Holding skull cups, knives, etc., and vajra khatvanga. The fortunate ones are marked by their own mudras, with faces covered by black hair, combining the posture of bliss, enjoying supreme bliss. Diligently practicing with extreme ignorance, praying to the extremely joyful and wrathful ones. Eyes possessing a thousand perfect immaculate moons, in the realm of compassion, we are able to arise. Oppressed by the heat of the suffering of beings, may all be satisfied with bodhi. Ala la la ho! With supreme play, truly opening the door, this shows the essence of the supreme path of bodhi. The secret essence is subdued by bliss, with compassion, liberate the ignorant and drowning beings.
Chinese
哦！阿拉拉拉霍！ 伟大的智慧自然甘甜。 以慈悲之心平等地关注未被涵盖的各方。 以至高无上的喜乐，在秘密之处， 通过展示涅槃的享用而成就。 即使在这三界之中显现， 昏暗的众生也无法看到甘露的真谛。 奇哉！未生之法，从精要中产生， 不可思议，与虚空无边无际。 极度喜悦的至上喜乐，光芒四射的主宰， 请看这聚集了各种珍宝之处。 请享受这前所未有的乐舞， 并赐予大尸陀林的成就。 调伏之力的成就装束，永不耗尽， 瑜伽空行母以光辉闪耀， 对于被三种痛苦所迷惑和愚昧的众生， 以喜乐的行为从此处行事， 请以慈悲从莲花之中生起。 阿拉拉拉霍！ 如同莲花不染着一般， 不被痛苦束缚而获得解脱， 安住于通过享乐而证悟的境界并进行调伏， 请观看这三界并享受乐舞。 我们誓言 聚集于此，显现的诸位， 请欢喜，祈请升起极乐。 对于违逆之心和不执著的金刚， 如虚空般安住于不变的如实状态。 即使身着五蕴的自性，显现忿怒相， 也以慈爱的悲心普遍地安住和遍布。 唉玛！以喜乐施予喜乐，我顶礼。 祈请自性成就的喜乐之成就。 以无染的、具有染著的享用， 请让我们这些誓言无损之人享受乐舞。 以慈悲明澈的菩提大心， 请净化一切众生的习气。 不依赖因和缘，自性成就， 如不染、无垢、完全明亮的月亮一般。 在这三界之中拥有自在， 以遍知智慧和喜乐嬉戏。 以此来劝请主尊， 便可在坛城之中获得成就。 以内心痛苦而柔和的声音， 歌唱春之国王的歌曲， 空行母的无垢之网， 一切意念都已显现， 金刚莲花令人心仪， 一切成就都将结合。 以此伟大的喜乐之源， 通过劝请而施予欢喜。
English
Oṃ! Ala la la ho! The great wisdom is naturally sweet. With compassion, attend equally to those not yet grasped by the directions. With supreme bliss, in the secret place, Accomplishment is achieved by demonstrating the enjoyment of nirvana. Even though manifested in these three worlds, Dim-witted beings do not see the true essence of nectar. Alas! The unborn Dharma, arising from the essence, Inconceivable, equal to the edge of the sky. The supremely delighted, supreme bliss, blazing lord, Behold this gathering of various jewels. Enjoy this unprecedented music and dance, And grant the accomplishment of the great charnel ground. The inexhaustible adornment of accomplished discipline, The yogini, blazing with splendor, For those bewildered and deluded by the three sufferings, Act from this place with blissful conduct, May you generate compassion from the lotus realm. Ala la la ho! Just as the lotus is without attachment, Liberation is not seized by the bonds of suffering, Abiding in the ground of realization through enjoyment and acting in various ways, Behold these three worlds and enjoy the music and dance. We, the samaya beings, Gathered here, the manifested ones, Be pleased, we beseech you to raise up supreme bliss. For the opposing mind and the unattached vajra, Abide in the unchanging, true state, like the sky. Even though wearing the nature of the elements and appearing wrathful, You universally abide and pervade with loving compassion. Emaho! I prostrate to the giver of bliss with bliss. Grant the accomplishment of self-existing bliss. With unattached, yet possessing attachment, enjoyment, May we, the faultless samaya beings, enjoy the dance. With the clear light of compassionate bodhicitta, Purify the habitual tendencies of all beings. Not relying on cause and condition, self-existing, Like the unattached, stainless, fully clear moon. You possess dominion in these three worlds, Play with all-knowing wisdom and pervasive bliss. If one urges the lord with this, Accomplishment will be in the mandala itself. With the soft sound of heartfelt longing, The king of spring sings a song, The immaculate net of dakinis, All intentions are revealed, The desirable vajra lotus, May all accomplishments be joined together. With this great source of bliss, By urging, joy is bestowed.
Chinese
具金刚者之文字，于三时善为结合。其后，薄伽梵入于名为金刚虚空行母一切之极喜受用吉祥乐之三摩地，令彼等一切皆随喜。以左手执持，从密生莲花开放，以右边之大金刚，纳入则可得供养。以此虚空行母之网，以喜悦故，从此获得成就。（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）与（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）及不二金刚乐，于末尾以（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）善为结合力量。奇哉！乐！空行母大网，极喜悦自在母，乐作乐势具。于瑜伽母众明者，以此作嬉戏之种种， 大乐乐喜悦之，极喜悦成就得成就。瑜伽母之大，随喜之智慧手印，智慧也。于头上半施掌，于莲花则完全圆满。金刚缚亦具足，莲花跏趺缚为之。以此作嬉戏之时，殊胜之妇女则得成就。以大乐作舞，极喜悦乐作害作与，一切拥抱及交合与，种种舞姿作舞已，一切食物与味得成就。以殊胜之乐得成就。根本手印缚为之，佛之结合大乐也。以迅速之掌成就之，以三于界善作之，以颊痣以齿咬已，母唇再再执持之。执持乳汁向外揉，搔痒作莲花四种作，莲花外外善揉已，阴蒂以名号善为结合。以指甲于腋窝三岔路口与，于二耳善为刺入。缓后金刚纳入之，以忿怒王摇动之，以右边极摇动已，以左边则放之。以此结合作嬉戏，供养空行之轮也。奇哉！乐！如是善说之，以大乐以音声催动。再再执持之时，具慧成就者成就之。一切瑜伽母之大供养之嬉戏