Tibetan
་ལས་ནི། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་འོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲིད་པ་གསུམ་ལས་འདས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིསེམས་འདི་གསུངས་སོ། །སྙིགས་མ་ལྔ་འབྱུང་དུས་ཀྱི་ཚེ། །དུས་ལ་བབ་པའི་བསྐལ་པ་ལ། །རྒྱལ་པ་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐར་རྒྱལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་གསུམ་ལས་འདས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །གང་དུ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པའི། །རྡུལ་སྙེད་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ། །དུས་གསུམ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐུབ་པ་ཉི་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །བལྟས་པས་མཐོང་མེད་ཡུལ་མེད་པ། ། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མཚུངས་མེད་པའི། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་བའི་འདམ་རྫབ་ལས་རྒལ་བ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་འདས་ནས་ནི། །བླ་མེད་ཐེག་པ་རབ་འབྱུང་བ། །ཚུལ་འདི་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་བའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་དེ། ལྷའི་གོས་དག་འཐོར་ཞིང་ལྷའི་སིལ་སྙན་དུ་མ་ཡང་རབ་ཏུ་དཀྲོལ་ཏེ། ལྷའི་མེ་ཏོག་པདྨ་དང་། པདྨ་ཆེན་པོ་དང་། ཨུཏྤལ་དང་།ཨུཏྤ་ལ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་གཏོར་ཏོ། །མངོན་པར་གཏོར་ཏོ། །མངོན་པར་རབ་ཏུ་གཏོར་ཏོ། །ཞིང་ཁམས་དེ་དག་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཙནྡན་ཕྱེ་མས་གཏོར་ཞིང་དྲི་ཞིམ་པོས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། །ས་བླའི་ལྷ་དང་། །རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞིའི་ལྷ་དང་། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་དང་། །འཐབ་བྲལ་གྱི་ལྷ་དང་། དགའ་ལྡན་ཀྱི་ལྷ་དང་། །འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་དང་། །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷའི་བར་དང་། །ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་དང་། །ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་གྱི་ལྷ་དང་། །ཚགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྷ་དང་། །འོད་ཆུང་གི་ལྷ་དང་། །ཚད་མེད་འོད་ཀྱི་ལྷ་དང་། །འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་དང་། །དགེ་བའི་ལྷ་དང་། །དགེ་ཆུང་གི་ལྷ་དང་། །ཆད་མེད་དགེ་བའི་ལྷ་དང་། །དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་དང་། །སྤྲིན་མེད་འོད་ཀྱི་ལྷ་དང་། །བསོད་ནམས་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། །འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་། །མི་ཆེ་འབི་ལྷ་རྣམས་དང་། །མི་གདུང་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་། །གྱ་ནོམ་སྣང་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་། །ཤིན་ཏུ་མཐོང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཏེ། །འོག་མིན་གྱི་ལྷའི་ཚོགས་དུ་མ་ངང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་དོན་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ལ་མཆོད་དོ། །རབ་ཏུ་མཆོད་དོ། །ཀུན་དུ་མཆོད་དོ། །ཡང་དག་པར་མཆོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ་པར་གྱུར་ཏོ། །རོལ་མོའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་རབ་ཏུ་སྒྲོགས་ པར་གྱུར་ཏོ། །རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་པ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་ཨན་ད་རྙིལ་དང་། མརྒད་དང་། ཀེ་ཀེ་རུ་དང་། ཀེ་ཀ་རུ་ཆེན་པོ་དང་། སྤུག་དང་། རྡོའི་སྙིང་པོ་དང་། མན་ཤེལ་དང་། བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། མུ་མེན་དང་། མུས་ལ་ག་ལྦ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་བ་བསམ་འཕེལ་གྱི་བར་དུ་གཏོར་ཞིང་ཡོངས་སུ་བྱུར་བུར་རབ་ཏུ་གང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་གསང་བ་འདུས་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུད་ལས་གདོན་ལ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཀུན་དུ་མཆོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷའི་བུའི་བདུད་འཇོམས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་དག་པ་ལ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུར་བ་པོ། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐུབ་པ་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་བཅོམ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་གློ་བུར་བ། །དེ་ཉིད་མ་རིག་བག་ཆགས་དག །རྩ་བ་བྲལ་བས་དེས་བཅོམ་པའི། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྨ་བྱའི་སྟོབས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ལས། །རྨི་ལམ་ཚུལ་ལྟར་མ་ལགས་པ། །གང་དུ་དག་པ་བདག་མེད་པས། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་སྦྱིན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། ། འགྲོ་འོང་མེད་ཅིང་དབྲི་བསྣན་མེད། །གང་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དོན། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕན་པར་བཞེད་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདུད་བཅོམ་ཞིང་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་གིས། །བརྩོན་འགྲུབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། །དྲུག་པོ་འདིས་ནི་ལྡན་པར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དག་པའི་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །གང་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ནི། །མེ་ལོང་མཉམ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག །བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང་ནི། །ལྔ་པོ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲགས་པའི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤེགས་པ་དང་བྱོན་པ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །གང་དུ་གཤེགས་ཤིང་གང་དུ་བྱོན། གང་དུ་གནས་པ་རྡོ་རྗེའི་དང་། །ཟག་མེད་དཔལ་ལྡན་དེ་བཞིན་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀར་པོ་རྣམ་པར་དག་པའི་ས་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །གང་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡི། །ཐ་མལ་མོས་པས་ལམ་འཇུག་པ། །དགེ་བའི་དོན་མཐོང་ཉན་ཐོས་ལམ། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རིགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་དཀར་བའི་དོན་ལྡན་པས། །བདག་མེད་བཟོད་པ་མཉམ་པ་ཉིད། ། ཆོས་གང་ལྷག་པར་དད་པ་ན། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཻ་ཌཱུརྱའི་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྒྱད་པའི་ས་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །གང་དུ་ཆོས་ཀྱི་དོན་རྙེད་པ། །ཐོག་མའི་འབྲས་བུ་མངོན་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་འཕགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི། །བླ་མེད་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེ་ཏོག་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐོང་བའི་ས་རྣམ་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །གང་གང་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པར་རང་གསལ་བ། །དོན་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་ལས། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟླ་བ་དྲ་བའི་འོད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྲབས་པའི་ས་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །དུག་ཉིད་དག་པར་བྱས་བ་ཡི། །དུག་མེད་གནས་ནི་ཕྲ་གནས་པ། །བྲལ་བ་བག་ཉལ་བ་ཞི། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགའ་བའི་འོད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །གང་དུ་ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག །རགས་པ་དག་པར་སྤངས་པའི་དོན། །དམན་པ་ལས་ནི་ཕྱིར་འོང་བས། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོན་ཏན་ཀུན་མཆོག་འོད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །བྱ་བ་བྱས་པ་བསྟན་པའི་དོན། །བྱེད་པ་བྱས་པ་ཁུར་བོར་ཏེ། །རྟག་ཆད་ལས་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་ལམ། །དེ་ཉིད་ཚུལ་འདི་ བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྲུང་བའི་ས་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །ཉམས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས། །རྣམས་པར
Chinese
的事业是。 轮王是，开示这种菩提之理。 如是说。 之后，如来应供所有佛陀的三有超越者，进入金刚三摩地，宣说了这种菩提心。 五浊兴起之时，时机成熟之劫，国王世界出现，彼即开示此理。 如是说。 之后，如来星王佛陀，所有佛陀的三时超越者，进入金刚三摩地，宣说了这种菩提心。 无论何处，超越计数的，微尘数所有世界中，三时清净之智慧的，开示这种菩提之理。 如是说。 之后，如来能仁日佛陀，所有佛陀的十方清净者，进入金刚三摩地，宣说了这种菩提心。 观视不见无处所，胜过方位的，无与伦比的到彼岸，开示这种菩提之理。 如是说。 之后，如来超越轮回泥沼者，金刚超越一切相者，进入金刚三摩地，宣说了这种菩提心。 超越一切戏论之后，无上大乘极生起，亲近修持此理时，即是开示此菩提心。 如是说。 之后，欲界天和色界天子们，为了近示秘密而供养，散布天衣，敲响各种天乐，也散布所有天花莲花、大莲花、乌巴拉花、大乌巴拉花。 遍洒，极遍洒，极善遍洒。 散布遍布那些刹土的天物旃檀粉，香气弥漫。 那些是这样的：地居天，四大天王天，三十三天，无诤天，兜率天，乐变化天，他化自在天之间，梵众天，梵前
English
The work is. The Chakravartin King is, teaching this aspect of enlightenment. Thus it was said. Then, the Thus-gone-one, worthy of offerings, the one who has transcended the three existences of all Buddhas, having entered into the Vajra Samadhi, spoke this mind of enlightenment. At the time when the five degenerations arise, in the age when the time has come, the king, the origin of the world, that very one teaches this aspect. Thus it was said. Then, the Thus-gone-one, Star King Buddha, the one who has transcended the three times of all Buddhas, having entered into the Vajra Samadhi, spoke this mind of enlightenment. Wherever, beyond counting, in all the worlds as numerous as dust motes, of the wisdom that purifies the three times, teaching this aspect of enlightenment. Thus it was said. Then, the Thus-gone-one, Sage Sun Buddha, the one who is completely pure in the ten directions of all Buddhas, having entered into the Vajra Samadhi, spoke this mind of enlightenment. Though looked at, unseen, without a place, surpassing the directions, the unsurpassed transcendent perfection, teaching this aspect of enlightenment. Thus it was said. Then, the Thus-gone-one, the one who has crossed over the mire of samsara, the Vajra who has transcended all aspects, having entered into the Vajra Samadhi, spoke this mind of enlightenment. Having transcended all elaborations, the unsurpassed Great Vehicle arises excellently, when this aspect is closely practiced, this mind of enlightenment is taught. Thus it was said. Then, the sons of the gods who dwell in the desire realm and those who dwell in the form realm, make offerings to the one who closely reveals the secret. They scatter divine garments and play various divine musical instruments. They also scatter all the gatherings of divine flowers, lotuses, great lotuses, utpalas, and great utpalas. They scatter, they exceedingly scatter, they exceedingly well scatter. They scatter the divine sandalwood powder that pervades those realms, and the fragrant scent pervades everywhere. These are as follows: the gods of the earth, the gods of the four great kings, the gods of the thirty-three, the gods of no conflict, the gods of Tushita, the gods of delight in emanation, and between the gods who control the emanations of others, the gods of the Brahma host, and Brahma before
Chinese
持（gyi）光天，大集光天，小光天，无量光天，极光天，善天，小善天，无断善天，善广天，无云光天，福生天等，大果天等，非大逼天等，无热恼天等，丰饶光天等，极见天等之间。于此上方净土的众多天众，为了极度阐释无上大密义，进行供养，殊胜供养，普皆供养，如理供养，天降花雨，奏响各种乐器之声。降下各种珍宝之雨，即是：珍宝中的安达尼罗、绿宝石、羯羯如、大羯羯如、琥珀、石精、曼斜、吠琉璃、珍珠、珊瑚、麝香、如意宝王等，散布各处，充满一切。如来一切身语意之秘密，秘密集合大瑜伽无二平等性，于此遍净诸魔且普皆供养之《殊胜大成就根本续》中，第四十九品完毕。之后，薄伽梵如来应供正等觉圆满佛陀，获得吉祥智慧者，降伏一切诸佛之天子魔众者，入于金刚三摩地，宣说此菩提心：于无相之法中，于外境清净中，真实智慧转变者，此乃菩提之理。如是说。之后，如来能仁成就王，降伏一切诸佛之烦恼魔众者，入于金刚三摩地，宣说此菩提心：烦恼分别乃暂起，彼性无明习气净，断绝根本彼所伏，此乃菩提之理。如是说。之后，如来孔雀力，一切诸佛之蕴魔
English
The gods of Gyi, the gods of great assembly, the gods of small light, the gods of immeasurable light, the gods of clear light, the gods of virtue, the gods of small virtue, the gods of uninterrupted virtue, the gods of expanding virtue, the gods of cloudless light, the gods of merit-born, the gods of great fruit, the gods of non-great affliction, the gods of non-torment, the gods of abundant light, and the gods of extreme vision. To the multitude of gods in Akanishta, who fully explain the supreme and great secret meaning, I offer. I offer supremely. I offer universally. I offer correctly, and a rain of flowers falls. Various musical sounds are greatly proclaimed. A rain of various jewels falls, namely: jewels such as Andanila, emerald, Kekeru, great Kekeru, amber, rock essence, Manshel, beryl, pearl, coral, musk, and wish-fulfilling jewel king, are scattered everywhere and completely fill everything. The secret of the body, speech, and mind of all Tathagatas, the great yoga of secret assembly, the non-duality of equality, from the Tantra of Supreme Victory, the forty-ninth chapter, which completely purifies from demons and is universally offered, is completed. Then, the Bhagavan, the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, the glorious one who has attained wisdom, the destroyer of the demons of the sons of all Buddhas, entered into the Vajra Samadhi and spoke this Bodhicitta: In the Dharma without characteristics, In the purity of external objects, The transformer of true wisdom, This is the teaching of the way to enlightenment. Thus he spoke. Then, the Tathagata, the King of Sages, the destroyer of the afflictive demons of all Buddhas, entered into the Vajra Samadhi and spoke this Bodhicitta: Afflictive thoughts are fleeting, Their nature, ignorance, and habitual tendencies are purified, By severing the root, they are subdued, This is the teaching of the way to enlightenment. Thus he spoke. Then, the Tathagata, the power of the peacock, the aggregate demon of all Buddhas.