Tibetan
ཉིད། །དེ་བཞིན་ཁྱི་དང་བ་ལང་དང་། །སྲོག་སོང་མི་སྟེ་བ་ལང་ཆེན་པོའི་ཤ། །སྣ་ཚོགས་ཤ་ཡི་སྦྱོར་བ་དང་། །ཁུ་བ་དང་ནི་རཀྟར་བཅས། །མི་བསྐྱོད་པ་དང་ རྡེའུ་ཆུང་བསྣམས་པའོ། །རོའི་སྟེང་དུ་གཡོན་བརྐྱང་བས་བཞུགས་པའོ། །ཡང་ན་རྒྱལ་པོའི་བཞུགས་སྟབས་སུ་རང་འོད་ཀྱི་ཐབས་ལ་འཁྱུད་པ། རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་དབང་པོ། །རྒྱུད་ཀུན་དུ་ནི་རྙེད་པ་དཀའ། ། ལུས་དང་བྷ་ག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ནི་རབ་མཆོག་གོ། །ཡང་ན་སྙིང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། །རང་གི་བདེ་བ་ལེན་པའི་ཕྱིར། །མ་ཡི་ཡིག་འབྲུ་འདབ་མར་བརྗོད། །ཎ་ཡི་ཡི་འབྲུ་ལྟེ་བར་དྲན། །ཌ་ཡི་ཡིག་འབྲུ་གེ་སར་དག །ལ་ཡི་ཡིག་འབྲུ་དེ་བདེ་འདྲ། །མ་ཡི་ཡིག་འབྲུ་རིན་ཆེན་གྲགས། །ཎ་ཡི་ཡིག་འབྲུ་མདུད་པར་བརྗོད། །ཌ་ཡི་ཡིག་འབྲུ་རིང་པོའི་དངོས། །ལ་ཡི་ཡིག་འབྲུ་བར་བརྗོད་དོ། །མ་ཡི་ཡིག་འབྲུ་ཤུ་ཀྲའི་གཟུགས། །ཎ་ཡི་ཡིག་འབྲུ་ཞུ་བའི་དངོས། །ཌ་ཡི་ཡིག་འབྲུ་འོད་དང་ལྡན། །ལ་ཡི་ཡིག་འབྲུ་བདེ་བའི་གཟུགས། །མ་ནི་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་གྲགས། །ཎ་ཡི་ཡིག་འབྲུ་སྣང་བ་མཆེད། །ཌ་ནི་སྣང་བ་སྣང་བ་ཐོབ། །ལ་ནི་ཡང་དག་དྲི་མེད་མཆོག །མ་ཡི་ཡིག་འབྲུ་དགའ་བར་གྲགས། །ཎ་ཡི་ཡིག་འབྲུ་མཆོག་ཏུ་དྲན། །ཌ་ཡི་ཡིག་འབྲུ་དགའ་བྲལ་དགའ། །ལ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་དྲན། །མ་ཡི་ཡིག་འབྲུ་ས་ཞེས་བྱ། །ཎ་ཡི་ཡིག་འབྲུ་ཆུ་རུ་བསྟན། །ཌ་ཡི་ཡིག་འབྲུ་དེ་ནི་མེ། །ལ་ཡི་ཡིག་འབྲུ་རླུང་གི་གཟུགས། །གཡོ་བའི་ཕྱིར་ནི་རླུང་དུ་བརྗོད། །ཡང་ན་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ནི་དྲན། །ཡེ་ཤེས་རྙེད་པ་ཡི་ནི་ཕྱིར། །བདེ་བ་ཡི་ནི་ཆེན་པོ་ལན། །ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་བདེ་བ་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་ཡང་དག་བཞུགས། །དཀྱིལ་འཁོར་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གཙོ། །ཐིག་ལེ་ངོ་བོ་ཡི་གེ་བྲལ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་དང་ནི་སྔགས་དང་བྲལ། །སྔགས་ཆེན་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ལམ། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་དང་བྲལ་བ། །དྲི་མ་མེད་པ་བཅོས་མ་མེད། །རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་གཞི་མེད་པ། །ཡང་དག་དྲི་མེད་གནས་དག་པ། །རང་བཞིན་གྲགས་པ་སྐྱེ་མེད་མཁའ། །དཔའ་བོའི་ངོ་བོ་གྲགས་པ་བདག །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཡང་དག་ པ་དང་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའི་ཚུལ་ལས་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པ་ཀུན་དུ་སྣང་བར་བྱེད་པ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་གནས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་འདུས་པ་ལས་རང་བྱུང་བ། གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ། རྟ་བབས་རིམ་པ་དུ་མས་མཛེས་པ། རྡུལ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། སྒོ་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན། ཕོ་བྲང་ནང་དུ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཀ་བས་བཏེག་པ། རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གདུང་གིས་བཅད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་རབ་ཏུ་གནས་པ། ཁྱམས་ཕྱི་མའི་བར་དུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་དང་། བར་ཆད་སྲུང་བར་བྱེད་པ་འབྱུང་པོ་ཀུན་འདུལ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །མཚམས་བཞིར་ནི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་བར་བར་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་སྟོང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཚུལ་བླ་ན་མེད་པ་འཐོབ་པའོ། །རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་དུ་མའི་དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་འཕྱང་བ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྩིག་པས་འཁོར་ཡུག་ཏུ་ཀུན་དུ་འཁོར་བ། སྒོ་བཞི་གློ་འབུར་དུ་སྣང་བ། ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ་བ། སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྒྱས་ཤིང་ཡངས་ལ་རྔ་མ་དང་མདའ་ཡབ་དག་གིས་མཛེས་པ། འདོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བཀྲ་ཤིས་པའི་མཆོད་པ་དང་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པར་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཞིང་གར་བྱེད་པས་མཆོད་པའོ། །རི་དགས་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། གདུགས་དང་། བ་དན་དག་བསྒྲེང་བས་མཚན་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །འོག་མིན་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་དུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ མཉམ་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་རང་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་གི་ནི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ། །དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རབ་ཏུ་འབྱེད། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དང་། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་དང་། །འོད་དཔག་མེད་པ་གདོན་མི་ཟ་བ་རྣམས། །ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་རྣམ་པ་ལྔར་བཞུགས་སོ། །མཱ་མ་ཀཱི་དང་སྤྱན་མ་གོས་དཀར་དང་། །སྒྲོལ་མ་རྣམས་ནི་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །བྱམས་པས་ཡི་སྙིང་པོ་ཤར་དུ་སྟེ། །ལྷོར་ནི་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་སྙིང་པོ། །ནུབ་ཏུ་འཇམ་དབྱངས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །བྱང་དུ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་ཀུན་དུ་བཟང། །མཚམས་ཀྱི་གྲྭར་ནི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་བཞི། །ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བཞི། །ཕྱི་རོལ་མཚམས་བཞིར་མི་གཡོ་མགོན་པོ་དང་། ། འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ཆེན་དབྱུག་སྔོན་ཅན། །སྟེང་ཕྱོགས་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་། །འོག་ཕྱོགས་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །ལྷོར་ནི་གསང་བའི་བདག་པོ་དང་། །བྱང་དུ་ཚངས་པ་ཆེན་པོའོ། །མཚམས་སུ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་རྣམས་ནི། །ཤར་ལྷོར་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་བ་ལ། །ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། །ལྷོ་ནུབ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་ལ་ཡང་། །གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་བཅས་གནས་པའོ། །མིག་མི་བཟང་ནི་ནུབ་བྱང་དུ། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །བྱང་ཤར་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས། །གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཅེས་པའོ། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཡོངས་ཀྱིས་ནི། །ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །གསང་བའི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་ལ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ཚོགས། །བརྒྱད་ཅེས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་འདུལ་ཏེ། །འདི་དག་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ནི་ཁྱམས་སུ་བཀོད་པ་དག །ཤར་ཕྱོགས་ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་དང་། །མངོན་དགའི་ཞིང་ཁམས་ཤེལ་གྱི་འོད་དུ་འབར། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་དང་། །རྡུལ་དང་བྲལ་བ་བཻཌཱུརྱཡི་འོད། །ནུབ་ཕྱོགས་ཉིས་བརྒྱ་བཞི་ བཅུ་རྩ་ལྔ་པོ། །བདེ་བ་ཅན་ཞེས་པདྨ་ར་གའི་འོད། །བྱང་ཕྱོགས་རྔ་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་གསེར་གྱི་མདོག །ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔར་ཡོད་པ་དག །ཉི་ཤུ་དག་ནི་རྣམ་པ་མཚོན་ཕྱིར་གནས། །རིམ་པས་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་དག །རྒྱས་པའི་དབྱེ་བས་འདི་བཞུགས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བླ་མེད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་མཉམ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །དཔལ་ལྡན་གསང་བ་འདུས་པ་རྣམ་གསལ་བའི། །རྩ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་སྤྲོས་པ་དག །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་བཞུགས་ཤིང་། ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཚངས་པ་མི་མཇེད་བདག་པོ་ལ་སོགས་ཏེ། །རྒྱུད་འདི་ལ་ནི་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཁྲུ་ནི་བརྒྱད་ཅུ་བར། །ངོས་རེ་ཞིང་ནི་ཉི་ཤུར་མཉམ་པར་བརྗོད། །རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སུམ་ཅུ་གཅིག ། དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །རིམ་བཞིན་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོས་འདིར་ནི་གསལ་བར་བསྟན། །ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་དང་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དྲག་པོའི་རྣམ་པ་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་བཀོད་
Chinese
彼。 同样，狗和牛， 死去的尸体，即大牛的肉。 各种肉的混合物， 以及汁液和血液。 不动尊和 拿着小石子。 坐在尸体上，左腿伸直。 或者以国王的坐姿，拥抱自光之法， 观想以骨饰庄严。 如此的坛城，如国王般尊贵， 在所有续部中都难以获得。 身体和莲花菩提心， 此三坛城最为殊胜。 或者宣说心髓坛城， 为了获得自己的快乐。 将“མ་(ma，梵文种子字，地)”字说成花瓣， 将“ཎ་(ṇa，梵文种子字，水)”字忆念为中心， 将“ཌ་(ḍa，梵文种子字，火)”字作为花蕊， 将“ལ་(la，梵文种子字，风)”字视为快乐。 “མ་(ma，梵文种子字，地)”字被称为珍宝， “ཎ་(ṇa，梵文种子字，水)”字说是结， “ཌ་(ḍa，梵文种子字，火)”字是长长的东西， “ལ་(la，梵文种子字，风)”字说是中间。 “མ་(ma，梵文种子字，地)”字是精液的形状， “ཎ་(ṇa，梵文种子字，水)”字是融化的东西， “ཌ་(ḍa，梵文种子字，火)”字充满光明， “ལ་(la，梵文种子字，风)”字是快乐的形状。 “མ་(ma，梵文种子字，地)”是显现的觉知， “ཎ་(ṇa，梵文种子字，水)”字显现增长， “ཌ་(ḍa，梵文种子字，火)”是显现获得显现， “ལ་(la，梵文种子字，风)”是真实无垢的至高。 “མ་(ma，梵文种子字，地)”字被称为喜悦， “ཎ་(ṇa，梵文种子字，水)”字忆念为殊胜， “ཌ་(ḍa，梵文种子字，火)”字是离喜之喜， “ལ་(la，梵文种子字，风)”字忆念为俱生。 “མ་(ma，梵文种子字，地)”字名为地， “ཎ་(ṇa，梵文种子字，水)”字显示为水， “ཌ་(ḍa，梵文种子字，火)”字是火， “ལ་(la，梵文种子字，风)”字是风的形状。 因为运动的缘故，说是风， 或者因为遍布的缘故而忆念。 为了获得智慧的缘故， 是快乐的巨大回报。 智慧的自性是巨大的快乐， 真实安住在坛城中。 坛城是佛陀珍宝之主， 明点的自性是离文字。 一切形象皆无形象， 远离手印和咒语。 大咒是普喜的道路， 远离元音和辅音。 无垢无造作， 无因无基。 真实无垢，清净的处所， 自性显现，无生虚空。 勇士的自性是显现之主， 在一切形象中真实 以及广大的。 祈请开示伟大的坛城。 如此祈请之后，世尊以智慧光芒的方式显现，此身语意金刚所生之处即是……
English
He. Likewise, dogs and cows, A dead corpse, that is, the flesh of a large ox. A mixture of various meats, And including juice and blood. Akshobhya and Holding small stones. Sitting on a corpse with the left leg extended. Or in the posture of a king, embracing the method of self-illumination, Meditating adorned with bone ornaments. Such a mandala, like a king, is precious, Difficult to find in all tantras. Body and bhaga, bodhicitta, The three mandalas are supremely excellent. Or the essence mandala is taught, For the sake of obtaining one's own bliss. The letter "མ་(ma, Sanskrit seed syllable, earth)" is spoken of as a petal, The letter "ཎ་(ṇa, Sanskrit seed syllable, water)" is remembered as the center, The letter "ཌ་(ḍa, Sanskrit seed syllable, fire)" is the stamen, The letter "ལ་(la, Sanskrit seed syllable, wind)" is like that bliss. The letter "མ་(ma, Sanskrit seed syllable, earth)" is known as a jewel, The letter "ཎ་(ṇa, Sanskrit seed syllable, water)" is said to be a knot, The letter "ཌ་(ḍa, Sanskrit seed syllable, fire)" is a long thing, The letter "ལ་(la, Sanskrit seed syllable, wind)" is said to be in the middle. The letter "མ་(ma, Sanskrit seed syllable, earth)" is the shape of semen, The letter "ཎ་(ṇa, Sanskrit seed syllable, water)" is a melting thing, The letter "ཌ་(ḍa, Sanskrit seed syllable, fire)" is full of light, The letter "ལ་(la, Sanskrit seed syllable, wind)" is the shape of bliss. "མ་(ma, Sanskrit seed syllable, earth)" is known as the awareness of appearance, The letter "ཎ་(ṇa, Sanskrit seed syllable, water)" appearance increases, "ཌ་(ḍa, Sanskrit seed syllable, fire)" is appearance obtaining appearance, "ལ་(la, Sanskrit seed syllable, wind)" is truly immaculate and supreme. The letter "མ་(ma, Sanskrit seed syllable, earth)" is known as joy, The letter "ཎ་(ṇa, Sanskrit seed syllable, water)" is remembered as supreme, The letter "ཌ་(ḍa, Sanskrit seed syllable, fire)" is joy apart from joy, The letter "ལ་(la, Sanskrit seed syllable, wind)" is remembered as co-emergent. The letter "མ་(ma, Sanskrit seed syllable, earth)" is called earth, The letter "ཎ་(ṇa, Sanskrit seed syllable, water)" is shown as water, The letter "ཌ་(ḍa, Sanskrit seed syllable, fire)" is fire, The letter "ལ་(la, Sanskrit seed syllable, wind)" is the shape of wind. Because of movement, it is said to be wind, Or it is remembered because of pervasiveness. For the sake of obtaining wisdom, Is the great reward of bliss. The nature of wisdom is great bliss, Truly dwells in the mandala. The mandala is the lord of the Buddha jewel, The nature of the bindu is without letters. All forms are without form, Free from mudras and mantras. The great mantra is the path of universal joy, Free from vowels and consonants. Immaculate and uncreated, Without cause and without basis. Truly immaculate, a pure place, Self-nature manifest, unborn space. The nature of the hero is the lord of manifestation, Truly in all forms And vast. I pray to reveal the great mandala. After praying thus, the Bhagavan appeared in the manner of the light of wisdom, the place from which this body, speech, and mind vajra arose is...
Chinese
金刚坛城由智慧所成，普照一切，遍布无与伦比的光芒，具备无量功德事业，一切功德悉皆涌现之处，乃是自生于珍宝汇聚之所。四方四门，以多层阶梯庄严。无尘且极清净，由智慧所生。具有内外门之体性。宫殿之内，无垢智慧之坛城，由金刚柱支撑，金刚珍宝之栋梁隔断，二十五坛城善妙安住。外院之间有六坛城，以及遮止障碍的降伏一切众生者，和转动智慧法轮之坛城。四隅乃是四大天王之坛城，其间显现千佛现证菩提之无上之相。悬挂着众多珍宝罗网和半罗网，五种智慧之墙壁环绕四周，四门显现为凸出之状，内外无别而光明。各自支分之坛城，广大宽阔，以拂尘和幡幢庄严。欲天女们则以吉祥供养和各种乐器遍满，于其中周游嬉戏而作供养。竖立着鹿王、法轮、伞盖和幢幡等，示现菩提之三十七道品圆满清净之体性。于彼之上，化为色究竟天和极乐世界之宫殿清净行境之中，大吉祥金刚持以大坛城，平等性无二，成为自生之殊胜宫殿。彼等之总和支分，三十六坛城善妙分别。具德金刚持大士与，毗卢遮那宝光照耀者，无量光与食肉者们，东西南北中五方安住。嘛嘛格和佛眼白衣与，度母等乃是边隅之坛城。慈氏以意之精华居于东方，南方则是金刚手虚空藏，西方文殊圣观音，北方...
English
The Vajra Mandala, born from wisdom, illuminates all, pervaded by unparalleled light, possessing immeasurable virtuous activities, a place where all qualities fully arise, self-originated from a gathering of precious jewels. Square with four doors, adorned with multiple tiers of steps. Immaculate and utterly pure, born from wisdom. Possessing the nature of outer and inner doors. Within the palace, the mandala of immaculate wisdom is supported by vajra pillars, separated by vajra jewel beams, twenty-five mandalas perfectly established. In the outer courtyard are six mandalas, along with the one who subdues all beings, preventing obstacles, and the mandala that turns the wheel of wisdom. In the four corners are the mandalas of the four great kings, and in between, the unsurpassed aspect of a thousand Buddhas manifesting enlightenment. Hanging with numerous precious jewel nets and half-nets, the walls of the five wisdoms encircle all around, the four doors appearing as protrusions, clear without inner or outer distinction. The individual branch mandalas are vast and expansive, adorned with whisks and banners. The desire goddesses fill the space with auspicious offerings and various musical instruments, wandering and dancing within them as offerings. Marked by the raising of deer, Dharma wheels, parasols, and banners, manifesting the nature of the thirty-seven aspects of enlightenment, completely pure. Above that, transformed into the pure realm of the Akanishta and Sukhavati palaces, the great glorious Vajradhara, with the great mandala, equality non-dual, becomes the self-originated, victorious palace. The general and specific aspects of these, thirty-six mandalas are well distinguished. The glorious Vajradhara great being, Vairochana radiating jewel light, Amitabha and the flesh-eaters, abide in the five aspects of east, west, north, south, and center. Mamaki, Buddha Eye, White-clad, and Tara are the mandalas of the borders. Maitreya with the essence of mind resides in the east, Vajrapani Akashagarbha in the south, Manjushri Arya Avalokiteshvara in the west, north...