Tibetan
མས་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང་། །བདེ་བ་མཆོག་ལས་མཆོག་གྲུབ་པ། །འཁོར་འདས་སྤང་ཐོབ་མེད་པ་ཉིད། །སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོག་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ལམ། །བདེ་དོན་སྤྲོས་མེད་ངང་དུ་འདུས། །ཁམས་གསུམ་རླུང་ལས་སྤྲུལ་པ་ནི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཇུག །དེ་ལས་བདག་དང་གཞན་དུ་རྟོག །རྟེན་བཅས་རང་སྟོང་གཡོ་བ་ཡིན། །འདིར་ནི་རླུང་སེམས་འདྲེས་པ་ལས། །སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་འཆར། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱིས་བདག་དང་གཞན། །ཐ་དད་མི་རྟོག་སྤྱད་པ་བྱ། །ཀུན་གྱི་བླ་མར་གྱུར་པ་ནི། །མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས། །ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ། ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རང་སྟོང་པ། །གནས་གསུམ་ཚུལ་ནི་རྒྱུད་གཞན་ལས། །སྙིང་པོ་འོད་གསལ་མངོན་བྱང་ཆུབ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ལས་གཞན། །ཏིང་འཛིན་ངེས་པར་འདིར་བསྟན་པའོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཟུང་འཇུག་ལམ། ། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ནམ་མཁའི་ངང་། །ཡེ་ཤེས་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པའོ། །ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཤིང་ཀུན་དབང་སྒྱུར། །མཆོག་ལྡན་རྒྱལ་པོ་མཛེས་ཤིང་འབར། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་གཉིས་སུ་མེད། །རང་གཞན་གཉིས་མེད་ཆེན་པོ་ཡིན། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་རྣམ་བཤད་པ། །ལྷ་མོ་རྣམས་དང་སྐྱེས་བུ་ཡི། །གསང་བའི་རྒྱུད་འདིར་གཉིས་མེད་བརྗོད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྟོན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་ཆེན་གྱི་གནས་ངེས་པར་བསྟན་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཉིས་པའོ།། །།བརྟག་པ་གཉིས་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གསང་བའི་དཔལ་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སྐུ་གསུམ་མཆོག་ཏུ་བརྟག་པ་ཉིད། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངང་། །བརྟན་ཞིང་མཆོག་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེ། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་བླ་མེད་པས། །གསང་བ་དམ་པ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གསང་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རྣམ་པ་གསལ་ཞིང་དག་པའི་སྐུ། །བསྡུས་པའི་ཕོ་བྲང་རྒྱ་ཆེ་བས། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དག །གཅིག་ཏུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའོ། །ཁྱབ་པར་སྣང་མཛད་དཀོན་མཆོག་དཔལ། །འོད་དཔག་མེད་དང་གདོན་མི་ཟ། །རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལྔ་རུ་བརྗོད། ། སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀཱི་མཆོག་དང་། །གོས་དཀར་མོ་དང་སྒྲོལ་བྱེད་མ། །མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་པ་ཡི། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་ལྷ་མོ་བཞི། །བར་ཁྱམས་གནས་པ་གྲྭ་བཞིར་དགོད། །བྱམས་པ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་དང་། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་སྙིང་པོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །སྒྲིབ་སེལ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སྟེ། །སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ནི་ལྷ་ཁྱམས་ལ། །ཁྲོ་རྒྱལ་བཞི་དང་ལྡན་པས་ན། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ནང་དུ་དགོད། །ཕྱི་ཁྱམས་དག་ལ་ཁྲོ་རྒྱལ་དྲུག །དེ་ལྟར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་གིས། །རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་པ་ཡིན། ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ། །ཚངས་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །སུམ་ཅུ་གསུམ་པར་གནས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མིའི་ཟླ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །ཆོས་རྣམས་དུ་མར་སྣང་བའི་དངོས། །ལྗོན་ཤིང་འབྲས་བུ་ལྡན་པ་བཞིན། ། ཕྲ་བའི་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤིན་ཏུ་གཟིགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་སྤྱོད་ཚུལ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །གནས་མེད་གནས་པའི་མཁའ་ལྟ་བུར། །མི་རྟོག་རང་བྱུང་འོད་གསལ་བ། །དོན་དམ་དམིགས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་འབར་བས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་དག་པར་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །གང་དུ་ཆོས་རྣམས་དངོས་མེད་ཅིང་། །ངོ་བོ་ཉིད་དག་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །བདེན་པ་འདིས་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནོར་བུའི་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །འཁོར་བ་སྐྱུག་བྲོ་རྨོངས་པ་ཅན། ། རབ་རིབ་ལྡན་པའི་རྟོག་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རི་རབ་བརྩེགས་པའི་རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །དཔག་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་ཏོག །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་ལས། །རང་བཞིན་བདེ་ཆེན་གནས་མཆོག་འགྲུབ། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་ལྷའི་ལྷ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་པའི་འོད་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་གསང་། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་བདེ་བ་ཆེ། །ཐ་དད་སྤངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །བྱང་ཆུབ་ ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དོན་གནས་གཟིགས་པ་དག་པའི་དབྱིངས་ཀུན་ནས་སྤྲིན་གྱི་སྣང་བ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཚད་མེད་བདེ་བའི་ཆར་འབེབས་པ། །རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསམ་པ་རྫོགས་པ་དཔལ་རྒྱལ་པོ་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་སྐྱོན་མེད་པ། །བསམ་པ་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་སྣང་། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །ཀུན་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཅིར་མི་རྟོག །ནམ་མཁའི་དྲི་མེད་མཐའ་ཁྱབ་སྟོང་། །རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་སྐུ། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲིན་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །དྲི་མ
Chinese
从（母）而来一切生，从胜乐得胜成就，轮涅无舍取，生死寂灭等性觉，具菩提心之行境，是诸佛所宣之道，乐义无繁而摄集，三界由风所生者，即是了别入于境，由此而起自他想，有依自空乃动摇，于此风心相合故，三相之自性显现，瑜伽续部自与他，不思差别而修持，成为一切之上师，乃胜大印之所在，世俗显现各各异，本体自性即空性，三处之理于余续，心要光明现菩提，如幻之境之外境，于此定当定示现。三世诸佛所有之，大密之王双运道，三身无别虚空性，智慧超离诸言诠。功德圆满普能自在，具胜国王美且耀，深广二者无有别，自他二无乃为大。根本续之意趣者，如实之性善解说，天女众及诸士夫，此秘密续说无二。如来一切之身语意秘密，秘密集合故，显示无二，名为平等性遍胜，如是 如来一切之大密处决定显示，名为无上不变之智慧决定，是为第二十二品。第二品名为种种决定光明，乃秘密之大吉祥，智慧之真实性极善宣说。此后国王金刚持，三身最胜之观察，不变金刚三之性，坚固最胜极贤善，心要无上菩提故，宣说殊胜之秘密。大秘密之坛城中，形相明显清净身，摄集之宫殿广大故，不动金刚萨埵众，成为唯一之主尊。周遍照耀能仁吉祥，无量光与食肉者，说为五部之差别。
English
From (mother) all arise, from supreme bliss, supreme accomplishment is achieved, Samsara and Nirvana are without abandonment or attainment, The equality of existence and peace is realized, Possessing the realm of activity of the Bodhi mind, Is the path taught by all the Buddhas, The meaning of bliss is gathered in a state without elaboration, Those transformed from the three realms by wind, Are the consciousnesses entering into objects, From this arises the thought of self and other, Dependent and self-empty, it is moving. Here, from the mingling of wind and mind, The self-nature of the three appearances arises, The yoga tantra, self and other, Without thinking of difference, should be practiced, Becoming the guru of all, Is the place of the supreme great seal. Various worldly appearances, The essence is self-empty. The manner of the three places is from other tantras, The heart essence, clear light, manifests enlightenment. Other than the realm of illusion-like objects, Here, meditation is definitely shown. All Buddhas of the three times, The great secret king, the path of union, The three bodies are inseparable, the nature of space, Wisdom is beyond all expression. Perfect in qualities, completely able to control, The supreme king is beautiful and radiant, Deep and vast are not different, Self and other are non-dual, and thus great. The intention of the root tantra, The nature of reality is well explained, Goddesses and all male beings, This secret tantra speaks of non-duality. The secret of body, speech, and mind of all Tathagatas, Because the secrets are gathered, it shows non-duality, called equality, completely victorious, thus, The great secret place of all Tathagatas is definitely shown, called the determination of supreme and unchanging wisdom, this is the twenty-second chapter. The second chapter is called the clear determination of various kinds, which is the great auspiciousness of the secret, the true nature of wisdom is extremely well explained. Then the king Vajradhara, The observation of the three bodies as supreme, The nature of the unchanging three vajras, Firm, supreme, and extremely virtuous, Because the heart essence is unsurpassed enlightenment, He declared the supreme secret. In the mandala of great secret, The form is clear and the body is pure, Because the gathered palace is vast, The immovable Vajrasattva assembly, Became the sole chief deity. Universally illuminating, the auspicious Muni, Limitless Light and the flesh-eater, Are said to be the five divisions of the family.
Chinese
眼和玛玛吉（藏文，मामक，māmakī，我的），胜妙白衣和度母，安住于方位的坛城中，色声香味四天女，安置于中庭四隅。慈氏菩萨地藏和，金刚手菩萨空藏，世间自在观音文殊，除盖障和普贤菩萨，八大菩萨于神殿，具有四大忿怒尊，二十五尊居其中。外庭安住六忿怒，如是三十又一尊，摄集根本之坛城。金刚手之灌顶者，梵天法轮即是也，安住于三十三处。一切佛陀之灌顶，名为平等性智之三摩地，即是显现之义。其后如来人月，如来一切之身语意金刚，入于名为不可思议智生金刚之三摩地，宣说了此菩提心。 诸法显现为众多之物，犹如树木具有果实一般，应知细微之差别，此乃开示菩提之理。如是说。其后薄伽梵甚深观视者，入于名为如来一切秘密行相普示金刚之三摩地，宣说了此菩提心。犹如安住于无所住之虚空，不分别自生光明，胜义无所缘之自性，此乃开示菩提之理。如是说。其后薄伽梵如来以智慧光辉遍严者，入于名为一切佛陀秘密清净总持之自性金刚之三摩地，宣说了此菩提心。何处诸法皆无实，自性清净智慧身，以此真谛遍充满，此乃开示菩提之理。如是说。其后如来宝光王，入于名为一切佛陀平等性智唯一金刚之三摩地，宣说了此菩提心。轮回令人厌恶而愚昧，
English
The eye and the supreme Mamaki (藏文，मामक，māmakī，mine), the white-clad woman and Tara, residing in the mandala of the directions, the four goddesses of form, sound, smell, and taste, should be placed in the four corners of the middle courtyard. Maitreya, Ksitigarbha, Vajrapani, Akasagarbha, Lokeshvara, Manjushri, Nivaranaviskambhin, and Samantabhadra, the eight Bodhisattvas in the divine palace, along with the four wrathful kings, twenty-five deities reside within. Six wrathful kings reside in the outer courtyard, thus, thirty-one deities in total, comprise the root mandala. The empowerment of Vajrapani is Brahma's Dharma wheel, residing in the thirty-third realm. The empowerment by all Buddhas is manifested as the Samadhi called "Exposition of Equality Wisdom." Then, the Tathagata, the moon among humans, having entered the Samadhi called "Vajra Arising from the Inconceivable Wisdom of the Body, Speech, and Mind Vajra of all Tathagatas," spoke this Bodhicitta: The phenomena appear as many things, like trees bearing fruit, one should know the subtle distinctions, this is the teaching of the way to enlightenment. Thus he spoke. Then, the Bhagavan, the deeply seeing one, having entered the Samadhi called "Vajra Universally Showing the Secret Conduct of all Tathagatas," spoke this Bodhicitta: Like the sky abiding without abode, non-conceptual, self-arisen, clear light, the ultimate nature of objectlessness, this is the teaching of the way to enlightenment. Thus he spoke. Then, the Bhagavan, the Tathagata adorned with blazing wisdom, having entered the Samadhi called "Vajra, the Essence of the Pure Total Retention of the Secrets of all Buddhas," spoke this Bodhicitta: Wherever phenomena are unreal, the self-nature is the pure wisdom body, by this truth it pervades, this is the teaching of the way to enlightenment. Thus he spoke. Then, the Tathagata, the King of Jewel Light, having entered the Samadhi called "Vajra, the One Equality Wisdom of all Buddhas," spoke this Bodhicitta: Samsara is disgusting and deluded,
Chinese
具足清净之分别，如来之最胜智慧，此乃宣说菩提之理。如是说。其后，如来于名为须弥山峰金刚，诸佛之智慧如海无别之等持中入定，宣说此菩提心。无量智慧胜幢顶，如意宝珠之精华，自性大乐胜处成，此乃宣说菩提之理。如是说。其后，如来珍宝天中之天，诸佛之光辉无边光明生金刚之等持中入定，宣说此菩提心。一切胜者皆悉之秘密，智慧嬉戏安乐大，远离差别之等持，此乃 宣说菩提之理。如是说。其后，如来义成见者清净之界，周遍云之显现金刚之等持中入定，宣说此菩提心。无上菩提心，降下无量安乐雨，自生智慧国王尊，此乃宣说菩提之理。如是说。其后，如来圆满思惟吉祥王，二谛无别之自性周遍生起金刚之等持中入定，宣说此菩提心。此乃一切诸胜者，智慧身故无过失，思惟于心之境中显现，此乃宣说菩提之理。如是说。其后，如来无忧吉祥金刚，一切诸佛之心髓如实生起金刚之等持中入定，宣说此菩提心。普现智慧如何皆不思，虚空无垢遍满空，分别智慧燃火身，此乃宣说菩提之理。如是说。其后，如来远离一切分别金刚界，一切诸佛之刹土珍宝云周遍显示之等持中入定，宣说此菩提心。无垢