Tibetan
འི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །གང་དུ་ཆོས་དོན་སྙིང་པོ་ནི། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འབྱུང་བ་ཡི། །ཟབ་མོ་གཏེར་འདྲ་རང་ལས་རྙེད། །གསང་བའི་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནོར་བུའི་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དུ་མ་ཡིས། ། གསང་བའི་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཀུན་ལ། །རང་གཞན་ཁྱད་པར་དོན་འབྱུང་བས། །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་མཆོག་ལྡན་པ་སྟེ། །གསང་བའི་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་དབང་མཚུངས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་འབྱུང་བ་སྣྲེལ་ཞི་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །རབ་རིབ་མེད་པའི་ཚུལ་ཅན་གྱིས། །དྲང་སྲོངསྐྱོབ་པའི་སྤྱོད་གནས་ཏེ། །ཐུབ་པ་མངོན་པར་ངེས་འབྱུང་བའི། །ཡོན་ཏན་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོབས་ཀྱིས་གཤེགས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །ཐོག་མ་མེད་ཅིང་ཐ་མ་མེད། །དབུས་སུ་འབྱུང་བ་ཡང་དག་སྤངས། །ཡེ་ཤེས་ཉེ་བར་བརྒྱན་ པ་གང་། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བློ་གནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །རི་བོ་སྣ་ཚོགས་འདུས་པ་ལ། །རི་རྒྱལ་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་གང་། །རྟོག་མེད་ལྷུན་པོའི་གནས་སུ་སྤྲོ། །དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདུགས་མཛེས་པ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་བསྐུལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །ཀུན་དུ་རྟོག་མེད་ལྷམ་མེར་གནས། །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙོ་བོ་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །ཤིང་དབང་དྲུང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ཨེ་དང་བྃ། །པདྨ་བྷ་གའི་དབྱིངས་ཅན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པའི་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་གཅིག་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། ། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་གྱུར་པ། །ཆོས་ཀུན་བདག་མེད་མཉམ་པ་ཉིད། །ཟབ་མོའི་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་སེང་གེའི་སྒྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛད་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །གང་དུ་བདག་གཞན་ཐ་དད་མེད། །བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ཡིས། །མི་ཕྱེད་ཆོས་ནི་དོན་གྲུབ་རྒྱུ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཚུལ་འདི་བསྟན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་ པར་གྲོལ་ལྡན་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞིང་དུ་མར་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་ཆེར་སྤྲོ་བའི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ་ཉིད། །རྫུ་འཕྲུལ་འབྱུང་བའི་བློ་ཡི་ནོར། ། བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་རང་ལས་རྙེད། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་པས། །འདི་ཉིད་རྟོག་མེད་རབ་གསལ་བ། །བསམ་པའི་དངོས་པོ་འཇུག་མི་འགྱུར། །སེམས་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་རབ་ཞི་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་གསང་བ་འདུས་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀླུའི་འོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གདུག་པ་ཅན་མ་ལུས་པ་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱལ་བ་དྲི་མ་མེད། །སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་བཅིང་མི་བྱ། །རང་གྲོལ་གསལ་བ་དག་པའི་ལམ། །རྒྱལ་བས་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་སྣང་བའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། ། ཆོས་རྣམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་སྙེད་ལས། །རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གྱུར་པ་ན། །ཚུལ་འདི་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མེ་ཏོག་གི་རི་བོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །ཐོག་མ་བར་དང་ཐ་མར་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་གནས་པ་ཉིད། །ངེས་པ་བསྐྱེད་པ་འབྱུང་བ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀླུ་དགའ་ཡེ་ཤེས་འོད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླང་པོ་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །བདེ་གཤེགས་ཡེ་ཤེས་གདུང་རྒྱུད་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན། །འབྱུང་པོ་དུ་མ་ལམ་ལ་འཛུད། །ཡེ་ཤེས་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤིན་ཏུ་གྲགས་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་རྩལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །རང་སེམས་རྒྱལ་པོ་རང་འབྱུང་གནས། །ཤར་ནུབ་མེད་པའི་ཉི་མ་ལས། །རྟོག་མེད་ཅིར་ཡང་གསལ་བ་ཉིད། །གསང་བའི་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ། །ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་སེམས་ལས་བྱུང་། །འདི་ནི་དུས་གསུམ་ཀུན་དུ་འབྱུང་། །བྱང་ཆུབ་ཟབ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྲེང་ལྡན་ཡོན་ཏན་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དཔལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་གསལ་བ་ཡི། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་ཚོགས་སྤྲོ་བ། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་རྣམ་ཕྱེ་བས། །ཡེ་ཤེས་ཟབ་པའི་ཚུལ་བརྗོད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀླུའི་ལག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་པའི་གནས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །འདིར་ནི་སྣང་བ་
Chinese
然后，薄伽梵进入名为“庄严”的等持，宣说了这个菩提心。何处是法义的精髓？因和果中产生的，深奥如宝藏般自然获得，这就是所开示的秘密之理。如是说。然后，薄伽梵进入名为“宝生王佛一切佛之珍宝庄严显现”的等持，宣说了这个菩提心。众多瑜伽自在者，对于秘密行持的一切方式，自他差别产生意义，是具有殊胜行持方式者，这就是所开示的秘密之理。如是说。然后，薄伽梵进入名为“生权平等佛一切佛之自生寂灭”的等持，宣说了这个菩提心。具有无翳障之方式者，是保护仙人的行处，能仁显现真实出离的，这就是功德之理。如是说。然后，薄伽梵大力行者进入名为“获得一切佛之现证”的等持，宣说了这个菩提心。无始亦无终，于中产生真实舍弃，智慧近于庄严者，这就是菩提之理。如是说。然后，薄伽梵智住者进入名为“示现一切如来之幻化普贤”的等持，宣说了这个菩提心。于聚集种种山峰之处，何者能如山王般稳固？于无分别的须弥山之境中舒展，此即是菩提之理。如是说。然后，薄伽梵伞妙者金刚，进入名为“策励一切佛之菩提心要”的等持，宣说了这个菩提心。佛陀智慧虚空界，普遍无分别光明寂静，此即是完全不住之，菩提之理。如是说。然后，薄伽梵胜主，进入名为“一切佛之自在行”的等持，
English
Then, the Blessed One entered into the samadhi called "Adornment," and spoke this Bodhicitta. Where is the essence of Dharma meaning? That which arises in cause and effect, profound like a treasure, is naturally obtained from oneself. This is the teaching of the secret principle. Thus he spoke. Then, the Blessed One entered into the samadhi called "Manifesting the Jewel Adornment of All Buddhas, the King of Jewel Sources," and spoke this Bodhicitta. Many yogic masters, regarding all modes of secret conduct, the difference between self and others brings meaning, they are those who possess the supreme mode of conduct. This is the teaching of the secret principle. Thus he spoke. Then, the Blessed One entered into the samadhi called "Equal Power of Birth, Self-Arising Pacification of All Buddhas," and spoke this Bodhicitta. One who possesses the mode of being without obscuration, is the place of practice that protects the sages, the qualities of the Thubpa's (Shakyamuni's) manifest and true renunciation. This is the teaching of the quality principle. Thus he spoke. Then, again, the Blessed One, the one who has gone forth with power, entered into the samadhi called "Obtaining the Manifestation of All Buddhas," and spoke this Bodhicitta. Without beginning and without end, arising in the middle, truly abandoning, whoever is adorned with wisdom, this is the principle of enlightenment. Thus he spoke. Then, the Blessed One, the one who abides in wisdom, entered into the samadhi called "Manifesting the All-Performing Samantabhadra, the Emanation of All Tathagatas," and spoke this Bodhicitta. Where various mountains gather, what becomes as stable as the king of mountains? Spreading out in the state of the unmoving Mount Meru, this is the principle of enlightenment. Thus he spoke. Then, the Blessed One, the beautiful umbrella Vajra, entered into the samadhi called "Urging the Essence of Enlightenment of All Buddhas," and spoke this Bodhicitta. The Buddha's wisdom is the realm of space, universally without discrimination, clear and still. This is the principle of enlightenment, which is utterly non-abiding. Thus he spoke. Then, the Blessed One, the supreme chief, entered into the samadhi called "The Free Conduct of All Buddhas,"
Chinese
于是宣说了这菩提心。树王座前是金刚持，不变的智慧ཨེ་（藏文：ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：唉）和བྃ།（藏文：བྃ，梵文天城体：वम्，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：嗡），具有莲花子宫的体性，这就是所开示的菩提之理。如是宣说。此后，薄伽梵进入名为“极为殊胜之吉祥，诸佛之一相处”的三摩地，宣说了这菩提心。诸如来之所处，圆满正觉之境界，诸法无我平等性，这就是所开示的甚深之理。如是宣说。此后，薄伽梵以吉祥狮子吼，进入名为“诸如来的一切事业不可言说之又不可言说”的三摩地，宣说了这菩提心。何处自他无差别，以大慈悲的光明，不退转之法是成就之因，这就是所开示的心之行持。如是宣说。此后，薄伽梵解脱自在，在吉祥诸佛的刹土中，进入名为“灯花盛开，大放光明之流”的三摩地，宣说了这菩提心。真实甚深之智慧，是神通生起的智慧之宝，甘露之精华从自身获得，这就是所开示的菩提之理。如是宣说。以佛陀智慧任运成就，此即无分别极明亮，不入于思虑之事物，心的分别念完全寂灭。如是宣说。 诸如来的一切身语意之秘密，秘密集合大瑜伽，无二平等性，名为普遍殊胜之中，开示不著处的智慧之第十七章。 之后，薄伽梵龙之光，进入名为“诸如来调伏一切刚强难化者”的三摩地，宣说了这菩提心。 极为殊胜无垢染，心之大象不可束缚，自解脱光明清净之道，胜者开示此道理。如是宣说。此后，薄伽梵香自在王，进入名为“生起诸佛之喜悦，光明之精华”的三摩地
English
Then, this Bodhicitta was spoken. In front of the King of Trees is Vajradhara. Immutable wisdom E (藏文：ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：Alas) and BAM (藏文：བྃ，梵文天城体：वम्，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：vam), possessing the essence of the lotus womb, this is the way of Bodhi that is taught. Thus it was said. Then, the Bhagavan entered the Samadhi called "The Abode of Utmost Excellence and Glory, the One Aspect of All Buddhas," and spoke this Bodhicitta. The abode of all Tathagatas, the realm of perfect Buddhas, the equality of all dharmas as selfless, this is the profound principle that is taught. Thus it was said. Then, the Bhagavan, with the glorious Lion's Roar, entered the Samadhi called "The Deeds of All Tathagatas are Inexpressible and Again Inexpressible," and spoke this Bodhicitta. Where there is no difference between self and other, with the light of great compassion, the irreversible Dharma is the cause of accomplishment, this is the conduct of mind that is taught. Thus it was said. Then, the Bhagavan, possessing complete liberation, in the realm of the glorious Buddhas, entered the Samadhi called "The Stream of Great Delight in the Blossoming of Lamps and Flowers," and spoke this Bodhicitta. The very true and excellent wisdom, is the treasure of the mind from which miracles arise, the essence of nectar is found from oneself, this is the way of Bodhi that is taught. Thus it was said. With the Buddha's wisdom spontaneously accomplished, this is non-conceptual and extremely clear, it does not enter into objects of thought, the mind's conceptualization is completely pacified. Thus it was said. The secret of all the body, speech, and mind of the Tathagatas, the secret gathering great yoga, non-duality and equality, in what is called the universally victorious, the seventeenth chapter, which teaches the wisdom of non-abiding. Then, the Bhagavan, the light of the Nagas, entered the Samadhi called "All the Tathagatas Subduing All the Fierce and Untamable," and spoke this Bodhicitta. Extremely victorious and without stain, the elephant of the mind should not be bound, the path of self-liberation, clarity, and purity, the Victorious Ones taught this principle. Thus it was said. Then, the Bhagavan, the King of Incense, entered the Samadhi called "Generating the Joy of All Buddhas, the Essence of Light"
Chinese
入定后宣说了这个菩提心。诸法不可思议，从如此众多的法蕴中，当转变为分别的智慧时，就唯一地显示了这个道理。如是说。此后，薄伽梵花山进入名为诸佛菩萨发心决定的三摩地，宣说了这个菩提心。初中末，都安住于殊胜菩提，生起决定，此为菩提之理。如是说。此后，薄伽梵龙喜智慧光进入名为诸佛之象嬉戏的三摩地，宣说了这个菩提心。善逝智慧的种姓，由菩萨们执持，引导众多有情进入正道，此为智慧之理。如是说。此后，薄伽梵极著者进入名为诸佛之殊胜大力的三摩地，宣说了这个菩提心。自心是国王，是自生处，从无东西的太阳中，无分别地显现一切，此为秘密之理。如是说。此后，薄伽梵大力天进入名为诸佛现前灌顶之秘密的三摩地，宣说了不共的菩提心。如来藏灌顶，从获得的殊胜心中产生，此于三时中皆会显现，此为甚深菩提之理。如是说。此后，薄伽梵鬘具功德吉祥进入名为诸佛功德吉祥珍宝鬘的三摩地，宣说了这个菩提心。无数坛城显现，功德珍宝之聚增长，内外区分，此为宣说甚深智慧之理。如是说。此后，薄伽梵龙手进入名为以诸佛之供养处庄严的三摩地，宣说了这个菩提心。于此处显现