Tibetan
་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དུས་ཞེས་གང་ལ་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གསང་བའི་བདག་པོ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གསང་བ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་གསང་བ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། །ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེས་ཕྲ་བས། །དེ་ཉིད་རྩ་ལས་རྒྱུ་བ་ཅན། །ཁོང་སྟོང་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སེམས་ཅན་གྲོལ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །གསང་སྔགས་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་སྟེར། ། ཞི་བ་དང་ནི་རྒྱས་པ་དང་། །དབང་དང་དགུག་པ་མངོན་སྤྱོད་ལ། །དྲག་པོ་འཆི་བྱེད་འཇོམས་པ་པོ། །ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། །བཅོམ་ལྡན་དེ་ལ་ཞི་བ་གཅེས། །རང་རིག་དབྱིངས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །མེ་ཏོག་དང་ནི་དྲི་བཞིན་དུ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པར་དབྱེར་མེད་པ། །དངོས་མེད་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་བདག །གཡོ་བ་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་གནས། །དེ་ཉིད་འགྲོ་སྙིང་རྣམ་དག་པ། །ཡེ་ཤེས་ཕྲ་བའི་ཚུལ་གནས་པ། །དམར་དང་ནག་དང་སེར་པོ་དང་། །དཀར་པོ་དེ་བཞིན་མདོར་བསྡུས་པ། །ཐུན་ཕྱེད་ཀྱི་ནི་དུས་དག་ཏུ། །ལུས་ལས་འགྲོ་དང་འོང་བ་དང་། །གནས་པས་གཡོ་བར་བྱེད་པ་ནི། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རིམ་བཞིན་དུ། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་མངོན་པར་འབྱུང་། །དེ་ལས་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་རུ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པས། །དབུ་མ་རུ་ནི་གནས་པ་ཡིན། །མི་གནས་དེ་ལས་རྟོག་པ་བྱུང་། ། དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ལས། །འཁོར་བ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན། །རྟོག་པ་དག་ལས་རླུང་དག་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་མྱ་ངན་འདས། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་གྱུར་ཏོ། །འདི་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་དོ། །བདག་ཉིད་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེག་ཏུ། །གནས་པ་གསང་བ་འདི་འབྱུང་བའོ། །ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའི་ཆ་ལས་ནི། །འོད་ཟེར་དཔག་མེད་ཕྱུང་ནས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་གསལ་བ་ལས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལའང་ཐབས་ལྡན་པའི། །དྲི་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དངོས་ལས་བྱུང་བ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཐིམ་བྱེད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོར་གྱུར་ནས་ནི། །ཙ་ན་ཀ་ཡི་འབྲུ་ཙམ་གྱི། །ཐིག་ལེ་འབར་བའི་དབུས་ཉིད་དུ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར་བཅས་གྱུར་པ་དག །རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལས། །བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་པས། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ པ་དང་། །དམ་ཚིག་དག་གིས་བསྐུལ་བ་ན། །དེ་དག་ལས་བྱུང་འོད་ཀྱིས་ནི། །ནང་དུ་མ་ལུས་གང་བྱས་ཏེ། །དེས་ནི་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པར། །བ་སྤུའི་བུ་ག་ལས་བྱུང་བའི། །སྣང་བ་ཆེན་པོ་དཔག་མེད་པས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་གྱུར་ཏེ། །སླར་ལོག་དེ་ཉིད་ལ་ཞུགས་གྱུར། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བདག་ཉིད་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་བཅས་པ་ཐིམ་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་རང་གི་རིག་མའི་ཆོས་འབྱུང་གི་པདྨའི་གེ་སར་དུ་གྱུར་པའི་ཟེའུ་འབྲུའི་སྣ་རྩེར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་བསྐྱེད་པའི་བཱུྃ་ལས་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ནས་ཙམ་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཉི་མའི་གདན་དང་བཅས་པ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ལས་འཕྲོ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་གྱུར་པ་ཉུངས་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡུངས་འབྲུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དག་གི་དབུས་ན་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་སོ་སོར་བསམ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་བ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཅིག་ཅར་རམ། རིམ་གྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསམ་གཏན་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་གསལ་ན་ལྷའི་སྐུ་དང་། སྒྲའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིག་འབྲུ་ལ་གནས་པ་དང་། ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ཕྱག་མཚན་དུ་གསལ་བ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་སོ་སོར་རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདུས་པའི་ཆ་ལས་ཡོངས་སུ་སྤྲུལ་པ་ཉིད་ལ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བས་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་བརྟན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་བ་ན་སྨིག་རྒྱུ་དང་དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་རྣམས་ངེས་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ལ་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་བསམ་གཏན་བྱའོ། །སོ་སོ་རང་གིས་རིག་གྱུར་བ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གཟུགས་གྱུར་པས། །བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དངོས་ཀུན་གྱི། །མ་ལུས་ཁྱབ་པའི་བྱིན་བརླབ་ཅིང་། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམ་སྦྱངས་པས། །འཇུག་དང་འབྱུང་དང་གནས་པ་དང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་ པའོ། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་བསྡུས་པ་ལས། །ཡོངས་སུ་གསལ་བ་སྐྱོན་མེད་པ། །མྱུར་ཞིང་ཕན་ཚུན་མ་འདྲེས་ཕས། །སྒྲ་བཅས་ཕྲེང་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱ། །འདི་ནི་གསང་བ་རྒྱལ་པོ་ཡི། །ལྷ་རྣམས་མཉེས་བྱེད་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའོ། །གསང་སྔགས་སྙིང་པོ་སྐུ་གསུམ་གྱི། །སྙིང་པོ་ཡི་གེའི་ཚུལ་གནས་པ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཕྲེང་བ་ལས། །སྔགས་རྣམས་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ལས། །འབྱུང་ཞིང་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །གནས་པ་ཡེ་ཤེས་ལམ་གྱུར་པ། །བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ལས་མཉམ་གནས་པ། །ཚུལ་གཅིག་པར་ནི་ལམ་གྱུར་པ། །འདི་ནི་གསང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །གསང་སྔགས་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོ་བ་དང་། སྡུད་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེའི་གནས་བྱིང་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་ལུས་ལ་མི་གནས། ངག་ལ་མི་གནས་སེམས་ལ་མི་གནས་སོ། །ཆོས་གང་ཁམས་གསུམ་ན་མི་གནས་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟར། །གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་འབྱུང་བ། །མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་དམིགས་པས། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་འབྱུང་འགྱུར། །དེ་ལས་ཀུན་ཏུ་དགེ་བ་ཡི། །རང་བཞིན་དག་པའི་འོད་གསལ་དབྱིངས། ། སྤྲོས་མེད་མཁའ་ལ་ཀུན་ཁྱབ་པར། །རང་བྱུང་དྲི་མེད་ཚུལ་འདི་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་གསང་བ་འདུས་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་གསང་བ་བདུད་རྩི་དག་པར་སྟོན་པ་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་འདུས་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་འཛིན་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་འདུག གང་ན་གནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་ཇི་སྙེད་པ་དག་རང་གི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སླ
Chinese
金刚手菩萨请问：世尊，何谓内之自性时？世尊开示：秘密主，所谓内之自性时，乃是大秘密，极其秘密，极其微细之菩提心所加持者。彼性不可思议，法性智慧极微细，彼性从脉而生，本体空性无有，乃是解脱有情之智慧，赐予密咒瑜伽之成就。息灾与增益，怀爱与勾招，于现行中，诛灭与摧毁，乃是智慧之显现成就。世尊珍视息灾，如来于自证法界中，如花与香般，所依与能依无有分别，无实有本体一味之主，无有动摇而恒常安住。彼性乃是众生心之清净，安住于微细智慧之状态。红、黑、黄，以及白色，如是简略归纳。于半个时辰之中，从身体出行与进入，以及安住而动摇者，二十四者次第地，于日夜中显现。从中生起命与勤作，以方便与智慧无二，安住于中脉之中。从不安住中生起分别念，从善与非善之业中，显现成办轮回。从分别念中生起诸风，以智慧而得寂灭。如是开示之后，彼诸大菩萨众以及大菩萨金刚手，皆大欢喜而心满意足。此乃从方便之差别所生，金刚大秘密之三摩地甚深开示。自性菩萨三重叠，安住此秘密生起处。从三摩地菩萨之分中，放出无量光芒之后，于一切如来之坛城轮中显现，于一切有情亦具方便，从无垢之自性中，从三摩地之实性中生起，成为大乐之自性之坛城轮，亦融入于彼性之中。成为极其微细之后，如芥子之
English
Vajrapani Bodhisattva asked: "Bhagavan, what is called the time of inner self-nature?" The Bhagavan replied: "Lord of Secrets, the so-called time of inner self-nature is a great secret, extremely secret, blessed by the extremely subtle Bodhicitta. That nature is inconceivable, the wisdom of Dharmata is extremely subtle, that nature arises from the channels, its essence is emptiness without existence, it is the wisdom that liberates sentient beings, and bestows the Siddhi of mantra yoga. Pacifying and increasing, magnetizing and attracting, in actual practice, destroying and annihilating, are the manifest accomplishments of wisdom. The Bhagavan cherishes pacification, the Tathagata is in the realm of self-realization, like flowers and fragrance, the support and the supported are without distinction, the master of the unreal, the essence of one taste, dwells constantly without wavering. That nature is the purity of the minds of beings, abiding in the state of subtle wisdom. Red, black, yellow, and white, thus briefly summarized. In half-hour periods, going out and coming in from the body, and moving by abiding, the twenty-four appear in order, in day and night. From this arise life and effort, with skillful means and wisdom non-dual, abiding in the central channel. From non-abiding arises conceptual thought, from virtuous and non-virtuous actions, the cycle of existence is manifestly accomplished. From conceptual thoughts arise the winds, and with wisdom, Nirvana is attained." After speaking thus, the great assembly of Bodhisattvas and the great Bodhisattva Vajrapani were greatly delighted and satisfied. This is the profound exposition of the Samadhi of the Great Vajra Secret, arising from the difference of skillful means. The self-nature Bodhisattva is threefold, and this secret place of arising abides. From the part of the Samadhi Bodhisattva, after emitting immeasurable rays of light, it appears in the mandala wheel of all the Tathagatas, and is also endowed with skillful means for all beings, arising from the stainless self-nature, from the reality of Samadhi, becoming the mandala wheel of the nature of great bliss, and also dissolving into that nature. After becoming extremely subtle, like a mustard seed,
Chinese
于彼微细处，于彼光焰明耀之中央，坛城连同诸尊，依处与所依处，所生无量之光芒，以自性而安住，以誓言而策励时，彼等所生之光芒，悉皆充满于内，彼即于一切无边际，从毛孔所生之，无量广大之显现，周遍一切世间界，复还融入于彼，无二智慧之，自性摄集于近。又彼如来等众融入显现后，于自明妃之法生莲花之花蕊端，从菩提心所生之嗡（藏文：བཱུྃ，梵文天城体：भूं，梵文罗马拟音：bhūṃ，汉语字面意思：嗡），所成之五股金刚杵，从旃檀之脐间，于具足日轮之座上，安住之吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）所放出之宝，成为极微细如芥子许，具足五智自性五色之光芒而照射，如是芥子宝于彼等中央，观想依处与所依处之五坛城各自，应安立如来五部各自之坛城差别。其后应得自在舒放与收摄，或一时，或次第，应屡屡瑜伽于三摩地。彼等若明了显现，则为天神之身，声音之真实性安住于字句，明点之体性显现为手印，且具有光蕴。此即各自于自明之自性大乐和合之分中，完全变化之自性，应以舒放与收摄而安住。从彼转为坚固之时，如阳焰与烟雾等之征相，定将生起。应远离沉没与掉举等过失而修习禅定。各自以自证悟，化为五智之形，加持周遍一切，稳固与动摇之事物，清净境与根，进入与出生与安住，且转为大乐。从秘密智慧之汇集中，完全明晰且无过失，迅速且互
English
In that subtle place, in the very center of the blazing light, the mandala together with the deities, from the support and the supported, the immeasurable rays of light that arise, abide by their very nature, and when urged by the vows, the light that arises from them, completely fills the inside, and thus, to all infinity, from the pores of the skin, the immeasurable great appearance, pervades all realms of existence, and then returns and enters into that very state. Gathering near the essence of non-dual wisdom. Moreover, after the Thus-Gone Ones and others have dissolved into manifestation, at the tip of the pistil of the lotus that arises from the dharma-source of one's own consort, from the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) that arises from the mind of enlightenment, the five-pronged vajra that is made of, from the navel of sandalwood, on the seat complete with a sun disc, the jewel that radiates from the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) that abides, becoming extremely subtle, about the size of a mustard seed, possessing the nature of the five wisdoms, complete with the five colors, and radiating light. Like that, in the center of those mustard seed jewels, contemplate the five mandalas, each with its support and supported. One should establish the distinct mandalas of the five families of the Thus-Gone Ones, each separately. After that, one should gain mastery over expanding and contracting, either all at once, or gradually, again and again, one should engage in yoga in samadhi. Also, if those forms are clear, they are the bodies of deities, the very reality of sound abides in syllables, the essence of bindus manifests as hand gestures, and they are complete with a mass of light. This very thing, each separately, in the nature of self-awareness, from the part of the union of great bliss, the very nature of complete transformation, one should abide by expanding and contracting. When it becomes stable from that, signs such as mirages and smoke will definitely arise. One should meditate, free from faults such as sinking and agitation. Each individually, having become aware by oneself, having transformed into the form of the five wisdoms, blessing and pervading all things, stable and moving, having purified the objects and faculties, entering, arising, and abiding, and having become great bliss. From the collection of secret wisdom, completely clear and without fault, swift and mutual