Tibetan
པས་གདུངས་པ་ཡིན། །ཨུ་ཞེས་ཚོར་བའི་བྱེ་བྲག་མྱོང་། །ཨཱུ་ཞེས་ཚོར་བའི་བར་མ་གནས། །རྀ་ཞེས་ཚོར་བ་ཆེན་པོ་དང། །རཱྀ་ཞེས་རིག་པར་བྱེད་པ་པོ། །ལྀ་ཞེས་མི་འགྱུར་རིག་པ་འཛིན། །ལཱྀ་ཞེས་རིག་པའི་ཡིད་འཇུག་ཞི། །ཨེ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་སྦྱོང་བ། །ཨཻ་ཞཻས་ངོ་ཚས་བག་ཡོད་བྱེད། །ཨོ་ཞེས་སྙིང་རྗེ་བར་སེམས་པ། །ཨཽ་ཞེས་བརྩེ་བ་བྱམས་པར་བཅས། །ཨ་ཞེསབྱ་བར་དོག་པར་བྱེད། །ཨ་ཞེས་བསགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །ཀྴ་ཞེས་ཕྲག་དོག་རྟོག་པ་སྟེ། །འདི་དག་རང་བཞིན་རྟག་བཅས་ཡིན། །ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ཆགས་སེམས་ཡིན། །ཁ་ཞེས་ཞེན་པར་འབྱུང་བ་དང། །ག་ཞེས་དགའ་བའི་ཆགས་པ་ཅན། །གྷ་ཞེས་བར་མའི་དགང་བ་ཅན། །ང་ཞེས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་དགེས། །ཙ་ཞེས་བདེ་བས་ཡི་རངས་ཏེ། །ཚ་ཞེས་རབ་ཏུ་མགུ་བས་རངས། །ཛ་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་མཚར་སྐྱེས། །ཛྷ་ཞེས་བྱ་བ་དགོད་པར་བྱེད། །ཉ་ཞེས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཚིམ་ཡིན། །ཊ་ཞེས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཡིན། །ཋ་ཞེས་འོ་བྱེད་པར་འདོད་པ། །ཌ་ཞེས་འཇིབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཌྷ་ཞེས་བརྟན་པའི་སེམས་གནས་ཡིན། །ཎ་ཞེས་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད་བྱེད་པ། །ཏ་ཞེས་ང་རྒྱལ་རྟོག་པ་ཡིན། །ཋ་ཞེས་ལུས་ངག་བྱ་བ་བྱེད། །ད་ཞེས་འཕྲོགས་པ་བསྐྱོད་པ་ཡིན། །བྷ་ཞེས་སྟོབས་སྐྱེད་ཁྱད་པར་ལ། །ན་ཞེས་སེམས་སྤྲོ་དང་བཅས། །པ་ཞེསཐ་དད་མེད་བདག་གྱུར། །ཕ་ཞེས་ཐ་དད་མེད་བཏང་སྙོམས། །བཞེས་ཐ་དད་མེད་པའི་དངོས། །བྷ་ཞེས་དྲག་པོའི་བདེ་བ་འདོད། །མ་ཞེས་སྒེག་པར་བྱེད་པའོ། །ཡ་ཞེས་རླུང་གིས་འགྲེས་བྱེད་པ། །ར་ ཞེས་ཅུང་ཟད་འབར་བའི་དགེ། །ལ་ཞེས་གསལ་བའི་ཚིག་བརྗོད་པ། །ཝ་ཞེས་བདེན་སྨྲ་གཡོ་མེད་པ། །ཤ་ཞེས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བྱེད་པ། །ཥ་ཞེས་དེ་བཞིན་ཉིད་དེས་བྱེད། །ས་ཞེས་ཉེ་བར་མིའདོད་པ། །ཧ་ཞེས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཀྴ་ཞེས་ཀུན་དུ་བསྐུལ་འདོད་པ། །ཀླ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དེས། །སླ་ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བར་འདོད། །ལླ་ཞེས་བག་མེད་ཤེས་བཞིན་བྲལ། །ཤླ་ཞེས་གཡོ་སྒྱུ་སྟོན་པ་དང་། །དྷ་ཞཻས་མི་སྲུན་པར་འབྱུང་ཞིང་། །ད་ཞེས་བྱས་གྱུར་འགྲོ་བར་བྱེད། །འདི་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པར་འགྱུར། །ཨ་ཨཱ་ཞེས་པར་གྱུར་པ་གང་། །བར་མའི་ཆགས་གྱུར་མ་རིག་ཆེ། །ཨི་ཨཱི་ཞེས་པ་བར་མ་སྟེ། །རྗེས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ལ། །ཨུ་ཨཱུ་ཞེས་པ་རྣམ་གནོན་པས། །འགྲུབ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན། །ཨེ་ཨཻ་ཞེས་པ་ཐོབ་པའི་ཆ། །འགོག་པ་ལ་ནི་འཇུག་པའོ། །ཨོ་ཨཽ་ཞཻས་པ་ཐ་མ་སྟེ། །ཡིད་ནི་སྐྱོ་བར་གྱུར་པའོ། ཨ་ཨཿ བཅས་པ་འཐིབས་པ་ཉིད
Chinese
པས་是痛苦。ཨུ་是感受的差别体验。ཨཱུ་是感受的中间状态。རྀ་是大的感受。རཱྀ་是能认知者。ལྀ་是不变的智慧持有者。ལཱྀ་是智慧的意乐融入。ཨེ་是各自的分别念清净。ཨཻ་是因羞愧而谨慎。ཨོ་是慈悲的中间思维。ཨཽ་是具有爱和慈爱。ཨ་是对事物产生怀疑。ཨ་是积累各种各样的东西。ཀྴ་是嫉妒的分别念。这些是自性常有的。ཀ་是做事有贪心。ཁ་是执着产生。ག་是具有喜悦的贪着。གྷ་是具有中间的满足。ང་是非常欢喜的善。ཙ་是因快乐而喜悦。ཚ་是极其满足而喜悦。ཛ་是做事产生稀奇。ཛྷ་是做事令人发笑。ཉ་是仅仅因此而满足。ཊ་是想要产生。ཋ་是想要做“哦”。ཌ་是做吮吸。ཌྷ་是坚定的心安住。ཎ་是产生精进。ཏ་是傲慢的分别念。ཋ་是身语做事。ད་是抢夺移动。བྷ་是增长力量的特殊。ན་是具有心喜悦。པ་是没有差别的我。ཕ་是没有差别的舍弃。བ是无差别的实物。བྷ་是想要猛烈的快乐。མ་是做娇媚。ཡ་是风吹动。ར་ 是稍微燃烧的善。ལ་是说清楚的话语。ཝ་是说真话没有欺骗。ཤ་是说谎。ཥ་是如是性。ས་是不想要靠近。ཧ་是做布施。ཀྴ་是想要全部催促。ཀླ་是如是性。སླ་是想要勇敢。ལླ་是没有谨慎失去觉知。ཤླ་是显示欺骗。དྷ་是不调顺的出现。ད་是做了变成去。这是全部的分别念。ཨ་ཨཱ་变成什么。中间的贪着变成大的无明。ཨི་ཨཱི་是中间。没有随之执取。ཨུ་ཨཱུ་是完全压制。安住在成就的自性中。ཨེ་ཨཻ་是获得的成分。进入到阻断中。ཨོ་ཨཽ་是最后。心变得沮丧。ཨ་ཨཿ 是全部的昏沉。
English
པས་ is suffering. ཨུ་ is experiencing the distinction of feeling. ཨཱུ་ is the intermediate state of feeling. རྀ་ is great feeling. རཱྀ་ is the one who cognizes. ལྀ་ is the unchanging wisdom holder. ལཱྀ་ is the mind of wisdom entering into peace. ཨེ་ is purifying individual discriminations. ཨཻ་ is being mindful due to shame. ཨོ་ is thinking of compassion in between. ཨཽ་ is possessing love and affection. ཨ་ is doubting things. ཨ་ is accumulating various things. ཀྴ་ is the discrimination of jealousy. These are inherently permanent. ཀ་ is being attached to actions. ཁ་ is attachment arising. ག་ is having joyful attachment. གྷ་ is having intermediate satisfaction. ང་ is the virtue of great joy. ཙ་ is rejoicing with happiness. ཚ་ is rejoicing with great satisfaction. ཛ་ is doing things that cause wonder. ཛྷ་ is doing things that make people laugh. ཉ་ is being satisfied with just that. ཊ་ is wanting to arise. ཋ་ is wanting to make an "ooh" sound. ཌ་ is doing sucking. ཌྷ་ is the stable mind abiding. ཎ་ is generating diligence. ཏ་ is the discrimination of arrogance. ཋ་ is doing actions of body and speech. ད་ is robbing and moving. བྷ་ is the special of increasing strength. ན་ is with mental joy. པ་ is the non-different self. ཕ་ is the non-different abandonment. བ is the non-different thing. བྷ་ is wanting fierce pleasure. མ་ is doing coquetry. ཡ་ is the wind blowing. ར་ is the virtue of slightly burning. ལ་ is speaking clearly. ཝ་ is speaking truthfully without deception. ཤ་ is lying. ཥ་ is suchness. ས་ is not wanting to be near. ཧ་ is doing giving. ཀྴ་ is wanting to urge everything. ཀླ་ is suchness. སླ་ is wanting to be brave. ལླ་ is without mindfulness, lacking awareness. ཤླ་ is showing deception. དྷ་ is the unruly arising. ད་ is having done, becoming going. This is all discrimination. ཨ་ཨཱ་ becoming what. Intermediate attachment becomes great ignorance. ཨི་ཨཱི་ is intermediate. Without subsequent grasping. ཨུ་ཨཱུ་ is completely suppressing. Abiding in the nature of accomplishment. ཨེ་ཨཻ་ is the component of attainment. Entering into obstruction. ཨོ་ཨཽ་ is the last. The mind becomes discouraged. ཨ་ཨཿ is all dullness.
Tibetan
། །ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་གྱུར་པའོ། །རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་འབྱུང་བ་ལས། །མི་ཕྱེད་ཐེ་ཙོམ་གྱུར་པ་སྟེ། །འདི་དག་ཕྲ་དང་རགས་པ་དང་། །བར་མའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཐོག་མ་དང་ནི་ཐ་མ་དང། །དབུས་སུ་འབྱུང་བའི་སྐད་ཅིག་མ། །སྐྱེ་དང་འགག་དང་གནསཔ་ལས། ། རང་བཞིན་ཐ་མ་རྟོག་ལས་འབྱུང་། །དེ་ཉིད་འགྲོ་དང་འོང་བ་དང། གནས་པ་ཡི་ནི་རླུང་གིཆ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེ་བ་ཡི། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་འབྱུང་བ་ནི། །བརྒྱད་ཅུ་ཕྲག་གཉིས་ཉེ་བར་འབྱུང་། །ས་བོན་ཆ་དང་རྣམ་པར་སྨིན། །ཡུལ་གྱུར་རྐྱེན་འབྱུང་འདི་དག་ནི། །ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །འདི་ལས་དགེ་དང་མི་དགེ་བྱུང་། །དེ་ལས་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ། །བདེ་འགྲོ་དང་ནི་ངན་འགྲོའི་རྒྱུན། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དག་གིས་འཁོར། །འདི་དག་ལུགས་ལས་བཟློག་གྱུར་ན། །རང་བྱུང་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་འགྱུར། །འདིར་ནི་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ། །རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། །དཔེར་ན་གཙུབ་ཤིང་གཙུབ་བསྟན་དང་། །སྐྱེས་བུའི་ལག་པའི་རྩོལ་པ་ཡི། །རྐྱེན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྐུལ་གྱུར་ན། །དུ་བ་མེ་དང་འབར་བཅས་པ། །ཇི་བཞིན་བར་ནས་འབྱུང་མོད་ཀྱི། །ལེགས་པར་བརྟགས་ཤིང་བཙལ་བ་ན། །མེ་དེ་གང་ དུའང་མི་གནས་པ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ལྟར་ན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས། །བླ་མེད་རང་བཞིན་འདི་དག་ཀྱང་། །དམ་ཚིག་སྟོང་པ་ཉིད་གནས་པས། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པ། །འགྲོ་འོང་མེད་པར་རྗེས་རིག་བྱ། །དེ་ཉིད་འདི་ནི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར། རྨད་དུ་གྱུར་ནས་རྔམ་ཞིང་མིག་གདང་ཏེ་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རྨད་བྱུང་ཆེན་པོ་ཆོས་རྣམས་ནི། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཚུངས་གྱུར་ཅིང་། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དག་པ་ལ། །ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་གསུངས་པ་མཚར། །དེ་བཞིན་གཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱིས་གསང་བ་གསང་བ་འདུསཔ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དོན་དམ་པའི་གནས་ཀྱི་དག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་ཅུ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཀུན་མཆོག་དབང་ཕྱུག་འཁོར་ལོའི་གཙོས། །རབ་ཏུ་བྱིན་བརླབས་སྣང་བ་ལས། །བཀའ་སྩལ་རྡོ་རྗེ་ཚིག་འདི་བསྟན། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུ
Chinese
是懒惰懈怠所致。 从rhi（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），rhi（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），li（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），li（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）生出， 产生不可分割的犹豫。 这些是细、粗、 中等的差别所示。 最初和最后， 以及中间出现的刹那， 从生、灭、住中， 最终的自性从分别产生。 那本身是去和来， 以及住的风的… 方便和智慧的差别， 在白天和夜晚出现， 八十双接近出现。 种子部分和完全成熟， 成为境的因缘这些， 是普遍的大分别。 由此产生善和不善， 由此从习气产生， 善趣和恶趣的流转， 由十二缘起所转。 这些如果从规律中颠倒， 自生瑜伽士就会改变。 在此是从集合中产生， 仅仅是缘起而出现。 种姓之子们是这样的， 例如钻木取火的钻木和钻具， 以及男人的手之努力， 因缘强烈推动时， 烟、火和火焰等， 虽然如实地从中间产生， 但如果好好地观察和寻找， 那火在哪里也不存在。 种姓之子们是这样的， 如来的一切法， 这些无上自性也， 以誓言空性而存在， 诸法自性完全清净， 无有去来而随之觉知。 那本身就是此所示。 如是说。 之后，所有那些菩萨众都感到惊奇，感到惊叹，睁大眼睛说道： “奇哉！伟大的诸法， 与虚空相同， 在无分别的清净中， 仅以世俗的方式宣说，真是奇妙！” 所有如来的身语意之秘密，秘密聚集，大瑜伽无二平等性完全胜利，从一切佛的自性完全清净，以及胜义谛之地的完全清净，在那唯一的真如中开示的章节，即第七十四品。 之后，国王金刚持， 一切殊胜自在轮之主， 从完全加持的光明中， 宣说金刚之语如下： 之后，所有如来的身语意
English
It is caused by laziness and idleness. From rhi (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，meaning in Chinese: ), rhi (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，meaning in Chinese: ), li (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，meaning in Chinese: ), li (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，meaning in Chinese: ) arise, Producing an indivisible hesitation. These are the fine, coarse, And intermediate differences shown. Initially and finally, And the moment of arising in the middle, From arising, ceasing, and abiding, The ultimate nature arises from thought. That itself is the going and coming, And the wind of abiding... The difference between means and wisdom, Appearing in day and night, Eighty pairs closely appear. The seed part and fully ripened, These becoming the condition of the object, Are the universal great thought. From this, good and non-good arise, From this, arising from habit, The stream of good and bad destinies, Is revolved by the twelve links of dependent origination. If these are reversed from the rule, The self-born yogi will change. Here, arising from the assembly, It is merely dependent origination that appears. Sons of the lineage, it is like this, For example, the rubbing wood and the drill for making fire, And the effort of a man's hand, When strongly urged by conditions, Smoke, fire, and flames, Although they truly arise from the middle, But if carefully examined and searched, That fire does not exist anywhere. Sons of the lineage, it is like that, All the dharmas of the Tathagatas, These unsurpassed natures also, Exist with the vow of emptiness, The natures of all dharmas are completely pure, Without going or coming, follow and realize. That itself is what is taught here. Thus it was said. After that, all those Bodhisattva assemblies were amazed. Amazed, they widened their eyes and spoke these words: "Wonderful! The great dharmas, Are like the sky, In the purity of non-discrimination, It is amazing that it is spoken of only in conventional terms!" The secret of all the Buddhas' body, speech, and mind, the secret gathering, the great yoga non-duality equality completely victorious, from the nature of all Buddhas completely pure, and the great purity of the place of ultimate truth, the chapter that teaches that very suchness, is the seventy-fourth chapter. Then, King Vajradhara, The Lord of the Supreme All-Powerful Wheel, From the light of complete blessing, Spoke the Vajra words as follows: Then, the body, speech, and mind of all the Tathagatas