Tibetan
མ་སྦྱིན། འདི་ནི་སྡུད་ཅིང་གཤེགས་གསོལ་བ། །དབྱངས་ཡིག་དང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། །གནས་ཤིང་བཞུགས་པར་བྱེད་པའོ། །མི་ཕྱེད་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་སྟེ། །ཁྱབ་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པའོ། །བུ་མོ་ལོ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་མའམ། །ཁྱེའུ་ལོ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་པ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པས། །བཟུང་ནས་དབབ་པ་རབ་ཏུ་བརྟག །རྫ་ཡི་ཕྱེ་མ་སོ་མ་དག །སོ་སོ་ཡི་ནི་རྐང་འོག་ཏུ། །ཉི་ཟླ་གཉིས་སུ་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ལས་ཁྲུས་བྱ་རྒྱན་བཏགས་ནས། །དེ་ནས་ལངས་པའི་སྐྱེས་བུ་འདིའང་། །ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་བྱས་ཤིང་། །སྟེང་འོག་རླུང་ལ་བསླབ་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་མི་ཡི་ཤ་དང་ནི། །བདུད་རྩི་སྦྱར་བ་བསྲེས་དེ་ཡང་། །གུ་གུལ་ནག་པོ་བཅས་པས་འདུག །དང་པོ་རྐང་བའི་མཐིལ་དག་ཏུ། །ཡྃ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོ། །བ་དན་གྱིས་ནི་མཚན་པ་བསམ། །མདོམས་བར་དུ་ནི་མེ་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་དཀྱིལ་འཁོར་འབར་བ་བསམ། །ལྟེ་བར་བྃ་ལས་ཆུ་ཡི་གནས། །དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་དགོད་པར་བྱ། །དེ་སྟེང་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །ལྃ་ལས་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེས་མཚན། །གྲུ་བཞི་མཛེས་པ་ཉིད་དུ་བསམ། །ལྟེ་བར་ཛྷཻཾ་དམར་སྐུལ་བར་བྱེད། ། འབར་བ་འོད་འཕྲོ་མི་ཟད་པའོ། །སྙིང་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་འོད་འབར་དང་། །སྤྱི་བོར་ཧྃ་དཀར་བསིལ་བར་གྱུར། །མགྲིན་པར་ཨ་དམར་རིམ་པ་སྟེ། །དེ་དག་ཀུན་ལ་བླ་མ་ཡིས། །ཧཱུྃ་ཏྲྃ་ཨ་ཛྷེ་ཞེས་བྱ་བའི། །རིག་སྔགས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་དང་། །ལྷ་ཡི་ས་བོན་ཕྲེང་སྔགས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་བསམ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་བཞིན་མི་རྟོག་ཅིང་། །རྟོག་པ་གཞན་དག་མ་གོས་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལུས་གནས་སུ། །མི་བསྐྱོད་པ་དང་སྐུ་རྡོ་རྗེ། །ཆོས་འཛིན་པ་དག་རང་གིས་བསམ། །རང་གི་ལྟེ་བའི་ཛྷཻཾ་འོད་ལས། །འོད་ཟེར་དཔག་མེད་བྱུང་ནས་ནི། ལྷ་གསུམ་པོ་ནི་བསྐུལ་བྱས་ཏེ། །དེ་ནས་ཁྱེའུ་ལུས་ཀྱི་ནི། །ཡི་གེ་ཛྷཻཾ་ལ་བསྐུལ་བར་བྱ། །དེ་ལས་རླུང་དང་བཅས་པའི་སྒྲ། །མྱུར་དུ་ཞུགས་ཏེ་རྐང་མཐིལ་གྱི། །རླུང་དང་བཅས་པའི་བ་དན་བསྐྱོད། །ཉི་ཟླས་ནམ་མཁར་བཏེག་ནས་ནི། །སུམ་མདོའི་མེ་སྦར་ཆུ་ཡང་ཁོལ། །སྙིང་གར་ས་གཡོས་འཁོར་བ་ལས། །ཡི་གེ་སྔ་མ་གསུམ་ བསྐུལ་ཏེ། །འོད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཁེངས་ཤིང་། །སྣ་བུག་གཡས་ནས་བྱུང་ནས་ཀྱང་། །དེར་གནས་པ་ཡི་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །སྣ་བུག་གཡོན་དུ་ཞུགས་བྱས་ཏེ། །ཀུན་ལ་འོད་འབར་འཁོར་བ་ཡིས། །ལུས་ནང་རབ་ཏུ་ཁེངས་པར་བསམ། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་ལུས་ལ་གཏོར། །རོལ་མོའི་སྒྲ་ནི་སྣ་ཚོགས་བྱ། །དེས་ནི་བསྐུལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །གལཏེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ། །རྟགས་རྣམས་ངེས་པར་མ་བྱུང་ན། །ལན་གསུམ་བར་དུ་བཟླས་པར་བྱ། །དེས་ནི་ངེས་པར་བསྐུལ་གྱུར་པའི། །འགུལ་བ་དང་ནི་བསྐྱོད་པ་སོགས། །མ་ལུས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འབྱུང་སྟེ། །འདི་ཡིས་བསྐུལ་བ་མ་ལུས་པའི། །གསང་བ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གསང་བ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་བརྟག་པའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་བདག །སྐུ་གསུམ་གནས་ནི་ཡོངས་དག་པས། །རྡོ་རྗེ་གསུང་གིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་དག་པར་བྱེད་པར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །གང་དུ་དུག་གསུམ་ཆ་ལས་ནི། །རྟོག་པའི་སྣང་བ་རྒྱས་པ་ལས། །རང་བཞིན་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་དག །ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི། །ཡི་གེས་དག་པར་བྱེད་པ་དང་། །ཤེས་རབ་རང་བཞིན་གྱུར་པ་ལ། ཐབས་ཀྱི་ཡི་གེས་དག་པར་བྱེད། །གང་དུ་འགྲོན་པར་གྱུར་པ་ལ། །ཐ་མི་དད་པའི་ཡི་གེ་ཡིས། །རྟོག་པ་མངོན་པར་སྦྱང་བ་སྟེ། །གཡས་རྩལ་ནི་བརྟེན་ནས་ནི། །ཞེ་སྡག་རྟོག་པ་གཙོ་གྱུར་པ། ། གཡོན་རྩལ་ནི་བརྟེན་པ་ཡིས། །འདོད་ཆགས་རྟོག་པ་གཙོར་བྱེད་འབྱུང་། །སྒྲ་གཅན་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་ནི། །མ་རིག་པ་ནི་འབྱུང་ཞིང་འགྲོ། །གནས་པ་ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས། །འཁོར་བསྐྱེད་བྱེད་རྟོག་པ་འབྱུང། །དེ་ཉིད་རང་བཞིན་རྟོག་པ་ཡིས། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ལ་སྐྱངས་ཏེ། །ཕོ་མོ་མ་ནིང་རླུང་འདི་དག །ཅུང་ཟད་དུལ་བར་གྱུར་པ་ན། །ལམ་གྱི་ཆོས་འབྱུང་རྟགས་འཆར་བྱེད། །རླུང་ཉིད་ཉིད་ཤིན་ཏུདག་པ་ཡིས། །ཡི་གེ་གསང་སྔགས་དག་གྱུར་བར། །རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འཆར། །ཨ་ཞེས་བྱ་བ་མི་ཆགས་བྱེད། །ཨཱ་ཞེས་བྱ་བས་བར་མར་གནས། །ཨི་ཞེས་བྱ་བ་ ཆགས་ཆེན་ཏེ། །ཨཱི་ཞེས་བྱ་བ་གཡེང་བར་འགྱུར། ཨུ་ཞེས་བྱ་བ་འཇུགཔའི་ཡིད། །ཨཱུ་ཞེས་མྱ་ངན་བསྐྱེད་འགྱུར་བས། །རྀ་ཞེས་མྱ་ངན་གྱིས་གདུང་བྱེད། །རཱྀ་ཞེས་མྱ་ངན་གྱིས་གནོད་བྱེད། །ལྀ་ཞེས་ཅུང་ཟད་ཞི་བར་གནས། །ལཱྀ་ཞེས་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཉིད། །ཨེ་ཞེས་འཇིགས་པ་ཙམ་གྱུར་པ། །ཨཻ་ཞེས་བར་མའི་འཇིགས་བཅས་པ། །ཨོ་ཞེས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཨཽ་ཞེས་སྲེད་པའི་ཞེན་པ་ཉིད། །ཨཾ་ཞེས་བར་མའི་སྲེད་ཞེས་བསྐྱེད། །ཨཱཾ་ཞེས་སྲེད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཨ་ཞེས་ཉེར་ལེན་གཞིས་ཡིན་ཏེ། །ཨཱ་ཞེས་མི་དགེ་ལོག་ལྟ་ཅན། །ཨི་ཞེས་པ་ནི་བཀྲེས་པ་སྟེ། །ཨཱི་ཞེས་སྐོམ་
Chinese
勿施。此乃摄集并祈请降临。元音字母之首的自性。安住并令其居住。无别智慧之生处，遍布且无垢染。十二岁的女孩，或十二岁的男孩，一切相好皆圆满，抓住后降伏要善加观察。陶土之粉索麻佳，各自的脚下，书写日和月。由此沐浴装饰后，此后站立的男子也，双手合掌于心间，修习上下之风。彼即人之肉与，甘露调和混合之，与黑古古一同安住。首先于脚掌之底，ཡྃ་（藏文，梵文天城体yam，梵文罗马拟音yam，风）生起蓝色风之坛城，观想以幡旗为标识。阴门之间为火，观想种子字坛城燃烧。于脐间བྃ་（藏文，梵文天城体vam，梵文罗马拟音vam，水）为水之处，安布白色圆形。其上为土之坛城，ལྃ་（藏文，梵文天城体lam，梵文罗马拟音lam，地）所生以金刚标识，观想方形庄严。于脐间ཛྷཻཾ་（藏文，梵文天城体jhīṃ，梵文罗马拟音jhīṃ，炽燃）红色催动，燃烧光芒四射无有穷尽。于心间ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hūṃ，吽）蓝色光芒炽燃，于顶轮ཧྃ་（藏文，梵文天城体hāṃ，梵文罗马拟音hāṃ，空）白色变得清凉。于喉间ཨ་（藏文，梵文天城体a，梵文罗马拟音a，阿）红色次第，于彼等一切上师以ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hūṃ，吽）ཏྲྃ་（藏文，梵文天城体traṃ，梵文罗马拟音traṃ，咤）ཨ་（藏文，梵文天城体a，梵文罗马拟音a，阿）ཛྷེ་（藏文，梵文天城体dzhe，梵文罗马拟音dzhe，遮）之，明咒金刚念诵，以及本尊种子字串咒，金刚阿阇黎亦如是观想。如虚空之界般无分别，不为其他分别念所染污，于金刚萨埵之身处，观想不动佛与金刚身，以及持法者们。从自己脐间的ཛྷཻཾ་（藏文，梵文天城体jhīṃ，梵文罗马拟音jhīṃ，炽燃）字光芒中，生起无量光芒后，催动三尊本尊，之后于童子之身，催动字母ཛྷཻཾ་（藏文，梵文天城体jhīṃ，梵文罗马拟音jhīṃ，炽燃）。由此迅速进入带风之声，脚掌之底，摇动带风之幡旗。日月抬升于虚空后，三岔路口之火燃起水亦沸腾。于心间大地摇动之轮中，催动之前三个字母，光明充满身体内部，也从右鼻孔生出，于彼处安住的一切众生之，进入左鼻孔，以一切光明炽燃之轮，观想身体内部完全充满。之后甘露洒于身上，乐器之声ྲ་是多种多样。 因此，发起没有疑惑。 如果身语意三者， 各种征兆没有确实出现， 就念诵三遍。 因此，确实发起之后， 动摇以及行动等等， 全部咒语的词句都会出现， 以此发起所有， 极为秘密。 是所有坛城的秘密， 是最高的智慧。 此后，国王金刚持， 是所有如来的主宰， 三身处所完全清净， 以金刚语宣说了。 甚深显示能使一切如来之分别念清净，名为金刚之三摩地。 凡是三毒分位中， 由分别的显现增长， 自性成为生起者， 以方便自性智慧的， 字来清净， 以及智慧自性成为， 以方便的字来清净。 凡是成为宾客者， 以无差别的字， 彻底调伏分别念， 依靠右脉， 嗔恨分别念成为主要。 依靠左脉， 贪欲分别念成为主要而生起。 依靠罗睺星， 无明生起并且运行。 安住于身体的字中， 产生轮回的分别念生起。 以彼自性分别念， 守护生命和勤奋， 男女非男这三种风， 稍微调伏之后， 产生道之法的征兆显现。 风自身极其清净， 字和秘密咒语清净之后， 分别念显现为大智慧。 ཨ་（藏文，अ，a，不执著）。 ཨཱ་（藏文，आ，ā，处于中间）。 ཨི་（藏文，इ，i，大执著）。 ཨཱི་（藏文，ई，ī，变得散乱）。 ཨུ་（藏文，उ，u，进入的心）。 ཨཱུ་（藏文，ऊ，ū，产生悲伤）。 རྀ་（藏文，ऋ，ṛ，被悲伤折磨）。 རཱྀ་（藏文，ॠ，ṝ，被悲伤损害）。 ལྀ་（藏文，ऌ，ḷ，稍微处于寂静）。 ལཱྀ་（藏文，ॡ，ḹ，完全是分别念）。 ཨེ་（藏文，ए，e，仅仅是恐惧）。 ཨཻ་（藏文，ऐ，ai，具有中间的恐惧）。 ཨོ་（藏文，ओ，o，是大恐惧）。 ཨཽ་（藏文，औ，au，是贪恋的执着）。 ཨཾ་（藏文，अं，aṃ，产生中间的贪恋）。 ཨཱཾ་（藏文，अः，āḥ，是大贪恋）。 ཨ་（藏文，अ，a，是近取之因）。 ཨཱ་（藏文，आ，ā，是不善的邪见者）。 ཨི་（藏文，इ，i，是饥饿）。 ཨཱི་（藏文，ई，ī，是口渴）。
English
Do not give. This is gathering and requesting to descend. The nature of the first vowel letter. Abiding and causing to reside. The source of non-dual wisdom, pervasive and without defilement. A twelve-year-old girl, or a twelve-year-old boy, with all perfect characteristics, grasping and subduing should be carefully examined. Clay powder Soma, each under their feet, write the sun and moon. After bathing and adorning from this, this standing man also, with palms joined at the heart, should practice the upper and lower winds. That is, human flesh and, nectar mixed and blended, should remain with black guggul. First, at the soles of the feet, from yaṃ (藏文，梵文天城体yam，梵文罗马拟音yam，wind) the blue mandala of wind, contemplate marked with banners. Between the genitals is fire, contemplate the seed syllable mandala blazing. At the navel, from vaṃ (藏文，梵文天城体vam，梵文罗马拟音vam，water) is the place of water, place a white circle. Above that is the earth mandala, born from laṃ (藏文，梵文天城体lam，梵文罗马拟音lam，earth) marked with a vajra, contemplate a beautiful square. At the navel, jhīṃ (藏文，梵文天城体jhīṃ，梵文罗马拟音jhīṃ，blazing) red stimulates, blazing with inexhaustible radiance. At the heart, hūṃ (藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hūṃ，hum) blue light blazes, at the crown, hāṃ (藏文，梵文天城体hāṃ，梵文罗马拟音hāṃ，space) white becomes cool. At the throat, a (藏文，梵文天城体a，梵文罗马拟音a，a) red in order, on all of those, the lama recites the vidyā-mantra vajra of hūṃ (藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hūṃ，hum) traṃ (藏文，梵文天城体traṃ，梵文罗马拟音traṃ，tram) a (藏文，梵文天城体a，梵文罗马拟音a，a) dzhe (藏文，梵文天城体dzhe，梵文罗马拟音dzhe，dze), and the garland mantra of the deity's seed syllables, the vajra master also contemplates. Like the realm of space, without conceptualization, unpolluted by other conceptualizations, in the body of Vajrasattva, contemplate Akshobhya and the Vajra body, and the Dharma holders themselves. From the light of jhīṃ (藏文，梵文天城体jhīṃ，梵文罗马拟音jhīṃ，blazing) at one's own navel, after immeasurable rays of light arise, stimulate the three deities, then in the body of the boy, stimulate the letter jhīṃ (藏文，梵文天城体jhīṃ，梵文罗马拟音jhīṃ，blazing). From that, the sound with wind quickly enters, at the soles of the feet, the banner with wind moves. After the sun and moon are raised in the sky, the fire at the crossroads ignites and the water boils. In the wheel of the earth shaking at the heart, stimulate the first three letters, light fills the inside of the body, and also arises from the right nostril, of all beings abiding there, enters the left nostril, with the wheel of all blazing light, contemplate the inside of the body completely filled. Then sprinkle nectar on the body, the sound of musical instrumentsྲ་ is various. Therefore, there is no doubt in initiating. If the signs do not certainly appear in the three of body, speech, and mind, then recite it three times. Therefore, after it is certainly initiated, all the words of the mantra, such as shaking and moving, will appear. By initiating all of this, it is extremely secret. It is the secret of all mandalas, it is the highest wisdom. Then, the king Vajradhara, the lord of all Tathagatas, whose three bodies are completely pure, spoke with the vajra speech. The samadhi called Vajra, which deeply reveals the purification of all conceptualizations of all Tathagatas. Wherever the three poisons are divided, from the increasing appearance of conceptualization, those whose nature becomes arising, by the letter of skillful means nature wisdom, and the nature of wisdom becomes, by the letter of skillful means to purify. Wherever it becomes a guest, by the non-differentiated letter, completely subdue conceptualization, relying on the right channel, anger conceptualization becomes the main one. relying on the left channel, desire conceptualization arises as the main one. relying on Rahu, ignorance arises and goes. Dwelling in the letter of the body, the conceptualization that creates samsara arises. By that self-nature conceptualization, protecting life and diligence, these three winds of male, female, and neuter, after being slightly subdued, the signs of the arising of the path's dharma appear. The wind itself is extremely pure, after the letter and secret mantra become pure, conceptualization appears as great wisdom. ཨ་ (Tibetan, अ, a, non-attachment). ཨཱ་ (Tibetan, आ, ā, in the middle). ཨི་ (Tibetan, इ, i, great attachment). ཨཱི་ (Tibetan, ई, ī, becomes distracted). ཨུ་ (Tibetan, उ, u, entering mind). ཨཱུ་ (Tibetan, ऊ, ū, produces sorrow). རྀ་ (Tibetan, ऋ, ṛ, tormented by sorrow). རཱྀ་ (Tibetan, ॠ, ṝ, harmed by sorrow). ལྀ་ (Tibetan, ऌ, ḷ, slightly in peace). ལཱྀ་ (Tibetan, ॡ, ḹ, completely conceptualization). ཨེ་ (Tibetan, ए, e, merely fear). ཨཻ་ (Tibetan, ऐ, ai, with intermediate fear). ཨོ་ (Tibetan, ओ, o, is great fear). ཨཽ་ (Tibetan, औ, au, is the clinging of craving). ཨཾ་ (Tibetan, अं, aṃ, produces intermediate craving). ཨཱཾ་ (Tibetan, अः, āḥ, is great craving). ཨ་ (Tibetan, अ, a, is the proximate cause). ཨཱ་ (Tibetan, आ, ā, is an inauspicious wrong view). ཨི་ (Tibetan, इ, i, is hunger). ཨཱི་ (Tibetan, ई, ī, is thirst).