Tibetan
་ལོ་པདྨ་དང་། །ནོར་བུ་རལ་གྲི་འབར་བ་ལས། །རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་བསམ་པ་སྟེ། །བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་བརྗོད། །སྤྲོ་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པའི་མཆོག་ནི་ཀུན་ལྡན་པ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་རབ་རྫོགས་པ། །རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དག་པ་དང་། །གསང་སྔགས་ས་བོན་བསྐྱེད་པ་ཅན། །ཕྱག་རྒྱའི་ ཚོགས་སུ་བརྟགས་པ་ཡིས། །རིམ་གྱིས་གཟུགས་ནི་རྫོགས་བྱེད་པ། །དེ་ནི་བསྐྱེད་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་ཆོ་ག་ཡིན་པར་གསུངས། །དེ་ནས་གསང་བའི་དངོས་བསྡུས་པའི། །ཡེ་ཤེས་བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱིས་ནི། །བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ཡི། །དངོས་པོ་སྲེག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་མེད། །བསམ་གཏན་གཉིས་པོས་གཅིག་ཏུ་ཡང་། །སྟོང་ཉིད་ངང་དུ་གནས་བྱེད་པའོ། །རིལ་པོར་འཛིན་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །གཟུང་བའི་རྟོག་པ་སྤོང་བྱེད་ཅིང་། །ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་ངོ་བོ་ཉིད། ། དེ་ཉིད་བསྡུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་ཉིད། །དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་ཉིད་འཇུག །རྗེས་སུ་གཞིག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན། །འཛིན་པའི་རྟོག་པ་འཇོམས་བྱེད་པ། །ཐབས་ཉིད་རྒྱ་ཆེའི་རང་བཞིན་ཅན། །དེ་ཉིད་སྤྲོས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པས། ། སྟོང་ཉིད་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ནི། །ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མེས། །རང་བཞིན་རྟོག་པའི་གནས་ངན་ལེན། །མངོན་རྒྱུ་བག་ཆགས་བཅས་པ་ཡི། །རང་བཞིན་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་དང་། །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་འབྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངང་། །དངོས་དང་དངོས་མིན་རྟོག་པའི་ཚོགས། །སྣང་བ་ཙམ་དུ་འཛིན་མེད་པར། །སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་ནམ་མཁའ་ལ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པས། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ངང་དུ་འགྲོ། །དེ་ཉིད་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་གྱི་གནས། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་མངོན་བྱང་ཆུབ། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་མ་རིག་པས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །དེ་དག་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་ཤིང་། །ཐོག་མེད་དུས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཀྱི། །བག་ཆགས་རབ་ཏུ་བསགས་བྱེད་པ། །དེ་དག་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་ནི། །སྐྱེ་དང་འཆི་བར་ཡང་དག་འབྱུང་། །རིག་པ་འོད་གསལ་དབྱིངས་གནས་ཀྱང་། །འགྱུ་བྱེད་རླུང་ལས་མ་རིག་བྱུང་། །དེ་ལས་སྣང་བ་དང་པོ་དང་། །མཆེད་པ་དག་དང་ཐོག་པ་དག །ལུགས་སུ་ འབྱུང་བས་རྣམ་ཤེས་ལ། །རླུང་གི་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ། །ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཉིད། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འགྱུར་བ་ཡི། །རླུང་ལས་ཀུན་དུ་འཁྲུལ་པའི་ལས། །འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ། །མ་རིག་རྨོངས་པས་ལྟུང་བ་ནི། །བླ་མ་མེད་ཕྱིར་འཁྱམས་པའོ། །ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་མ་རིག་པ། །དངས་སྙིགས་གཉིས་སུ་རླུང་གིས་ཕྱེ། །དངས་མ་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སེམས། །ཀུན་གཞི་རང་བྱུང་ཆོས་ཉིད་གནས། །སྙིགས་མའི་སྣོད་བཅུད་ཁམས་གསུམ་དུ། །དུག་གསུམ་ངང་ལས་འབྱུང་བ་ནི། །སྲོག་འཛིན་རླུང་ལས་ཞེ་སྡང་སྐྱེས། །གྱེན་རྒྱུ་ལས་ནི་འདོད་ཆགས་བྱུང་། །གཏི་མུག་ཁྱབ་བྱེད་དུས་ཀུན་དུ། །འབྲལ་བ་མེད་པས་གནས་པ་ཡིན། །དེ་ནས་མེ་དང་མཉམ་པ་ལས། །ཕྲག་དོག་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཐུར་སེལ་ལས་ནི་ང་རྒྱལ་དང་། །སེར་སྣ་མངོན་པར་བྱུང་བ་ཡིན། །རླུང་རྣམས་གང་ལས་འབྱུང་བ་ནི། །རིག་པ་ཀུན་དུ་རྟེན་གྱུར་པ། །ས་བོན་ཆ་ལས་འབྱུང་བཞི་གནས། །དེ་ལས་རྩ་བའི་རླུང་དུ་བྱུང་། །ཕྱི་རོལ་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་ལས། །ཞེན་པས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྨོངས་ཤིང་། །མ་རིག་པས་ནི་དེ་དག་ལས། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཚུལ་དུ་འཁོར། །དུག་གསུམ་ལས་ནི་རྩ་གསུམ་སྟེ། །ཆགས་སྡང་དབང་གིས་ཕོ་མོར་བྱུང་། །དེ་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་ནི། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཆི་འཕོར་འགྱུར། །རབ་ཏུ་དངས་པ་རྣམ་པར་ཤེས། །འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་གནས་འདི་ཡིན། །ཅུང་ཟད་ཙམ་དུ་དངས་པ་ལ། །བདེ་བ་ལས་ནི་འདོད་པར་གྱུར། །གསལ་བས་གཟུགས་ཁམས་ཀུན་དུ་སྐྱེ། །མི་རྟོག་པས་ནི་གཟུགས་མེད་དུ། །ངེས་པར་འཆར་བ་ཆོས་ཉིད་ཅན། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཁམས་ནི་སྙིགས་མར་གྱུར་པ་ལས། །ཀུན་དུ་འཕོ་ཞིང་རྒྱུ་བྱེད་པའི། །ནུས་པ་ཡོན་ཏན་ཅུང་ཟད་ཅན། །བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་ལྟར་འབྱུང་། །ཡུལ་གྱིས་འདོད་ཆགས་སད་པ་ལས། །ཚོགས་པ་མ་རྙེད་དེ་སྲིད་དུ། །བར་མ་དོ་ཡི་སྲིད་པར་གནས། །སྲིད་པར་ལྟུང་བའི་སེམས་ཅན་ནི། །བགྲོད་ པས་འགྲོ་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །ལས་ཀྱི་དྲ་བའི་ཞགས་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་འཇོམས་པར་བྱེད། །དེ་ཉིད་རྒྱུ་རྐྱེན་སྔོན་འགྲོ་བས། །ཉེར་ལེན་འཇུག་པར་འདོད་པ་དང་། །རང་དབང་མེད་པར་འཇུག་པ་དང་། །སྐྱབས་གནས་ཚོལ་བའི་ཡིད་འགྲོ་བས། །འཕེན་པ་སྟོབས་བྱུང་འཇུག་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་མི་རུ་སྐྱེ་བ་ན། །ཕ་མའི་ཀུན་དུ་འཁྲིག་མཐོང་པས། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་གདུངས་གྱུར་ཏེ། །བཞོན་པར་བཅས་པའི་མྱུར་འགྲོ་ལྟར། །རླུང་གི་བཞོན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། །སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ། ། ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་འོངས་གྱུར་པ། །དགའ་དང་བཅས་པའི་བསམ་པ་ཡིས། །བདེ་བའི་ངང་དུ་སེམས་ཞེན་པས།
Chinese
莲花之上，宝剑火焰燃烧，种种显现作此观想，是为无上智慧菩提心。能作开展与收摄。最胜之相乃具足一切，一刹那间极圆满，是名圆满瑜伽。菩提心性本清净，能生秘密真言种子字，以手印之会众作观察，次第令色身得圆满，此即名为生起次第，是瑜伽之仪轨。其后乃秘密之物所摄集，以智慧禅定二者，焚烧我与我所执着之事物，是为智慧之火。以二禅定亦复唯一，安住于空性之中。以执持圆满之三摩地，能舍弃所取之分别念，乃甚深智慧之自性。以彼摄集之方式，幻化身之显现，事物之法性即入于空性。随其后而分解之三摩地，能摧毁能取之分别念，方法本身即具广大之自性。如是显示开展之方式，安住于空性唯一之中，即是周遍智慧等同虚空。以空性大智慧之火，自性分别之恶劣处境，连同显现之因与习气，自性一百六十种，以及无始无终之菩提心，自生俱生之状态。对于能取与所取、实与非实之分别念，不执着为仅仅显现，于空性光明之虚空中，界与智慧无有分别，即趋入于善逝之状态。彼即周遍一切、一切之所依，不可言说之法身，一切皆光明、现证菩提。如是未证悟，以无明故，如幻之三摩地，彼等不能善知，且于无始时之烦恼，积聚众多习气。彼等以先前之业力，如实发生于生与死之中。觉性光明安住于界中，然因动摇之风而生无明。由此而有最初之显现，以及繁衍与初始，依循规律而于诸识中，风之作用极其错乱。执着于我与我所，乃意之识转变之风，由此而生一切。
English
Upon a lotus, a blazing jewel sword, contemplate the various emanations, this is said to be the supreme wisdom Bodhicitta. It can expand and contract. The supreme aspect is all-encompassing, perfectly complete in a single instant, this is called the complete yoga. The nature of Bodhicitta is pure, capable of generating the seed syllable of secret mantra, observe with the assembly of mudras, gradually perfecting the form of the body, this is called the generation stage, it is the ritual of yoga. Thereafter, the essence of secrecy is gathered, with the two, wisdom and meditation, burn away the things clung to as self and belonging to self, this is the fire of wisdom. With the two meditations also as one, abide in the state of emptiness. With the samadhi of holding completely, abandon the conceptual thought of what is grasped, it is the very nature of profound wisdom. By the method of gathering that very thing, the appearance of the illusory body, the Dharma-nature of things enters into emptiness. The samadhi that dissolves after it, destroys the conceptual thought of grasping, the method itself has a vast nature. Thus, by showing the method of expansion, abiding in the oneness of emptiness, is the all-pervading wisdom equal to space. With the fire of emptiness and great wisdom, the bad situation of self-nature conceptualization, along with the cause of manifestation and habitual tendencies, the one hundred and sixty kinds of self-nature, and the Bodhicitta without beginning or end, the state of self-arising and co-emergent. For the conceptual thoughts of what can be grasped and what is grasped, real and unreal, without clinging to mere appearances, in the sky of emptiness and luminosity, realm and wisdom are without distinction, thus proceeding into the state of the Sugata. That is all-pervading, the basis of all, the inexpressible Dharmakaya, all is luminosity, manifest enlightenment. Thus, not realizing, due to ignorance, the illusory-like samadhi, those cannot know well, and for the afflictions of beginningless time, accumulate many habitual tendencies. Those, by the karma of previous actions, truly occur in birth and death. Although awareness, luminosity, abides in the realm, ignorance arises from the moving wind. From that comes the first appearance, and the proliferations and beginnings, following the order, in the consciousnesses, the activity of the wind is extremely confused. Clinging to I and mine, is the wind of the mind's consciousness transformation, from that arises everything.
Chinese
由于迷乱之业，仅于彼之生起处，因无明愚昧而堕落，是因无上师而漂泊。普遍计度之无明，以风分清净与污垢，清净者为空性智慧心，本基自生法性处。污垢之器情三界中，三毒自性中生起者：从命勤风生嗔恨，从上行风生贪欲，愚痴遍行于一切时，以无离而安住。其后与火相等者，生嫉妒。下泄风生傲慢与悭吝。诸风从何生起？即是觉性普遍所依，从地界种子生起四界，从中生起根本风。从外境五光之显现，以执着而迷于因果，以无明而从彼等，以十二缘起之方式流转。从三毒生起三根本，以贪嗔之力而生男女。因此，以先前之业力，生与死及转移。极清净者为识，此乃光明菩提之所。稍微清净者，从乐生起贪欲。以明而生于色界，以无分别而生于无色界。决定显现者，为法性之自性，是依缘而生起。界成为污垢者，普遍转移且行因，具有少许能力功德者，如第一劫之人生起。由境而唤醒贪欲，未得和合，彼处于有，处于中阴之有。于有中堕落之有情，以行而如诸趣般，以业之网之绳索，摧毁于六道。彼即因缘先导，欲近取趣入，以及无自主而趣入，以及寻救护处之心趣入，投生之力生而趣入。若生为人，见父母交合，为痛苦所煎熬，如具乘之速行者般，依于风之乘骑，于刹那、须臾、瞬间，极其迅速而来，以欢喜之心，于安乐之状态中，心生执着。
English
Due to the activity of delusion, falling into the very place of its arising, falling due to ignorance and bewilderment, is wandering due to the absence of a lama. The ignorance of pervasive imputation, wind separates the pure and the impure. The pure is the mind of emptiness and wisdom, the ground of being, the self-arisen nature of reality. In the impure vessel and essence, the three realms, the arising from the nature of the three poisons: from the life-sustaining wind arises anger, from the upward-moving wind arises desire. Ignorance pervades at all times, abiding without separation. Then, from that which is equal to fire, jealousy arises. From the downward-clearing wind arise pride and miserliness. From what do the winds arise? That which is the support of all awareness, from the seed of the earth element arise the four elements, from that arise the root winds. From the appearance of the five external lights, being deluded about cause and effect due to attachment, and from those due to ignorance, revolving in the manner of the twelve links of dependent origination. From the three poisons arise the three roots, male and female arise due to the power of desire and anger. Therefore, due to previous karma, birth and death and transference occur. The utterly pure is consciousness, this is the place of clear light enlightenment. In that which is slightly pure, from pleasure arises desire. By clarity, one is born in all the form realms, by non-conceptualization, in the formless realms. That which definitely appears, is the nature of reality, is dependent arising. When the elements become impure, universally transferring and acting as a cause, possessing a little ability and qualities, arising like the first human of the eon. From the awakening of desire by an object, not finding union, one remains in existence, in the existence of the intermediate state. Sentient beings falling into existence, by going like the beings of the realms, by the noose of the net of karma, are destroyed in the six realms. That itself is the cause, condition, and preliminary, wanting to approach and enter, and entering without autonomy, and with the mind going to seek refuge, entering by the force of throwing. If one is born as a human, seeing the parents in union, being tormented by suffering itself, like a swift goer with a vehicle, relying on the vehicle of wind, in an instant, a moment, a short time, having come very quickly, with a joyful thought, with the mind clinging to the state of bliss.