Tibetan
་བུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་དག་པའི་བདག །སྲིད་གསུམ་མིག་འཕྲུལ་མཚུངས་མེད་པར། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དག་པའི་དངོས། བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱམས་པས་གསང་བའི་ཡི་གེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །གང་དུ་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་མེད། ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས། བརྗོད་པ་ཀུན་ལས་འདས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེང་གེས་ཡེ་ཤེས་སྡོང་པོས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་རྟོག་པར་གྱུར་པ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ། །དངོས་པོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རབ་རྩལ་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གསང། །ཆོས་ཀུན་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེ་ཏོག་ཀུན་ནས་གསལ་བའི་སྙིང་པོས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་མི་ཟད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་མི་འགྱུར་སྣང་བ་མེད། དག་པའི་ངོ་བོ་རོ་མཉམ་པ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལྡན་ཉིད་ཀྱི་ངང་། བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེ་ཏོག་གཉིས་པ་ཀུན་དུ་སྣང་བའི་འོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཟེར་བསྐུལ་ བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །གང་དུ་རང་གི་སེམས་རྟོགས་བྱ། དེ་ཉིད་ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་སྟེ། སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་སྦས་པར་གནས། བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྱན་ལེགས་སྣང་པས་རང་དག་པར་སྟོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །གསང་བ་གང་འགྱུར་དབྱིངས་ཉིད་ལ། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས། དམ་པ་འདི་ནི་འདུས་པར་གསུངས། བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་རྒྱལ་པོས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྒྲོལ་བ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་པདྨ་ཆུ་ཀླུང་ལས། །རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཟིལ་འཕྲོ་བ། །དེ་ཉིད་སྡོང་བུ་འདིར་རྟོགས་བྱ། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལག་ཆེན་རྒྱལ་པོས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདུལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་ཟད་པའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །མཉམ་མེད་ནམ་མཁའ་ཡངས་པ་ནི། །ཀུན་ལ་གནས་ཤིང་མི་འགྱུར་བ། །དྲི་མ་མེད་ཅིང་འབར་བའི་འོད། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོབས་མི་ཟད་པའི་དཔལ་གྱི་རི་རབ་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །གང་དུ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ནི། །སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེ། ། སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་དྲན་པར་བརྗོད། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་པོས་དྲན་པའི་སྙིང་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་ སོ། །འདིར་ནི་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད། །ཆུ་དང་ཟླ་བ་མཚུངས་པ་སྟེ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་འགག་མེད་འཆར། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྩི་སྨན་མི་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །གང་དུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད། །སྟོང་པ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། །རོལ་པ་རང་འབྱུང་མཉམ་པ་ཉིད། བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྙན་པའི་ཏོག་ཆེན་པོས་འོད་མི་ཟད་པའི་འབྱུག་གནས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །རང་ཉིད་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཏེ། རྟོག་པའི་དྲ་བ་རྣམ་གཅོད་པ། རང་ལས་འཆར་གྱི་གཞན་ལས་མིན། བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་ཆེན་པོ་མི་ཟད་པའི་དཔལ་གྱིས་ཟླ་བ་ཀུན་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །འགྲོ་ཀུན་བརྟན་དང་གཡོ་བ་ཡི། །དངོས་པོ་མཉམ་ཉིད་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །གཅིག་དང་དུ་མར་དམིགས་སུ་མེད། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲིན་རྣམ་པར་བཀོད་པ་འབྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་རྟོག་བྲལ། །དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་དུས་མི་དམིགས། ཡང་དག་ཉིད་དུ་ཀུན་གྲོལ་བ། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མི་ཟད་པའི་སྣང་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཁྱབ་པ་མི་འགྱུར་བའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །སྣང་བ་རྣམ་བྲལ་མུན་པ་མེད། གང་དུ་རྟོག་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། གྲོལ་བའི་རྒྱུ་ནི་བདེན་པས་སྟོང་། བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉི་མའི་སྙིང་པོས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །འབྱུང་དང་འབྱུང་ལས་གྱུར་པ་གང་། །དེ་ཉིད་སྲོག་ཆགས་སྲོག་གྱུར་པ། །སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟླ་བའི་འོད་འཕྲོ་བའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྙིང་པོ་ཀུན་དུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། ། གང་དུ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཀུན་ཡང་། །རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་བས་ན། །ཕྱི་རོལ་ཉེ་བར་དམིགས་སུ་མེད། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་བླའི་ལྷ་དང་། རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞིའི་ལྷ་དང་ཾ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་དང་།
Chinese
之后，进入名为无所缘金刚的等持，进入等持之后，宣说了此菩提心。自性本净之我，三有如幻无与伦，空性即是清净体，此乃菩提之法示。如是说。之后，薄伽梵如来慈氏，进入名为密字极净之法金刚的等持之后，宣说了此菩提心。何处无法与法性无，一切皆无分别故，超越一切言说境，此乃菩提之法示。如是说。之后，薄伽梵如来狮子以智慧树庄严，进入名为的等持之后，宣说了此菩提心。于此无有分别念，诸法一切皆不生，本体之中即解脱，此乃菩提之法示。如是说。之后，薄伽梵如来极巧以无垢精华金刚，进入名为的等持之后，宣说了此菩提心。秘密菩提心之密，诸法精华金刚身，任运成就智慧界，此乃菩提之法示。如是说。之后，薄伽梵如来鲜花普明藏以智慧金刚炽燃不尽金刚，进入名为的等持之后，宣说了此菩提心。无有变异亦无相，清净自性味平等，五蕴具足之自性，此乃菩提之法示。如是说。之后，薄伽梵如来二花普照之光，以催动一切佛之光芒，进入名为的等持之后，宣说了此菩提心。何处了悟自心性，彼即诸法之根本，此乃精华隐秘处，此乃菩提之法示。如是说。之后，薄伽梵如来妙目光明以自净显现之金刚，进入名为的等持
English
Then, entering into the samadhi called the Vajra of No Object, after entering into the samadhi, he spoke this Bodhicitta. By nature, the self is pure, the three realms are like illusions, incomparable, emptiness is the pure essence, this is the teaching of the way to enlightenment. Thus he spoke. Then, the Bhagavan Tathagata Maitreya, entering into the samadhi called the Vajra of the Secret Letter Perfectly Pure Dharma, spoke this Bodhicitta. Where there is no dharma and no nature of dharma, because everything is non-conceptual, transcending all expressions, this is the teaching of the way to enlightenment. Thus he spoke. Then, the Bhagavan Tathagata Lion adorned with the Tree of Wisdom, entering into the samadhi called, spoke this Bodhicitta. In this, there is no conceptualization, all dharmas are unborn, liberated in the essence itself, this is the teaching of the way to enlightenment. Thus he spoke. Then, the Bhagavan Tathagata Supreme Skill with the Stainless Essence Vajra, entering into the samadhi called, spoke this Bodhicitta. The secret of the secret Bodhicitta, the essence of all dharmas, the Vajra body, spontaneously accomplished wisdom realm, this is the teaching of the way to enlightenment. Thus he spoke. Then, the Bhagavan Tathagata Flower All-Illuminating Essence with the Wisdom Vajra Blazing Inexhaustible Vajra, entering into the samadhi called, spoke this Bodhicitta. Unchanging, without appearance, the pure essence is of equal taste, the nature of possessing the five aggregates, this is the teaching of the way to enlightenment. Thus he spoke. Then, the Bhagavan Tathagata Second Flower All-Illuminating Light, with the rays of light of all Buddhas aroused, entering into the samadhi called, spoke this Bodhicitta. Where one realizes one's own mind, that itself is the root of all dharmas, this essence dwells in a hidden place, this is the teaching of the way to enlightenment. Thus he spoke. Then, the Bhagavan Tathagata Beautiful Eye Light with the Vajra that shows self-purity, entering into the samadhi called
Chinese
进入禅定后，宣说了这菩提心。秘密如何转变于法界，是诸佛智慧的意，这殊胜之处被说是汇集之处，这就是所开示的菩提之理。如是说。此后，薄伽梵如来，引导众生的导师国王，进入名为“完全救度一切有情金刚”的禅定，宣说了这菩提心。犹如莲花出于水中，盛开而光彩夺目，于此树干上证悟，这就是所开示的菩提之理。如是说。此后，薄伽梵如来，大手国王，进入名为“完全调伏一切有情之无尽之理”的禅定，宣说了这菩提心。无与伦比的广阔虚空，安住于一切且不变异，无垢且燃烧的光芒，这就是所开示的菩提之理。如是说。此后，薄伽梵如来，进入名为“力量无尽之光荣须弥山堆积”的禅定，宣说了这菩提心。何处有不可摧毁的金刚，空性菩提心金刚，以慈悲为心髓，被称为忆念，这就是所开示的菩提之理。如是说。此后，薄伽梵如来，星宿国王，进入名为“忆念心髓珍宝显现之光”的禅定，宣说了这菩提心。此处诸法皆是空性，如同水与月亮，如幻一般无间断显现，这就是所开示的菩提之理。如是说。此后，薄伽梵如来，草药无尽智慧力之国王，进入名为“圆满金刚”的禅定，宣说了这菩提心。何处显现而无自性，空性如同虚空，嬉戏任运平等性，这就是所开示的菩提之理。如是说。此后，薄伽梵如来，美名大冠冕，进入名为“光明无尽之生处生起”的禅定，宣说了这菩提心。
English
Having entered into samadhi, he spoke this Bodhicitta. How does the secret transform into the realm of reality? It is the mind of all the victorious Buddhas. This sacred place is said to be the place of assembly. This is the way of enlightenment that is taught. Thus he spoke. Then, the Bhagavan Tathagata, the guide of beings, the king, having entered into the samadhi called "Vajra that perfectly liberates all sentient beings," spoke this Bodhicitta. Just as a lotus arises from the waters, blooming and radiating splendor, may that very stem be realized here. This is the way of enlightenment that is taught. Thus he spoke. Then, the Bhagavan Tathagata, the great-handed king, having entered into the samadhi called "The inexhaustible way of perfectly subduing all beings," spoke this Bodhicitta. The incomparable, vast sky abides in all and does not change. Immaculate and blazing light. This is the way of enlightenment that is taught. Thus he spoke. Then, the Bhagavan Tathagata, having entered into the samadhi called "The inexhaustible power of the glorious Mount Meru piled up," spoke this Bodhicitta. Wherever there is the indivisible vajra, emptiness, Bodhicitta, the vajra of mind, the essence of compassion is said to be mindfulness. This is the way of enlightenment that is taught. Thus he spoke. Then, the Bhagavan Tathagata, the king of stars, having entered into the samadhi called "The light of the manifestation of the jewel of the essence of mindfulness," spoke this Bodhicitta. Here, all phenomena are emptiness itself, like water and the moon, appearing uninterruptedly as an illusion. This is the way of enlightenment that is taught. Thus he spoke. Then, the Bhagavan Tathagata, the king of the inexhaustible wisdom and power of medicinal herbs, having entered into the samadhi called "Perfect Vajra," spoke this Bodhicitta. Wherever there is appearance but no inherent existence, emptiness is like the sky, play is spontaneously equal. This is the way of enlightenment that is taught. Thus he spoke. Then, the Bhagavan Tathagata, the great crown of fame, having entered into the samadhi called "The arising of the inexhaustible light of the place of origin," spoke this Bodhicitta.
Chinese
云云。自身乃是胜者之源，能断除分别之网。从自身生起，而非从他者生。此乃宣说菩提之理。如是说。之后，薄伽梵如来大光明无尽之威光，进入名为于一切月显示之三摩地，宣说了此菩提心。 一切众生，稳固与动摇之物，本体平等，圆满正觉。于一与多无所缘。此乃宣说菩提之理。如是说。之后，薄伽梵如来以解脱之蕴，智慧之云，种种庄严，生起之金刚，进入名为此之三摩地，宣说了此菩提心。于平等性，远离一切分别。三时知者，不缘于时。于真实性中，一切解脱。此乃宣说菩提之理。如是说。之后，薄伽梵如来光明之王，以无尽之光芒，一切法如实遍布，不变之金刚，进入名为此之三摩地， 宣说了此菩提心。显现远离，无有黑暗。于何处从分别中解脱，解脱之因以真实而空。此乃宣说菩提之理。如是说。之后，薄伽梵如来以太阳之精华，周遍照耀，名为菩提之精华，金刚之顶端，进入名为此之三摩地，宣说了此菩提心。何为生起与从生起所变，彼即有情与有情所变，有情具菩提心之精华。此乃宣说菩提之理。如是说。之后，薄伽梵如来以月光照耀之胜幢，精华一切皆胜，进入名为此之三摩地，宣说了此菩提心。于何处一切魔众，皆从自心所生，故于外无所缘。此乃宣说菩提之理。如是说。之后，于欲界中行事之天子如是：地神，四大天王之神，三十三天之神。