Tibetan
བསྟན་པ་ནི། །ཀླ་ཀློའི་གླིང་ནི་བཅུ་གཉིས་སུ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ལས། །ཡང་དག་ཏུ་ནི་སྟོན་པར་བྱེད། །ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཀུན་དུ་བྱུང་། །ངོ་བོ་མེད་ཅིང་གནས་མེད་པས། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཤེས་གྱིས་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་བླ་མེད་བྱོས། །འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་རིགས་སྐྱེ་བར། །འདིར་ནི་ཐེ་ཙོམ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་སྤྲུལ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་སྤྱད་པ་ན། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཞི་བ་ཡི། །ཚུལ་གནས་ལས་དང་མཉམ་པར་འབྱུང། །འདི་ཉིད་མཐར་རྟོགས་ཤིན་ཏུ་དབེན། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བྱེ་བྲག་ལས། །ཁྱད་པར་བྱིན་བརླབས་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །དངོས་པོ་རྒྱས་འདེབས་གྱུར་པའོ། །ཆོས་རྣམས་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་རང་སྟོང་ཞིང་། །ཕྱི་ནང་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་རྣམས་ལ། །རྣམ་དག་སྒྲ་མེད་སྒྲར་འཇུག་མེད། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པའི་གནས། །མངོན་པར་སྟོན་པའི་ཚུལ་གནས་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་སྒྲ་ལ་གནས་པ་མིན། །ཆོས་རྣམས་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟར། །ཕྱི་དང་ནང་དང་བར་དུ་ཡང་། །དངོས་པོ་མེད་དེ་ངེས་པར་སྣང་། །སྒྲོ་སྐུར་མེད་དེ་ཐ་སྙད་འདས། །ཆོས་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་དག་པས། །ཚད་མེད་བསླབ་པ་ནུས་མ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་ནི། །སྣང་བ་ངོས་གཟུང་མེད་པའི་དངོས། །ཡང་དག་གྲུབ་པར་གནས་མེད་དེ། །དེ་ཉིད་ཁྱབ་པས་སྟོང་པའི་སར། །གཟུང་མེད་བཅིང་དང་གྲོལ་མེད་པས། །ཡང་དག་སྣང་བ་འདིར་མཚོན་ རྣོ། །ཆོས་རྣམས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ། །གྲུབ་པ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ལས། །དེ་ཉིད་ཆུར་མཐོང་འཁྲུལ་པའི་ལམ། །དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཡང་། །གྲུབ་མེད་སྟོང་པའི་སྣང་བ་ལས། །གཞན་མེད་འཁྲུལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །རྨི་ལམ་དུ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་། །འཇིག་རྟེན་འདས་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། །ཁམས་གསུམ་བརྟན་དང་གཡོ་བར་བཅས། །འཕོ་བ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱེད་མེད། །དེ་ཉིད་མེད་བཞིན་སྣང་བ་ཡང་། །འགག་པ་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །རྣམ་དག་གནས་མེད་སྣང་བ་བྲལ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་དང་། །ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ཤེས་བྱ་སྟེ། །རྨི་ལམ་གྱི་ནི་ཚུལ་དུ་ཡང་། །ཀུན་ནས་སྤྱོད་པས་ཁྱབ་པར་བྱ། །དངོས་སྣང་མ་ལུས་ཆོས་ཁྱབ་པ། །ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་རི་མོ་ལྟར། །དངོས་མེད་སྣང་བར་བ་ཤེས་བྱ། །རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དང་། རྨི་ལམ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་སྤོང་བ་དང་། རྨི་ལམ་རབ་ཏུ་དབེན་པར་ཤེས་པ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་ཐ་མི་དད་པར་འཆར་བའི་དོན་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། རྨི་ལམ་ཉདི་དུང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་མི་སྤྱོད་པ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཁོག་དུ་ཆུད་པ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ངོ་། །དེ་ཉིད་བླ་མེད་ཚུལ་འདི་རྟོགས་པར་བྱ། འདི་དག་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཁོང་ཆུད་ཅིང་། །ཆོས་ཀུན་སྲིད་པ་མ་ལུས་སྣང་བ་ཡང་། །རྨི་ལམ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་རྟོགས། །འདི་ནི་ཡུལ་དང་ཕྱོགས་ལ་མི་གནས་ཏེ། །རྨི་ལམ་རབ་ཏུ་ཞིལ་དེ་དག་གཞོལ། །རང་བཞིན་མཁས་ཤིང་རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྡན། །རྟོགས་པའི་ཡིད་ལྡན་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །ཀུན་དུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤིན་ཏུ་སྤྱོད། །དུས་གསུམ་མ་ལུས་བག་ཆགས་གཟུགས་བརྙན་རྣམས། །ཤིན་ཏུ་ཉེར་འབྱུང་ལུས་འདས་སྦྱང་བར་བྱ། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རབ་ཤེས་བྱ། ། དེ་ལུས་ཤི་མེད་འགྱུར་མེད་སྐྱེ་བ་མེད། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་ཡོད་མིན་མེད་པའང་མིན། །ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ཚུལ་ལྟ་བུ། །འདི་ལ་རྣམ་པར་རྟོ་མེད་ཚུལ་བྱས་ཤིང་། །ཤིན་ཏུ་མཁས་དེའི་སེམས་ལ་བཅིངས་པ་མེད། །འགྲོ་ཀུན་རྨི་ལམ་རང་བཞིན་ཚུལ་འདྲལ། །དེ་དག་མི་གནས་འཇིག་རྟེན་ལས་རབ་དབེན། །རྟེན་མེད་མི་རྟོག་འཇིག་རྟེན་རྣམ་རྟོག་མེད། །རྨི་ལམ་ཆོས་རྟོགས་མཁས་པས་སྤྱོད་པ་བྱ། །རྨི་ལམ་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་སྣང་། །ཐ་དད་རྣམ་པ་གཞན་དང་གཞན་དག་ཏུ། །བྱེ་བྲག་རྣམ་མང་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་། །དེ་ཉིད་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་རྟོགས། །མཚན་ཉིད་རྣམ་འདས་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད། །གཅིག་ལས་རྣམ་མང་དུ་མར་གང་སྣང་ལྟོས། །རྣམ་བཀོད་རྣམ་པར་འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་ཤེས། །ཀུན་ལ་རྨི་ལམ་འདྲ་བའི་ཆོས་ཅན་དང་། ། ཞིང་རྣམས་རྨི་ལམ་ཆོས་རྣམས་རྨི་ལྟར་བྱེད། །ཀུན་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་བྱང་ཚུལ་འདི་ལ། །རབ་ཏུ་རྟོག་མེད་རྨི་ལམ་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ཡང་དག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། །རྨི་ལམ་སྨོན་ལམ་རྣམ་པས་གནས་མེད་པ། །དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་མི་གནས་སོ། །ཚུལ་འདི་ལ་ནི་ཅུང་ཟད་བྱེད་གནས་མེད། །འཇིག་རྟེན་འདི་འདྲར་འབྱུང་བ་ཤེས་ཤིང་དག །ཚུལ་རྟོགས་འགྲོ་ཀུན་མི་འཇིགས་ཆོས་ལ་སྦྱོར། །འདིར་སྦྱོང་སྲིད་པ་ཀུན་དུ་ཆུད་
Chinese
教法是： 在野蛮的土地上有十二处， 金刚持所宣说的教法。 一切皆从幻化的显现中， 如实地开示。 诸法如影像， 清净明澈无垢染。 皆从因和业中产生， 无自性且无处所， 如是了知诸法， 为利有情作无上行。 然而于佛种生起处， 于此无疑虑。 诸法如幻化， 若能如是行持， 则于一切行相中，寂静之， 状态与业相等同。 此乃究竟证悟极寂静， 从不分别之差别中， 以殊胜加持之幻化力， 使事物得以广大增长。 诸法如回声， 如山谷回音般自性空， 以无内外之自性， 于不可言说之音声中， 清净无声不入于声。 诸法乃无自性之境， 虽示现显现之状态， 然彼非住于音声中。 诸法如乾闼婆城， 于外内及中间， 无实物而 निश्चित 显现， 无增损而超言诠。 法性现证清净故， 无量学处不能及。 诸法如水中月， 显现而无实体可执取。 不住于真实成立处， 然彼遍在于空性之地。 无所执缚亦无解脱， 于此显现真实之锋芒。 诸法如海市蜃楼， 从无成立之事物中， 彼显现为水之错觉道。 如是种种显现亦， 从无成立之空性显现中， 勿作他想而迷惑。 诸法如梦境， 于梦中，世间与， 出世间皆不成立， 三界连同 स्थिर 与动摇， 无有变迁亦无生起， 无有烦恼之调伏。 彼虽无而显现， 然因无有止息而生起， 清净无处所离显现。 如是诸法皆如梦， 当知体性唯一， 亦于梦之状态中， 以一切行持而遍及。 一切事物显现皆遍及法， 一切皆如梦中之 चित्र ， 当知无实而显现， 梦境之
English
The teaching is: In the land of barbarians, there are twelve places, The teaching taught by Vajradhara. Everything is from the appearance of illusion, Truly showing it. All dharmas are like reflections, Pure, clear, and without turbidity. Everything arises from cause and action, Without essence and without place, Thus, understand all dharmas, And strive for the benefit of sentient beings. However, in the place where the Buddha's lineage arises, There is no doubt here. All dharmas are like emanations, When practiced accordingly, In all aspects, it is peaceful, The state is equal to action. This is the ultimate realization of extreme solitude, From the distinction of non-discrimination, With the special blessing of emanation, Things become vast and grow. All dharmas are like echoes, Empty in themselves like a cliff, With the nature of no inside or outside, In the inexpressible sounds, Purity, no sound, does not enter into sound. All dharmas are the place of no self-nature, Although the state of manifestation is shown, But it does not dwell in sound. All dharmas are like a city of Gandharvas, Outside, inside, and in between, There is no substance, but it certainly appears, Without exaggeration, it transcends words. Because the nature of dharma is manifestly pure, Immeasurable learning is not possible. All dharmas are like the moon in the water, The appearance is something that cannot be grasped. It does not dwell in the place of true establishment, But it pervades the place of emptiness. Without grasping, without bondage, and without liberation, Here, the sharpness of true appearance is shown. All dharmas are like mirages, From things that are not established, It is the path of delusion to see it as water. Likewise, various appearances also, From the appearance of emptiness that is not established, Do not be confused by other things. All dharmas are like dreams, In dreams, the world and, The transcendent world are not established, The three realms, including the stable and the moving, There is no change and no birth, There is no subduing of afflictions. Although it appears without it, Because it arises without ceasing, Purity, no place, devoid of appearance. Thus, all dharmas are like dreams, It should be known that the essence is one, Also in the state of dreams, It should be pervaded by all actions. All appearances of things pervade the Dharma, Everything is like a drawing in a dream, It should be known that it is unreal and appears, The dream of
Chinese
的自性之理，断除对梦的显现执着，了知梦的极度寂静，应知梦的自性，以梦的比喻加持一切法，一切法显现为与梦无别之义，一切法以梦一般的观念为先导，于梦中不作分别也不行持，应如梦境世界融入自身一般彻底觉悟。此乃无上之理，应如是觉悟。这些都应如梦一般领会，一切法，所有轮回的显现，都应彻底觉悟为梦的自性。此不居于处所和方位，趋入梦的彻底寂灭。自性贤妙且具足无分别，具有觉悟之心，心无变异。恒常如梦一般行持。三世所有习气影像，都应极度趋近，净化身已逝去。应彻底了知梦如幻象。 彼身无死无变无生。不遍在于一切方，亦非不存在。三界一切皆如梦境之理。于此不作分别之理，极其贤妙，其心无所系缚。一切众生皆具梦的自性之理。彼等不住于世间，极度远离世间。无所依，无分别，世间无分别。以梦悟法，智者应行持。梦中众生显现种种形象。各各不同，千差万别。种种差别，彻底净化分别念。以彼之理，彻底觉悟种种形象。本体超越一切相，具有同等之分。观视从一显现种种多。彻底了知种种显现的众生。一切皆具如梦一般的法性，刹土如梦，诸法如梦。于此一切烦恼和清净之理，以无分别的梦的行持，乃是真实成就之路。梦和愿望以种种方式无所住，彼不住于一切法。于此理无少许造作之处。知晓如此世间之生起，心生欢喜。通达此理，令一切众生安住于无畏之法。于此修习，则能通达一切轮回。
English
The nature of reality, abandoning attachment to appearances in dreams, knowing the utter tranquility of dreams, understanding the nature of dreams, blessing all phenomena as dreamlike, the meaning of all phenomena appearing as inseparable from dreams, all phenomena being preceded by the notion of being like dreams, not conceptualizing or acting in dreams, and thoroughly realizing the dream world as if it were contained within oneself. This is the supreme principle, which should be realized as such. These should all be understood as dreamlike. All phenomena, all appearances of existence, should be thoroughly realized as the nature of dreams. This does not abide in places or directions, but inclines towards the utter pacification of dreams. Its nature is wise and possesses non-conceptualization. Possessing an enlightened mind, the mind is without change. Always act as if in a dream. All the imprints and images of the three times should be brought very close, purifying the body that has passed away. One should thoroughly understand dreams as illusions. That body is deathless, immutable, and unborn. It is neither everywhere in all directions nor non-existent. All three realms are like the nature of dreams. In this, one acts without conceptualization, being extremely wise, and the mind is without bonds. All beings possess the nature of dreams. They do not abide in the world, being utterly detached from it. Without support, without conceptualization, the world is without conceptualization. The wise should practice realizing the Dharma through dreams. In dreams, beings appear in various forms. Different from each other, in various ways. Various distinctions, completely purifying conceptual thoughts. Through that principle, thoroughly realizing various forms. The essence transcends all characteristics, possessing equality. Look at how many different things appear from one. Thoroughly understand the beings that appear in various ways. Everything has the nature of being like a dream, the fields are like dreams, and the phenomena are like dreams. In this principle of all afflictions and purification, through the practice of non-conceptual dreams, it is the path to true accomplishment. Dreams and aspirations are without location in various ways, and they do not abide in all phenomena. In this principle, there is no place for even a little fabrication. Knowing that such a world arises, one rejoices. Understanding this principle, one places all beings in the fearless Dharma. Practicing this, one will comprehend all of existence.