Tibetan
ས་པ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེའི་རྣམ་མ་ཡིས། །དཔག་ཚད་བྱེད་བའི་ཁྱོན་ཙམ་དུ། །གྲུ་བའི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཡི། །མཛེས་བ་རྟ་བས་དང་ལྡན་པའི། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕོ་བྲང་ལས། །མཆོད་རྟེན་རིན་ཆེན་སྣ་བཞི་པ། །འོད་ཟེར་ཕྲེང་བས་རྣམ་བརྒྱན་པ།། གསལ་ཞིང་རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད། །དམ་པའི་རིགས་ནི་བརྒྱལ་སོགས། །གསང་བ་རབ་ཏུ་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཅན་ཀྱིས་གནས་སུ་བསམ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོ་དབུལ། །དེ་ཉིད་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི། །རིམ་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡི། །ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱིས་གནས་པ་ཡི། །ལྷ་མོ་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་དང་། །རྩ་ལྔ་ཡི་ནི་མཆོད་པ་ཉིད། །ངེས་པར་བསྡུས་པས་ཉིས་འགྱུར་དུ། །རིན་ཆེན་ན་བཟའ་ལ་སོགས་པས། །བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་དུས་གསུམ་གྱི། །གནས་དེ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་བསམ། །བདག་ནི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས། །འཆོད་པའི་སྤྲིན་རྣམས་སྤྲོས་ནས་ནི། །ཉེ་བར་གསང་བའི་རིམ་པ་ཡིས། །མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས། །རྟག་ཏུ་ལུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མཆོད། །དེ་ནས་དེ་ཉིད་འདུས་པ་ཡི། ། སྙིང་པོ་བསྐུལ་བ་བརྗོད་པར་བྱ། གང་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི། །ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སོ་སོའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དཔག་མེད་བྱེ་བ་ལ་གནས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་བརྩོན་གྱུར་ལ། །མི་ཟད་ཁམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས། །འདོད་ཡོན་སྒྱུ་མར་རོལ་པ་ཡིས། །ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་བྱེད་པ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས། །བསྐུལ་བ་མེད་པས་མི་གཡོར་བཞུགས་། །གང་དུ་གསང་བ་ལ་སྤྱོད་པའི། །རིག་འཛིན་མངོན་པར་བརྩོན་གྱུར་ལ། །སྤྱན་རས་ཀྱིས་ནི་མི་གཟིགས་ཏེ། །གང་དུ་མངོན་པར་མི་འཚོ་ལ། །ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་དག །གསང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །གསང་ཆེན་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གནས་ལ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས། །སྦྱོང་པ་མེད་ཕྱིར་རྒྱུ་འདི་རུ། །སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་བསྐུལ་བར་བྱ། །གང་དུ་མི་མཛེད་ལ་སོགས་པ། །བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་བརྒྱར་གནས་པའི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ནི། །སྤྲུལ་བའི་སྐུར་ནི་གྱུ་པ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ། །དམིགས་པ་ཚིག་གི་ལམ་བརྗོད་པས། །གསང་སྔགས་མཆོག་གི་སྙིང་པོ་ཡི། །སྙིང་པོར་རབ་ཏུ་གསང་བ་གསུངས། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཉིད་ཨོཾ་དུ་བསྡུ། །འདོད་ཁམས་ཀྱི་ནི་ཨཱ་ལས་ཏེ། །གཟུགས་མེད་ཧཱུྃ་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཁམས་གསུམ་བདག་ཉིད་གཅིག་བའི་ངང་། །མཆོག་གི་ཁྱད་པར་གསང་བ་ཡི། ། སྙིང་པོ་བསྐུལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བའི་འབྱུང་གནས་ཉིད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རོ་གཅིག་ཏུ། །དམ་ཚིག་ལ་ནི་དམིགས་པར་གསུངས། །སྤྱོད་ཡུལ་བྱུང་བ་ཨོཾ་ཡིན་ཏེ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ཨཱཿཡིན་ནོ། །མི་ཤིགས་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །ཐ་དད་མེད་པའི་སྤྱོད་པའོ། །འདི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཡི། །སྙིང་པོ་མཆོག་ཏུ་བསྐུལ་བར་གསུངས། །གསང་བ་རིགས་ཀུན་བདག་པོ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །མི་གཡོག་ནས་ མེད་རྟག་པ་ལས། །གཅིག་ཏུ་གྱུར་བྱེད་དོན་དུ་ནི། །གསང་བ་སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་ཨོཾ། །དྲི་མེད་འབྱུང་བ་སྐྱེ་མེད་ཨཱཿ། །རྟོག་མེད་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཧཱུྃ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། །མི་ཕྱེད་གཅིག་གྱུར་ལམ་འདི་ལས། །རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་བསྐུལ་གྱུར་ན། །ཞག་བདུན་གྱིས་ནི་ཉེར་འགྲུབ་སྟེ། །དམ་པའི་རིགས་ནི་བརྒྱ་དག་གིས། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་གནས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གནས། །སྐུ་ཡི་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་བསྐུལ། །རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱེ་བྲག་ཏུ། །རང་གི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས། །མ་འདྲེས་དག་པར་བསྐྱེས་པ་ལས། །རྣམ་པར་སྣང་བར་སྟོན་པའོ། །དེ་ཉིད་རིགས་ནི་ལྔ་དག་གི། །རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ལས། །བླ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས། །གསུང་གི་སྙིང་པོ་བསྐུལ་གྱུར་པས། །ཚད་མེད་བྱང་ཆུབ་དང་ལས་བསྐུལ། །འདི་ནི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡིན། །མཆོག་ཏུ་གསང་བ་བདག་མེད་པས། །ས་གསུམ་དུ་ནི་ཁྱབ་པ་ཡིས། །བདེ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བསྐུལ། །དེ་ཉིད་དབྱེར་མེད་སྒྱུ་མའི་ལམ། །ཡི་གེ་མཆོག་གྱུར་གཅིག་བ་ལས། །རླུང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ནི། །ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཆོག་ཏུ་བསྐུལ། །གང་དུ་ལྷག་པའི་ལྷར་གྱུར་ཅིང་། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་གནས་པ་ལས། །འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་མ་འདྲེས་པ། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔས་སྤྲོས་པ་ལས། །བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་ཉེར་སྤྱོད་པ། ། སྤྱི་བོ་ནས་ནི་བསྐུལ་བར་མཛད། །འདི་ཉིད་དྲི་མེད་དབྱངས་གྱུར་པ། །འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་དག་གིས། །གསུང་གི་སྒོ་ནས་བསྐུལ་བ་གང་། ཡེ་ཤེས་སྤྲིན་ནི་འཕྲོ་བྱེད་པའོ། །འདིར་ནི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས། ཁྱད་པར་ཐུགས་ལས་བསྐུལ་གྱུར་པ། །ས་གསུམ་དུ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི། དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཏེར་གྱུར་ཕྱིན། །གྲུབ་བའི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་དང་དུ་བསྐུལ། །གང་དུ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་འདོད་པས། །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་བྷ་ག་ དག །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཚུལ་དག་ཏུ། །མཉམས་པར་སྦྱར་བའི་དབང་པོ་ཡིས། །སྙོམས་པར་ཞུགས་བའི་བདེ་ཐོབ་པས། །ཟླ་བ་དང་ནི་ཉི་མ་དག །རྩ་གཉིས་འདུས་པར་དབུ་མར་ནི། །གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཡིས། །སྲོག་རྩོལ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་དག་པ་དང་། །ཨེ་བྃ་ཁ་སྦྱོར་སྦྱར་བ་གང་། །དེས་ནི་ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་ལ། །ཡོངས་སུ་རྒྱས་གདབ་གྱུར་པ་ཡིན། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་ཏིང་འཛིན་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་བའི་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་བསྐུར་བ་བསྟན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་། །མི་ཕྱེ་ཡེ་ཤེས་རབ་བསྒྲུབ་པས། །འདུས་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་འདི་གསུངས་སོ། །འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་འཇིག་རྟེན་ན། །གོ་འཕང་ལ་ནི་བྱེད་འགྱུར་བ། ། དབང་དང་དེ་བཞིན་དགུག་པ་དང་། །བསྐྲད་དང་གསད་པ་ཉིད་དང་ནི། །རྨུགས་བྱེད་རེངས་བྱེད་རྨོངས་བྱེད་པ། །ཚིག་འཕྲོག་བྱ་དང་བརྒྱལ་བ་དང་། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སུ་སྒྱུར་བ་དང་། །གཞོགས་སྐམས་བྱེད་དང་ནུས་མེད་དུ། །བྱེད་པ་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡིན། ། འདི་དག་ཉེར་འགྲུབ་ཚུལ་འདི་ནི། །རྒྱུ་དང་མཚན་མ་ཐབས་དང་ནི། །ལས་དང་སྤྱོད་ཚུལ་རིམ་པ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་རིག་སྔགས་འཁྲུལ་འཁོར་ཏེ། །ལྟས་དང་ངེས་པར་ཟློག་པར་བྱེད། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར། །ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་བསྟན་པའོ། །འདི་གྲུབ་པ་ཡི་ངེས་པ་ཡང་། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དག་གིས་ནི། །རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱིན་པ་དང་། །དབང་གི་དུས་སུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཐོབ་བས་འབྱུང་། །ལམ་དུ་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིས་ནི། །བརྟན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། །རིག་སྔགས་ཕྲེང་པ་འཛིན་པ་ལས། །གྲགས་བཤད་པ་ལས་བདུན་འགྱུར་དུ། །བསྙེན་པ་ཉེ་བར་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཁ་ཅག་ཕྲན་ཚེགས་ལས་རྣམས་ལས། །བཞི་འགྱུར་བསམ་གཏན་ལྡན་པས་འགྲུབ། །རླུང་གིི་ནུས་པ་བརྟན་པ་དང་། །ལྟ་སྟངས་ཐོགས་ མེད་འབྱུང་བ་ཡི། །ཉེ་བར་འཚེ་བའི་གནོད་པ་དག །བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞི་བ་ཡི། །རང་སེམས་གཉུག་མའི་ཤོས་པ་ལ། །དབང་ཐོབ་རྡོ་རྗེའི་སྟོབས་གྱུར་པས། །འབྱུང་བའི་སྐྱེ་མཅེད་ཟིལ་ནོན་ཕྱིར། །ལས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ངེས་བར་འགྲུབ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྗེས་དྲན་ཞིང་། །ཕ་རོལ་གནོད་བྱེད་གྱུར་པ་ཡི། །སྲིན་མོ་ཤ་ཟ་གཏུམ་མོ་དང་། །འབྱུང་པོ་དག་གིས་གནོད་པར་བཅས། །དེ་དག་ཀུན་ལ་
Chinese
彼处是，以极其广大的形象，在可度量的范围之内，船只极其明亮，具备美妙的骏马，从圆满的宫殿中，四种珍宝的佛塔，以光芒的链条庄严，清澈且自性无垢，为了极度供养神圣的种姓等，有智慧者思彼处为处所。以五种欲妙，向其献上供养之海。彼之外内秘密的，以次第而善加区分的，以方和时而安住的，六百七十位天女，以及五脉的供养，必定以简略的方式加倍，以珍贵的衣物等，欲求菩提者恒常供养。观想智慧之海为三时之所。我从心间的种子字中，散发出供养的云朵，以亲近秘密的次第，以五种供养，恒常供养身体的诸神。此后是彼之集合的。 当说劝请心要。无论何方十方世界的，所有界中的诸佛，在各自眷属的坛城中，安住于无数的俱胝，精勤于现证智慧，从无尽界的智慧中，以欲妙幻化而嬉戏，完全享用者，行享用之事者，彼不作分别，无劝请故而不动摇安住。于何处行秘密，持明者精勤于现证，不以慧眼观视，于何处不现证而住，嗟！此等种姓之子，安住于秘密如来，行持大秘密之方式，已得圆满，无有修习故，于此因中，当极度劝请心要。于何处不行等，安住于百俱胝之数的，诸佛持法国王，化现为化身，身语意的誓言，以能言之路而述说目标，宣说无上密咒的心要，于心要中极度秘密。将色界融入于嗡（ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），欲界来自于阿（ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），当说无色界为吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。三界自性为一之状态，殊胜的
English
There is, with an extremely vast appearance, within the measurable range, the ship is extremely bright, possessing beautiful steeds, from the perfect palace, the stupa of four kinds of jewels, adorned with a chain of rays, clear and with a nature free from impurities, in order to extremely offer to the sacred lineage and so on, the wise contemplate that place as a dwelling. With the five desirable qualities, offer an ocean of offerings to it. That which is outer, inner, and secret, distinguished by stages, abiding by direction and time, the six hundred and seventy goddesses, and the offerings of the five channels, must be doubled in a concise manner, with precious clothes and so on, those who desire enlightenment constantly offer. Contemplate the ocean of wisdom as the place of the three times. I, from the seed syllable in my heart, emanate clouds of offerings, with the stages of close secrecy, with the five kinds of offerings, constantly offer to the deities of the body. After that is the gathering of that. Now, the exhortation of the essence will be spoken. Whatever Buddhas in all the realms of the ten directions, in the mandalas of their respective retinues, abide in countless millions, striving for the manifestation of wisdom, from the wisdom of the inexhaustible realm, playing with the illusion of desirable qualities, those who fully enjoy, those who perform the act of enjoyment, they do not discriminate, and abide without wavering because there is no exhortation. Where the practice of secrecy is carried out, the vidyadharas strive for manifestation, not seeing with the eye of wisdom, where they do not manifestly live, alas! These sons of lineage, abiding in the secret Tathagata, in the manner of practicing the great secret, have become perfect, and because there is no training, in this cause, the essence should be extremely exhorted. Where there is no action and so on, abiding in hundreds of millions, the kings who hold the Dharma of the Buddhas, emanate as emanations, the vows of body, speech, and mind, speaking the target with the path of words, proclaim the essence of the supreme secret mantra, extremely secret in the essence. Gather the form realm into Om (ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), the desire realm comes from Ah (ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), the formless realm should be said as Hum (ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). The state of the three realms being one in nature, the supreme
Chinese
特别是秘密的，心要策励即是此。胜者如来之，坛城秘密之生处，身语意乃味一体，于誓言上乃明示。行境生起嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），无所缘阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）。不坏化为吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之故，无有差别的行持。此乃报身之，心要胜妙策励说。秘密部主之，金刚持王前，不役使，无有常恒者，为一之义故，秘密身之自性嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。无垢生处无生阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）。无分别空性智慧吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。身语意之金刚者，不离一体此道上，恒常不断作策励，七日之中即成就，清净之族百数之，不共而住之处也。智慧完全清净处，身之心要极策励。自之坛城差别处，自之金刚持者以，不杂清净生起后，种种显现而示现。彼性五部之，瑜伽完全行持故，无上大印之境地，语之心要作策励故，无量菩提与业策。此乃大誓言，极密无我故，三界之中乃遍布，乐受俱生作策励。彼性无别幻化道，胜妙一字之上，气心二者无有故，意之精要胜策励。于彼殊胜天而成，住于金刚持者上，光芒铁钩无杂染，二十五者所开展，禅定三摩地近行者，从顶门上作策励。此乃无垢妙音者，光芒五色之，语之门中策励者，智慧云乃散发者。于此瑜伽自在者，身语意之金刚上，特别意中作策励故，三界之中乃遍布。不离金刚萨埵者，成就一切之宝藏故，成就金刚炽燃者，一切味等同而作
English
Especially secret, the essence is to encourage. The Victorious One, the Tathagata's, mandala is the very source of secrets. Body, speech, and mind are of one taste, and it is said to focus on the samaya. The field of action is the arising Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), the absence of focus is Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah). Because it becomes indestructible Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), it is practice without difference. This is said to be the supreme encouragement of the essence of the Sambhogakaya. To the king of Vajradhara, the lord of all secret families, from non-servitude, from the impermanent and eternal, for the sake of becoming one, the essence of the secret body is Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om). The stainless source is unborn Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah). Non-conceptual emptiness is wisdom Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum). The vajra of body, speech, and mind, from this path of indivisible unity, if constantly encouraged without ceasing, it will be nearly accomplished in seven days, the noble families of hundreds, are in a place that is uncommon. The place of completely pure wisdom, the essence of the body is greatly encouraged. In the distinct mandala of oneself, by one's own Vajradhara, from being born purely without mixture, it shows the manifestation of various forms. The very nature of the five families, from the complete practice of yoga, the state of the unsurpassed great mudra, because the essence of speech is encouraged, immeasurable bodhi and action are encouraged. This is the great samaya, supremely secret and selfless, because it pervades the three realms, encourages the simultaneous birth of bliss. That very indivisible illusory path, from the supreme single letter, because wind and mind are not two, the essence of mind is supremely encouraged. Where it becomes a superior deity, and dwells as Vajradhara, the rays of light, the iron hook unmixed, expanded by twenty-five, the practitioner of contemplation and samadhi, encourages from the crown of the head. This is the immaculate melody, of the five colors of light, whatever encourages from the door of speech, the wisdom cloud is the one that radiates. Here, the lord of yoga, on the vajra of body, speech, and mind, especially because it is encouraged from the mind, it pervades the three realms. The indivisible Vajrasattva, because he is the treasure of all siddhis, the blazing vajra of accomplishment, makes all tastes equal.