Tibetan
་དོ། །འདི་དག་གིས་ཀྱང་ལུས་གཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་དུ་མ་ཡོངས་སུ་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚེ་གཅིག་གིས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་གསང་བ་འདུས་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །གསུང་བ་འཛིན་པ་མ་ལུས་པ། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་དང་འོ་མ་བཞིན། །སྔ་ཕྱི་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཽ་ཏ་མ་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་རོལ་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན་གྱི་འོད་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །གང་དུ་འབྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་རོལ་པ་གང་། །མ་སྐྱེས་དེ་བཞིན་ཉིད་སྦྱོར་བས། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མདངས་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་བོ་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །བརྗོད་པ་ཐ་སྙད་བྲལ་བ་ཡི། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་གང་། །སྐྱེ་མེད་ངོ་བོ་ ཉིད་སྟོན་པས། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བློ་གནས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ལོག་ལྟའི་རི་བོ་འཇོམས་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་ལས་གྲོལ་བ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། །མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མི་ཕྱེད་པས། །ཡེ་ཤེས་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཀུན་དུ་རོལ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །ཟབ་མོའི་གནས་ལ་བསམ་གཏན་གང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཆེན་གྱིས། །ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པར་སྤྱོད་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱང་ཆུབ་མེ་ཏོག་གིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་བར་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པས། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཉིད། །མ་འགགས་ཐ་སྙད་རྙོག་བ་མེད། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཀྲ་ཤིས་སྙིང་པོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚད་མེད་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དམ་ནི། །རྟེན་འབྲེལ་མཚན་ཉིད་སྟོན་པ་ལས། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེས་པ་ལེགས་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །དམིགས་སུ་མེད་པའི་དོན་དམ་ནི། །བསམ་པ་ཤེས་བརྗོད་ཡུལ་འདས་པ། །དམིགས་པ་ཀུན་ལས་འདས་པ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་ པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིི་འཛམ་བུའི་ཆུ་བོའི་འོད་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་བརྟན་པ་དང་། །གཡོ་བའི་སྣ་ཚོགས་གང་འབྱུང་བ། །དཔག་མེད་འདི་ཡིས་གནོན་པ་པོ། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོབས་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྐལ་བ་འཁོར་བའི་མུན་པ་སེལ་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ཡི། །བློ་ཡི་མུན་པ་མ་ལུས་པ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་འཇོམས་པར་མཛད། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགེ་བའི་སྒྲོན་མེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་སྒྲོན་མེ་འབར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །འོད་གསལ་ཤེས་རབ་མེད་འབར་བས། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲེགས། །ཟག་བའི་དྲི་མ་སེལ་མཛད་པ། ། བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐུ་རྩལ་སྟོན་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོགས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །བདུད་སྡེ་ཤིན་ཏུ་མི་ཟད་པ། །ཐམས་ཅད་འདུལ་མཛད་དཔའ་པོ་ཆེ། །སྟོབས་ཆེན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྒྱལ། །དེ་ཉིད་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྷ་སྒྲ་ཐུབ་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་པ་འདུལ་བར་མཛད་པ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །གང་དུ་བྱམས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་གྱུར་གཟིགས་ནས་ནི། །ཕ་རོལ་རྟོག་པ་རྩད་གཅོད་པ། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷག་པར་གནས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །མཚུངས་མེད་སྟོན་པ་གཅིག་པ་དང་། །དུ་མ་ལས་ནི་ཡོངས་གྲོལ་ཞིང་། །ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཟད་བྱེད་པ། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉི་མའི་ཞལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་ནས་དག་པའི་ཀློང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །ཀུན་ནས་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་པའི། ། བསྟན་པ་གཞན་དོན་ཕྱིར་འབྱུང་བ། །ཐུབ་པ་བརྡལ་བ་ཆེན་པོར་འབྱུང་། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐར་པ་ཐར་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀུན་ནས་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །བཅུ་གཉིས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཡོན་ཏན་སྡུད་པའི་ཚུལ་འཆང་བ། །དམིགས་མེད་ཀུན་རྫོབ་དག་པ་ཆེ། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མེད་འོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་བཟངས་རྒྱས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་རཔ་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །ཀུན་ནས་ཞལ་གྱི་སྣང་བའི་སྒོ། །དཔག་མེད་ཞལ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དག །དུ་མར་སྣང་བའི་སྟོན་པ་པོ། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྟུལ་ཞུགས་གནས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚུལ་ཟབ་པར་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སེམས་འ
Chinese
དོ། 這些也因為一個身體完全聚集多種智慧，所以會以一生來顯現。如是說。所有如來的身語意秘密，秘密集合大瑜伽無二平等性勝利續中，完整顯示無上秘密道的章節，即第五十八章。然後，如來受到音聲的催促，安住於所有佛的智慧寶藏金剛三摩地，說了這個菩提心。所說的執持無餘，如智慧水和牛奶，前後混合為一，此為菩提之理的開示。如是說。然後，如來喬達摩以智慧現前嬉戲，安住於所有佛的金剛雲之光金剛三摩地，說了這個菩提心。以何處生起的智慧，身體金剛的嬉戲為何，以無生如是性結合，此為菩提之理的開示。如是說。然後，如來光彩威力以所有佛的金剛智慧之河流生起金剛之名的三摩地，說了這個菩提心。遠離言說名相的，語金剛的自在為何，顯示無生自性，此為菩提之理的開示。如是說。然後，如來安住於智慧自性，以所有佛的智慧金剛摧毀邪見山的金剛之名的三摩地，說了這個菩提心。從分別解脫的，智慧蘊的自性，平等性菩提不退轉，此為智慧之理的開示。如是說。然後，如來善月以所有佛的金剛智慧的行持普遍嬉戲的三摩地，說了這個菩提心。於甚深處的禪定為何，菩提薩埵的大眾，極為歡喜的行持是，菩提之
English
Do. These also, because one body completely gathers multiple wisdoms, will manifest in one lifetime. Thus it was said. The chapter from the Secret Assembly Great Yoga Non-Duality Equality Victory Tantra, which completely reveals the supreme secret path of all the Buddhas' body, speech, and mind secrets, is the fifty-eighth. Then, urged by the sound, the Tathagata entered into the Vajra Samadhi, the treasury of wisdom of all the Buddhas, and spoke this Bodhicitta. Holding all that is spoken, like wisdom water and milk, mixing before and after as one, this is the teaching of the way of Bodhi. Thus it was said. Then, the Tathagata Gautama, playing with manifest wisdom, entered into the Vajra Samadhi of the light of the Vajra cloud of all the Buddhas, and spoke this Bodhicitta. By the wisdom that arises from where, what is the play of the Vajra of the body, combining with the unborn Suchness, this is the teaching of the way of Bodhi. Thus it was said. Then, the Tathagata Radiance Power, with the Samadhi called Vajra, arising from the river of Vajra wisdom of all the Buddhas, spoke this Bodhicitta. What is the freedom of the Vajra of speech, free from expression and terminology, showing the unborn nature, this is the teaching of the way of Bodhi. Thus it was said. Then, the Tathagata, abiding in the nature of wisdom, with the Vajra of wisdom of all the Buddhas destroying the mountain of wrong views, in the Samadhi called Vajra, spoke this Bodhicitta. Liberated from discrimination, the nature of the aggregate of wisdom, unwavering equality Bodhi, this is the teaching of the way of wisdom. Thus it was said. Then, the Tathagata Good Moon, with the Samadhi of universally playing the conduct of the Vajra wisdom of all the Buddhas, spoke this Bodhicitta. What is the meditation in the profound place, the great assembly of Bodhisattvas, the conduct of great joy is, Bodhi
Chinese
此乃菩提之法。如是说。其后，如来菩提花以示现一切佛之生起之金刚三摩地入定，宣说此菩提心。安住之实性本为空，从因与缘中解脱，无有止息，名言无有纷扰，此乃菩提之法。如是说。其后，如来吉祥藏以示现一切佛之无量智慧之名为金刚之三摩地入定，宣说此菩提心。当证之胜义谛，乃从示现缘起之体性中，空性智慧法身，此乃菩提之法。如是说。其后，如来善力以寂灭一切佛之所缘之金刚三摩地入定，宣说此菩提心。无所缘之胜义谛，乃是思念、知晓、言说之境所超越，是超越一切所缘，此乃菩提之法。 如是说。其后，如来智慧光辉以镇伏一切佛之瞻部河之光芒之金刚三摩地入定，宣说此菩提心。世间有为之稳固与，动摇之种种所生起，无量此力能镇伏，此乃菩提之法。如是说。其后，如来威力以遣除一切佛之劫轮回之黑暗之金刚三摩地入定，宣说此菩提心。我与我所执着之，心识之黑暗无余者，以智慧光明摧灭之，此乃菩提之法。如是说。其后，如来善灯以成办一切佛之利益有情事业之灯火燃烧之三摩地入定，宣说此菩提心。光明智慧无有燃烧，烦恼无余汝焚烧，遣除有漏之垢染者，此乃菩提之法。如是说。其后，如来神力示现者以
English
This is the teaching of enlightenment. Thus he spoke. Then, the Tathagata Bodhi Flower, having entered into the Vajra Samadhi that shows the arising of all Buddhas, spoke this mind of enlightenment. The nature of reality is emptiness, truly liberated from cause and condition. Unceasing, without the confusion of terms, this is the teaching of enlightenment. Thus he spoke. Then, the Tathagata Auspicious Essence, having entered into the Samadhi called Vajra, which shows the immeasurable wisdom of all Buddhas, spoke this mind of enlightenment. The ultimate truth to be realized is that from showing the nature of dependent arising, emptiness, wisdom, and the Dharmakaya, this is the teaching of enlightenment. Thus he spoke. Then, the Tathagata Good Strength, having entered into the Vajra Samadhi that completely pacifies the objects of all Buddhas, spoke this mind of enlightenment. The ultimate truth without an object is beyond the realm of thought, knowledge, and expression. It transcends all objects; this is the teaching of enlightenment. Thus he spoke. Then, the Tathagata Wisdom Splendor, having entered into the Vajra Samadhi that subdues the rays of the Jambu River of all Buddhas, spoke this mind of enlightenment. The stability of worldly existence and whatever arises from the various movements, this immeasurable power subdues them; this is the teaching of enlightenment. Thus he spoke. Then, the Tathagata Power of Strength, having entered into the Vajra Samadhi that dispels the darkness of the kalpa of samsara of all Buddhas, spoke this mind of enlightenment. The darkness of the mind that clings to self and what belongs to self, completely destroyed by the light of wisdom, this is the teaching of enlightenment. Thus he spoke. Then, the Tathagata Lamp of Virtue, having entered into the Samadhi of the burning lamp that accomplishes the benefit of all Buddhas for sentient beings, spoke this mind of enlightenment. With the blazing light of clear wisdom, you burn away all defilements, removing the stains of outflows; this is the teaching of enlightenment. Thus he spoke. Then, the Tathagata Manifestation of Miraculous Power with
Chinese
于是，所有佛陀都安住于无碍金刚三摩地，宣说了这菩提心。魔众极其无尽，全部调伏的大英雄，大力胜过三界，彼即宣说了此理。如是说。然后，如来天语能者安住于调伏所有佛陀所有难调者的金刚，所有佛陀的最胜力金刚三摩地，宣说了这菩提心。于何处以慈爱的三摩地，观见成为悲悯之境，断除他者的分别念，此即宣说了菩提之理。如是说。然后， 如来极寂静者安住于所有佛陀的殊胜处所金刚三摩地，宣说了这菩提心。无等导师唯一者，从众多中完全解脱，使世俗名言穷尽者，此即宣说了菩提之理。如是说。然后，如来日面者安住于所有佛陀的完全清净之界金刚三摩地，宣说了这菩提心。所有完全成佛者，教法为利他而生起，能仁广大显现，此即宣说了菩提之理。如是说。然后，如来解脱，从解脱的苦行中完全生起，安住于名为金刚的三摩地，宣说了这菩提心。以十二种行持之理，执持积聚功德之理，无所缘世俗大清净，此即宣说了菩提之理。如是说。然后，如来无垢净戒光以所有佛陀的妙好面容增长，安住于金刚三摩地，宣说了这菩提心。从各方面面容的光明之门，无量面容与手印，显现为众多的导师，此即宣说了菩提之理。如是说。然后，如来苦行住者以所有佛陀甚深地显示道理，安住于金刚三摩地，宣说了菩提心
English
Then, all the Buddhas, abiding in the unobstructed Vajra Samadhi, spoke this Bodhicitta. The hosts of demons are exceedingly inexhaustible, the great hero who subdues all, the mighty one who conquers the three realms, he taught this principle. Thus it was said. Then, the Tathagata, the one who can endure the divine sound, abiding in the Vajra that subdues all the difficult-to-tame of all the Buddhas, the supreme power of all the Buddhas, the Vajra Samadhi, spoke this Bodhicitta. Wherever, with the Samadhi of loving-kindness, having seen it become the object of compassion, cutting off the discriminations of others, this is the teaching of the principle of Bodhi. Thus it was said. Then, The Tathagata, the utterly peaceful one, abiding in the Vajra Samadhi, the supreme abode of all the Buddhas, spoke this Bodhicitta. The incomparable teacher, the one and only, completely liberated from the many, making the conventional terms exhausted, this is the teaching of the principle of Bodhi. Thus it was said. Then, the Tathagata, the sun-faced one, abiding in the Vajra Samadhi, the realm of complete purity of all the Buddhas, spoke this Bodhicitta. All those who are completely enlightened, the teachings arise for the sake of others, the Thubpa (Sage) appears greatly, this is the teaching of the principle of Bodhi. Thus it was said. Then, the Tathagata Liberation, arising completely from the asceticism of liberation, abiding in the Samadhi called Vajra, spoke this Bodhicitta. With the principle of twelve practices, holding the principle of accumulating qualities, the great purity of the objectless conventional, this is the teaching of the principle of Bodhi. Thus it was said. Then, the Tathagata, the light of stainless morality, increasing the beautiful faces of all the Buddhas, abiding in the Vajra Samadhi, spoke this Bodhicitta. From all aspects, the gate of the light of the face, immeasurable faces and mudras, appearing as many teachers, this is the teaching of the principle of Bodhi. Thus it was said. Then, the Tathagata, the one abiding in asceticism, deeply showing the principle by all the Buddhas, abiding in the Vajra Samadhi, spoke the Bodhicitta