Tibetan
རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམསའ་དི་གསུངས་སོ། །ཐ་སྙད་གདགས་པ་བྲལ་པའི་ཕྱིར། །དངོས་མེད་ངོ་བས་སྟོང་པས་ན། །ཡེ་ཤེས་ཙམ་ལ་དམིགས་མེད་དེ། །མངོན་པར་མིག་ནས་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེ་ཏོག་འོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གནས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །དབེན་ཞིང་རྣམ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལས། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞུགས། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁམས་གསུམ་མཆོད་གནས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་མི་ཟད་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ།། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས། །རྣམ་པར་ཟད་མེད་འགྱུར་བ་ལྟར།། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྒྲ་གཅན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །གང་དུ་བདག་མེད་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་ཆོས་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པས། འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དེངས་པར་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ལྷ་ཡིས་མཆོད་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་འགྱུར་བའི་གདན་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །གང་དུ་རྡོ་རྗེའི་རླུང་གིས་ནི། །རིན་མེད་དབང་ཆེན་རྡུལ་ཕྲན་དག །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་པས། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐར་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱངས་ཀུན་ནས་སྣང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །བདེན་པར་སྨྲ་པའི་གསུང་གིས་ནི། །ཐོགས་མེད་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་གཅིག་གིས། །སྟོང་གསུམ་ཀུན་དུ་སྒྲོག་པར་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་ཐབས་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགེ་བའི་ཚུལ་གཙུག་གིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །གང་དུ་མོས་པས་འཇུག་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བཞི་བ་དང་། །བདག་མེད་ཡེ་ཤེས་སྟོང་ཉིད་སྟོན་བར་བྱེད། །འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུད་རྩི་འོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་སྐུའི་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་འཕགས་པའི་ཆོས། །དེ་ཉིད་མཚན་མ་རྟོག་བྲལ་བ། །སྤོང་བ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔལ་ཐུབ་པའི་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་གནས་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཆེན་པོ། །དུས་གསུམ་མི་མཉམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དོན་དམ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔལ་བརྟན་པ་བཟང་པོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་སྟོན་པ་ རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །སྒྱུ་མ་དོན་དམ་པར་མི་གནས། །སྒྱུ་མའི་ཚོགས་གཉིས་འབད་མེད་པས། །དེ་ཉིད་ངང་དུ་ཐོབ་ཅིང་གྲོལ། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་ཕུང་པོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་རྟོག་པ་དག་པའི་དང་། །དེ་ཉིད་སྤང་བླང་ལས་གྲོལ་ཕྱིར། །འོད་གསལ་ངང་དུ་སྨྲར་མེད་དོན།། བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཛེས་པར་གཤེགས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱན་མངོན་པར་བསྟན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །ལྐོག་གྱུར་གནས་པའི་རྟེན་དག་ཅིང་། །ཚད་མེད་བཞི་ལས་འཚར་བ་གང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡོངས་སུ་མཁྱེན། །དེ་ཉིད་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཡི། །སྙིང་པོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟར། །ཆོས་སྐུ་རང་བྱུང་མཉམ་པ་ཉིད། །འགོག་པ་མེད་ཕྱིར་སྣང་བ་པོ། །འོད་གསལ་སྙིས་པོ་འབྲས་འབྱུང་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་གསང་བ་འདུས་བ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུད་ལས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉི་མ་ལྟར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །ལུས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་རྗེས་ལྟ་ཞིང་། །དེ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡང་། །ཆ་ཤས་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་པའི་འོད་ ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །གང་དུ་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ཀྱི། །ཚོར་བར་རང་བཞིན་མེད་པར་ནི། །དག་པ་རྐྱེན་བྲལ་ཆོས་ཉིད་དེ། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོན་ཏན་གཙུག་ཏོར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མི་དམིགས་ཤིང་། །འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་དག་པ། །རང་ལས་བྱུང་བའི་གནས་མེད་པས། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔལ་རྫོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དྲན་བ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བ་རྟག་མེད་པ། །རྟེན་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ས་བོན་ཚུལ། །རྟོགས་པ་མེད་པར་གནས་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེང་གེའི་སྙོམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །འདི་དག་ལ་མ་ལ་ངེས་པར་ཞུགས་པ་ཡི། །བླ་ན་མེད་པའི་བདུན་པ་མི་ཕྱེད་པས། །གོང་དུ་བགྲོད་བར་བྱེད་པའི་མཆོག་འདི་ནི། །ཚོགས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྱེན་དུ་འཕགས་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་རྒྱུན་རབ་འཕེལ་ཞིང་། །དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་ཟད་པ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་རྩོམ་པའི་ཚུལ། །བྱང་ཆུབ་དག་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེ་ཏོག་བྱིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གནས། །ཡེངས་མེད་ཚུལ་ལ་གནས་གྱུར་ཅིང་། །བདེན་དོན་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཛིན། །རྣམ་པར་སད་བྱེད་རྟེན་གྱུར་པས། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དགྱེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་བསམ་གཏན་ལ། །སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ངང་གྱུར་པས། །མཚན་མས་སྟོང་པའི་རིགས་པ་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་པདྨའི་དཔལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །དགེ་བའི་བག་ལ་ཉལ་གྱུར་པ། །རྣམ་པར་སད་བྱེད་རྟེན་གྱུར་པས། །བདག་ཉིད་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ཆོས། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་དགྱེས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བསྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །ཡང་དག་ངེས་པར་གནས་པ་ཡི། །དག་པའི་དགེ་བ་ཕྱོགས་མེད་པ། ། བརྟན་ཞིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ནི། །གནས་པ་བྱང་ཆུབ་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཀོད་པ་མཛེས་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །སྡིག་ཏོར་གྱུར་པའི་ཕུང་པོ་དག །ལོག་པའི་ལས་རྣམས་ངེས་སྤོང་བ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་མཐུ། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཏི་མུག་མེད་པར་གཤེག
Chinese
然后，所有如来进入名为“成办一切广大之相金刚”的等持，宣说了此菩提心。因为远离了施设名言，又因为无实有自性而空，仅仅是智慧而无所缘，这是从眼睛里显现出来的道理。如是说。然后，如来花光进入名为“安住一切佛之体性无住金刚”的等持，宣说了此菩提心。寂静而清净的真如，从法界智慧金刚中，安住于不变的状态，这是所显示的菩提之理。如是说。然后，如来三界供养处进入名为“一切佛之无尽秘密金刚”的等持，宣说了此菩提心。身语意之业，如同无尽的变幻，佛之智慧也是如此，这是所显示的菩提之理。如是说。然后，如来罗睺日藏进入名为“一切佛之无畏之相金刚”的等持，宣说了此菩提心。在无我的状态中产生的殊胜佛法，以狮子吼般的音声宣说，使执着的分别念得以清净，这是所显示的菩提之理。如是说。然后，如来 天供养进入名为“生起一切佛之不变之座金刚”的等持，宣说了此菩提心。在金刚之风中，无价的大自在微尘，以金刚智慧不变异，这是所显示的菩提之理。如是说。然后，如来解脱幢进入名为“一切佛之音声周遍显现金刚”的等持，宣说了此菩提心。以说真实语的音声，以无碍的金刚之音，在三千世界中周遍宣说，这是所显示的菩提方便之理。如是说。然后，如来善妙顶髻进入名为“示现随顺获得一切佛之…
English
Then, all the Tathagatas entered the samadhi called "Vajra of Accomplishing All Vast Aspects," and spoke this Bodhicitta. Because it is free from the imputation of terms, and because it is empty of non-existent essence, there is no object of focus other than mere wisdom. This is the way of showing from the eyes. Thus it was said. Then, the Tathagata Flower Light entered the samadhi called "Vajra of Abiding in the Nature of All Buddhas Without Abiding," and spoke this Bodhicitta. The solitary and pure Suchness, from the Dharmadhatu Wisdom Vajra, abides in an unchanging state. This is the way of showing enlightenment. Thus it was said. Then, the Tathagata, the object of offering of the three realms, entered the samadhi called "Vajra of the Inexhaustible Secret of All Buddhas," and spoke this Bodhicitta. The actions of body, speech, and mind, are like endless transformations. The wisdom of the Buddha is the same. This is the way of showing enlightenment. Thus it was said. Then, the Tathagata Rahu Sun Essence entered the samadhi called "Vajra of the Fearless Aspect of All Buddhas," and spoke this Bodhicitta. Where the excellent Dharma arising from selflessness is proclaimed with the sound of a lion's roar, it clears away the clinging thoughts. This is the way of showing enlightenment. Thus it was said. Then, the Tathagata Offering by the Gods entered the samadhi called "Vajra of the Origin of the Unchanging Seat of All Buddhas," and spoke this Bodhicitta. In the wind of the Vajra, the priceless, powerful dust particles, with the unchanging Vajra wisdom, this is the way of showing enlightenment. Thus it was said. Then, the Tathagata Banner of Liberation entered the samadhi called "Vajra of the Sound of All Buddhas Appearing Everywhere," and spoke this Bodhicitta. With the voice of speaking truthfully, with the unobstructed Vajra sound, it proclaims everywhere in the three thousand worlds. This is the way of showing the means of enlightenment. Thus it was said. Then, the Tathagata Auspicious Crown entered the samadhi called "Showing the Subsequent Attainment of All Buddhas...
Chinese
进入名为金刚的等持，宣说了这个菩提心。对于以信 प्रवेश（进入）的众生，开示无常、痛苦、空和无我，以及智慧空性。这是开示清净智慧之理。如是说。然后，如来甘露光进入诸佛一切法性平等身金刚等持，宣说了这个菩提心。现证殊胜之法，其自性离相无分别，无舍弃且任运成就，此为开示菩提之理。如是说。然后，如来吉祥能胜金刚进入诸佛一切不住大等持，宣说了这个菩提心。大手印，大胜义，三世无别法身，胜义不住，此为开示菩提之理。如是说。然后，如来吉祥坚固善进入诸佛一切智慧生起幻化之相，金刚等持，宣说了这个菩提心。幻化不住胜义谛，幻化二资无勤故，当下自得而解脱，此为开示菩提之理。如是说。然后，如来宝蕴进入诸佛一切智慧不可言说金刚等持，宣说了这个菩提心。自性清净之念，彼从舍取中解脱故，光明之中无言之义，此为开示菩提之理。如是说。然后，如来美逝进入诸佛一切庄严现证金刚等持，宣说了这个菩提心。隐蔽处所之所依清净，何者从四无量中增长，如来完全了知，此即开示彼之理。如是说。如是如来所说之，心要现证菩提，空性智慧如虚空，法身自生平等性，无有阻碍。
English
Entering into the samadhi called Vajra, this Bodhicitta was spoken. For sentient beings who enter with faith, it teaches impermanence, suffering, the fourfold emptiness, and selflessness, wisdom, and emptiness. This is the teaching of the way of pure wisdom. Thus it was said. Then, the Tathagata Amrita Light, entering into the Vajra Samadhi of the Dharmata-samata-kaya of all Buddhas, spoke this Bodhicitta. Manifestly accomplishing the noble Dharma, its very nature is free from characteristics and non-conceptual, without abandonment and spontaneously accomplished. This is the teaching of the way of Bodhi. Thus it was said. Then, the Tathagata, the glorious Conqueror Vajra, entering into the great non-abiding samadhi of all Buddhas, spoke this Bodhicitta. Mahamudra, great supreme, the Dharmakaya unequaled in the three times, ultimate non-abiding, this is the teaching of the way of Bodhi. Thus it was said. Then, the Tathagata, the glorious Steadfast Good, entering into the Vajra Samadhi that reveals the illusory aspect of the arising of all Buddhas' wisdom, spoke this Bodhicitta. Illusion does not abide in ultimate truth, the two accumulations of illusion are effortless, thereby spontaneously attained and liberated, this is the teaching of the way of Bodhi. Thus it was said. Then, the Tathagata Ratnakuta, entering into the Vajra Samadhi of the inexpressible wisdom of all Buddhas, spoke this Bodhicitta. The nature of pure thought, since it is liberated from abandoning and taking, the meaning of unspeakable in the state of clear light, this is the teaching of the way of Bodhi. Thus it was said. Then, the Tathagata Susita, entering into the Vajra Samadhi that manifestly reveals the adornment of all Buddhas, spoke this Bodhicitta. The support of the hidden place is pure, whatever grows from the four immeasurables, the Tathagata fully knows, this is the teaching of that very way. Thus it was said. Thus, that which was spoken by the Tathagata, the essence of manifest enlightenment, emptiness, wisdom like the sky, the Dharmakaya, self-born equality, without obstruction.