Tibetan
། །འདི་དག་འཛིན་པ་པོ་ནི་ཡོད་པ་མིན། །དཀར་དམར་ལ་སོགས་གང་ཞིག་མཐོང་པ་རྣམས། །དེ་ཉིད་དུས་གཞན་དག་ཏུ་མཐོང་མི་འགྱུར། །འདི་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་འགལ་སྣང་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་འཕྲུལ་པའི་ཤེས་པ་དག་དང་མཚུངས། ། ཐོག་མཐའ་ལ་སོགས་བྱེ་བྲག་སྣང་བས་ན། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གཅིག་མ་ཡིན། །རྡུལ་ཕྲན་ལ་རྣམས་ཀྱང་སྣང་བ་མ་ཡིན་པས། །དུ་མའི་གཟུགས་སུ་མིན་བའང་དེ་དག་འདྲ། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ཤེས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ནི། །ཕྲ་རབ་དུ་མ་འདུས་པར་མ་གྲུབ་པས། ། དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ཡི་གཟུགས། །བསགས་པ་འགའ་ཡང་འདིར་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་བས་འཛིན་པ་པོ་ལ་སོགས་བྲལ་བས། །རང་རྒྱུད་ལ་སོགས་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དངོས་རྣམས་མ་ལུས་གང་། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དག་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། །བདག་དང་བདག་གི་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་གྱིས་ནི། །ངོ་བོ་དག་གིས་དེ་ནི་འཁོར་བ་སྟེ། །དག་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བ་ཡི། །ངོ་བོ་ཙམ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་གྱུར་པ། །སྲིད་དང་ཞི་བ་ཡི་ནི་མཚན་ཉིད་འདིར། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དབྱེ་བ་གང་ཡང་མེད། །གང་ཕྱིར་གཟུག་བ་ལ་སོགས་རྣམ་པ་དང་། །བྲལ་བར་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རྟག་ཏུ་བསྒྲུབ། །སོ་སོར་སྣང་བ་རང་བཞིན་ཀུན་རྟོག་ལས། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་ཅི་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་སེམས་ལས་གཞན་པ་ཡོད་མིན་པས། །བདག་དང་བདག་གིར་བཏགས་པ་མ་གྲུབས་པས། །གང་ཞིག་གཟུགས་ལས་སོ་སོར་ཞུགས་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་གཟུགས། །དེ་བས་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་མེད་པའི་བློས། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་མེད་པར་བརྟག །སྣང་བར་གྱུར་པའི་ཡུལ་རྣམས་གང་ཡིན་དང་། །གང་ཞིག་རྟོག་པའི་གནས་སུ་གྱུར་བ་རྣམས།། དེ་དེ་གཉིས་སུ་སྦྱོར་དང་བྲལ་བས་ན། །དེས་ན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དུ་མས་མིན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་བས་དབྱངས་ཀྱི་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚུལ་ལས་འབྱུང་བའི་གནས་འདི་ཡང་གསུངས་སོ། །དང་པོ་ཨ་ནས་བརྩམས་ནས་ཨ༔ཡི་མཐར། །བཅུ་གཉིས་དབྱངས་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་གྱུར། །ཨ་གང་མདོར་ཙམ་གྱི་ནི་སྤྱི་ཡི་དོན། །རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་སྟོན་པ་མདོ་ཡི་སྡེ། །ཨཱ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི། །རྣམ་པ་ཡི་གེ་ཐ་སྙད་གསལ་བར་གྱུར། །དེ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅས་པར་རྗོད་བྱེད་པ། །རྒྱས་པར་དབྱེ་བ་དབྱངས་ཀྱིས་ བསྙད་པའི་སྡེ། །ཨི་ཆོས་རྣམས་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་དངོས་པོ་རྣམས། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཡང་དག་སྟོན་བྱེད་པ། །མ་འོངས་པ་ན་འདི་ལས་འདི་འབྱུང་བ། །ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ལུང་དུ་སྟོན་པའི་སྡེ། །ཨཱི་རྩ་བ་ཡན་ལག་འབྲེལ་བར་བཅས་པའི་ཚག ། ཚིགས་སུ་བཅད་པར་སྟོན་པ་འདི་ཡང་སོ། །ཨུ་ཞུ་བ་པོ་དང་གནས་དང་དུས་དག་གི། །ཡི་རངས་དགའ་བས་རྒྱས་པས་ཆེད་བརྗོད་སྡེ། །ཨཱུ་ད་ལྟར་གནས་དང་མ་འོངས་འབྱུང་བ་དང་། །རང་བཞིན་བཅས་པ་སྟོན་པ་གླེང་གཞིའི་སྡེ། ཨེ་བདག་དང་གདུལ་བྱ་གཞན་དང་གཞན་དག་གིས། །སྐྱེ་བ་སྔོན་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །གནས་དང་གནས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་སྤྱོད་པ་ཡི། །འདི་ལྟར་འབྱུང་བའི་སྡེ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཨཻ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ལས། །ཀུན་དུ་དོན་སྤྱོད་བཞིས་བསྡུས་སྐྱེས་རབས་ཏེ། །ཨོ་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་ལས། །མ་རྒྱས་སྤྲོས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ། །ཨཽ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱུར་པ་ཡི། །ལྟ་སྤྱོད་ཆོས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལམ་སྟོན་པ། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྡེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཨོཾ་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད། །ངེས་པར་འབྱེད་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྡེ། །ཨཿགསང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡི། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་སྟོན་པ་མཆོག་གི་སྡེ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམ་བར་དག་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཀ་ལ་ཀུ་ཊ་ཏ། །ཀ་ཞེས་པ་ནི་འབྱུང་བའི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། །ལ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་བླང་དོར་གཉིས། །ཀུ་ནི་གདུག་པ་ཅན་གང་ཕྱོགས་གནས་པ། །ཊ་ཏ་ཞེས་གནོད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་དུ་ཡང་དག་པ་དང་ནི། །ཡང་དག་མ་ཡིན་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས། །དངོས་པོར་འཛིན་པའི་གདོན་ནི་ཕྱི་ནང་གང་། །གནས་པ་འདི་ནི་ས་གསུམ་ཀུན་དུ་སྤྱོད། །གསང་བར་བྱ་བ་ཕྱོགས་བཅས་ཕྱོགས་མེད་པ། །ཁྲོ་རྒྱལ་ཡུམ་བཅས་རོལ་པས་རབ་ཏུ་འཇོམས། །དངོས་པོར་འཛིན་བའི་གདོན་བཅུ་ རྣམ་པར་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གསང་བའི་ཚུལ་ནི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཏེ། །མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལྔས་གྲུབ་དང་པོ་སྟེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཅིག་བསྡུས་གླེང་གཞིར་བརྗོད། །རིག་པའི་དབང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ངེས་བྱས་པ། །འབྲས་བུ་ཉེ་འགྲུས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །མི་རུ་འཁྲུངས་པ་དང་པོའི་ཚུལ་ངེས་སྡེ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ངེས་པ་གཉིས་པའི་ཚུལ། །འདུལ་བའི་སྡོམ་པ་ངེས་པ་གསུམ་བརྗོད་པས། །ཟབ་མོའི་ཏིང་འཛིན་བསྟན་པ་ཚུལ་བཞི་པ། ། ཕྱི
Chinese
這些的執持者並不存在。 無論看到白色、紅色等什麼， 它們在其他時候不會被看到。 這些彼此顯現矛盾， 因此，它們始終與幻覺的知識相似。 由於顯現起始、終止等差別， 這些色等不是一體的。 原子等也不顯現， 因此，它們也不像多個色。 原子本身沒有部分， 因為微塵不是由多個聚集而成。 因此，大自在天壇城等的色， 在此也不會存在任何積聚。 因此，由於遠離執持者等， 自續等是假立的自性。 所有恆常和運動的事物， 都與乾闥婆城相似。 由於我與我所的念頭不斷， 其自性即是輪迴。 清淨且遠離顛倒的， 僅僅是分別假立的自性。 在此，生與滅的特徵， 在法性上沒有任何區別。 因為色等與相狀分離， 始終在一切處被證實。 各自顯現的自性是遍計所執， 一切什麼也不存在。 由於諸法不是心之外的存在， 我和我所的假立不成立。 任何從色中分離出來的， 它的自性是什麼，那即是色。 因此，以一切無差別的智慧， 將一切事物視為無差別。 顯現的對境是什麼， 以及成為分別對象的那些， 由於它們與二者結合和分離， 因此，不是由多種區分。 薄伽梵金剛持也說了，從清淨的語音，從金剛的體性中生起之處。首先從阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）開始，到阿（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）結束，十二元音成為佛經的一部分。阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）簡要地概括了一般的意義，以簡潔的方式闡述了經部的內容。阿（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）闡明了所有法的總相和別相，以及文字和術語。那是用偈頌表達的，詳細地解釋了元音所闡述的內容。伊（藏文：ཨི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）正確地闡述了諸法的因、緣、果、事物，以及不顛倒的真理。在未來，這ི་（藏文种子字）中产生这个。一切都显示，是经文中显示教义的部分。ཨཱི་（藏文种子字）根本和枝叶相互关联的章节。这也是显示偈颂的部分。ཨུ་（藏文种子字）提问者和地点、时间等等。因喜悦和欢喜而增长，是特别说明的部分。ཨཱུ་（藏文种子字）显示现在的情况和未来将要发生的事情，以及自性的部分，是绪论的部分。ཨེ་（藏文种子字）我和所化众生，以及其他等等。过去生和所有世世代代中。地点和地点的理由、行为的。像这样产生的部分，这样显示。ཨཻ་（藏文种子字）菩萨的各种行为中。以四种普遍利益行为概括的本生故事。ཨོ་（藏文种子字）从道路和果实的深奥和广大的方面。没有增长的，极其广大的部分。ཨཽ་（藏文种子字）诸佛和菩萨，以及。圣者的特殊之处。以见修行来调伏的，指引道路的。是显示奇妙的部分。ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）法的不二真如。确定区分，是决定的部分。ཨཿ（藏文，梵文天城体：अ：，梵文罗马拟音：aḥ，汉语字面意思：啊）秘密的行境，是度母的。显示二谛无别，是殊胜的部分。所有善逝的十二部经典完全清净，名为金刚的等持。 嘎拉 固扎 达。（藏文：ཀ་ལ་ཀུ་ཊ་ཏ།） 嘎的意思是产生的门。 拉的意思是任何取舍二者。 固是毒害者，任何安住于一方的。 扎达的意思是极度平息损害。 十方一切圆满， 以及。 不圆满的世间和出世间。 执着实有的魔障，无论是内外。 安住于此者，遍及三界。 秘密之事，无论有方或无方。 忿怒尊与佛母一同，以嬉戏彻底摧毁。 执着实有的十种魔障。 名为完全清净金刚的等持。 秘密的方式是共同和特殊。 以极度秘密大方式。 以五种现证菩提成就第一。 方便和智慧合一，称为绪论。 确定明咒的灌顶和坛城。 是显示以近取果修行的方式。 出生为人是第一种确定的部分。 出家是第二种确定的方式。 讲述律仪的戒律是第三种确定。 显示甚深三摩地是第四种方式。 外
English
These holders do not exist. Whatever is seen, such as white, red, etc., They will not be seen at other times. These appear contradictory to each other, Therefore, they are always similar to illusory knowledge. Because of the appearance of distinctions such as beginning and end, These forms, etc., are not one. Atoms, etc., also do not appear, Therefore, they are not like multiple forms either. The atom itself has no parts, Because minute particles are not formed by the accumulation of many. Therefore, the forms of the great powerful mandala, etc., Here, there will be no accumulation of anything. Therefore, since it is free from holders, etc., Self-nature, etc., is the very nature of imputation. All things that are constant and moving, Are similar to cities of gandharvas. Due to the continuous thoughts of self and what belongs to self, Its nature is samsara. The pure and free from perversion, Is merely the self-nature that is conceptually constructed. Here, the characteristics of existence and peace, In the nature of reality, there is no distinction whatsoever. Because form, etc., is separated from characteristics, It is always proven everywhere. The nature of individual appearances is complete delusion, Everything does not exist at all. Since phenomena are not existent apart from the mind, The imputation of self and what belongs to self is not established. Whatever has entered separately from form, Its self-nature is what, that is form. Therefore, with the wisdom of no distinction in everything, Regard all things as without distinction. Whatever are the objects that appear, And those that have become the object of conceptualization, Because they are combined and separated from the two, Therefore, it is not by many distinctions. The Blessed One Vajradhara also spoke of this place of origin arising from the pure expression of vowels, from the nature of vajra. First, starting from A（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）and ending with Ā（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）, the twelve vowels became a part of the scriptures. A（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）briefly summarizes the general meaning, explaining the content of the Sutra Pitaka in a concise way. Ā（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）clarifies all the general and specific aspects of phenomena, as well as letters and terms. That is expressed in verses, explaining in detail the content elucidated by the vowels. I（藏文：ཨི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）correctly explains the causes, conditions, results, things, and the non-perverted truth of phenomena. In the future, this
English
From ི་ (Tibetan seed syllable) this arises. Everything is shown, it is the section that shows the doctrine in the scriptures. ཨཱི་ (Tibetan seed syllable) Chapters with roots and branches interconnected. This is also the part that shows verses. ཨུ་ (Tibetan seed syllable) The questioner and the place, time, etc. Growing with joy and delight, it is a specially stated section. ཨཱུ་ (Tibetan seed syllable) Showing the present situation and what will happen in the future, and the nature part, is the introduction section. ཨེ་ (Tibetan seed syllable) Me and the beings to be tamed, and others, etc. In past lives and all generations. The reason and behavior of the place and the place. The part that arises like this, is shown like this. ཨཻ་ (Tibetan seed syllable) Among the various behaviors of Bodhisattvas. The Jataka tales summarized by the four universal beneficial behaviors. ཨོ་ (Tibetan seed syllable) From the profound and vast aspects of the path and fruit. The part that is not increased, extremely vast. ཨཽ་ (Tibetan seed syllable) All Buddhas and Bodhisattvas, and. The special features of the noble ones. Disciplining with view, practice, and dharma, guiding the path. It is the part that shows the wonderful. ཨོཾ་ (Tibetan, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) The non-dual true nature of Dharma. Determining the distinction, is the determined part. ཨཿ (Tibetan, Devanagari: अः, Romanized Sanskrit: aḥ, Literal Chinese meaning: Ah) The secret realm of practice, is of Tara. Showing the inseparability of the two truths, is the supreme part. The twelve scriptures of all Sugatas are completely pure, the samadhi called Vajra. Kala Kuta Da. (Tibetan: ཀ་ལ་ཀུ་ཊ་ཏ།) Ka means the gate of arising. La means any of the two, taking and abandoning. Ku is the poisonous one, anyone who abides in one direction. Tata means to completely pacify harm. All directions are completely perfect, and. Imperfect world and beyond the world. The demon of clinging to reality, whether internal or external. The one who abides here, pervades the three realms. Secret matters, whether with direction or without direction. Wrathful deities and the Buddha-mother together, completely destroy with play. Ten demons clinging to reality. The samadhi called completely pure Vajra. The secret ways are common and special. With the extremely secret great way. Achieving the first with five kinds of manifest enlightenment. Combining method and wisdom, it is called introduction. Determining the empowerment and mandala of the mantra. It is showing the way of practicing with the near-attainment fruit. Being born as a human is the first determined part. Ordination is the second determined way. Telling the precepts of discipline is the third determination. Showing the profound samadhi is the fourth way. Outer