Tibetan
ཉིད་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བའི་བདག །སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ལས་འདས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཡེ་ཤེས་དམིགས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད། །འདུས་པ་གསང་བ་གནས་མེད་པ། །ཡི་གེའི་ཚིག་ནི་དམིགས་མེད་པས། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པས་རྣམ་པར་དབེན། །དགོངས་པས་ཅང་ནི་མི་གསུང་བཞུགས། །གསང་བའི་སྐུ་མཆོག་དྲི་མ་མེད། །གཞོན་ནུས་དབང་ཕྱུག་འདིར་རྟོག་གོ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་ཞིང་། །མ་སྐྱེས་སྐྱེ་མེད་མཆོག་གི་ཡུལ། ། རྡོ་རྗེ་གསུང་ནི་འགག་པ་མེད། །མཚན་མ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་མེད། །འོད་གསལ་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ། །དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་དེར་སྟོན་པ། །ཐམས་ཅད་དམིགས་མེད་རྟོགས་སུ་མེད། །ཡང་དག་སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །ལེགས་པར་བཟུང་ཡང་མ་སྐྱེས་ཤིང་། །སྒྱུ་མ་ཙམ་དུའང་དམིགས་སུ་མེད། །ལོག་པར་ཟིན་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་སོགས། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་འདི་སྐད་གསོལ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ཡུལ་མིན་པ། །ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་དྲི་མ་ལས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་རྣམ་པར་འདས། །དེ་ཉིད་བརྗོད་དང་བྲལ་བས་ན། །རྣམ་པར་དབེན་པ་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ཐ་དད་གཅིག་ཏུ་བརྟག་མི་བྱ། །དེ་ཉིད་ཅི་ཡི་སླད་དུ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད། །སྐྱེ་མེད་ཙམ་དུའང་མི་གནས་ལ། །སྒྱུ་མའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས་འདས་ཤིང་། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རང་བྱུང་བ། །ཡང་དག་སྤྱོད་ པར་གྱུར་པ་གང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཤེགས་གྱུར་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་འཇུག་པས་གཤེགས་པར་མཛད། །ལྡོག་པའི་ཁྱད་པར་རྗེས་སུ་འགྲོ། །དེ་ཉིད་གང་གི་སླད་དུ་ན། །འཇིག་རྟེན་དབང་པོ་ལ་སོགས་པས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་དམིགས་ཤིང་། ། ཡེ་ཤེས་འཇུག་པ་མེད་པས་ན། །སླར་ཞིང་ཡང་དག་ཡུལ་འདི་ལ། །འདི་སྙམ་དུ་ནི་རྟོག་གྱུར་ཏེ། །བདག་ཅག་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དེ་ཉིད་གསང་བ་ཆོས་དག་པ། །ཡུལ་དུས་མ་བྲལ་བརྗོད་བྲལ་བ། །རྟོགས་དཀའ་བརྟག་པར་དཀའ་བ་ཉིད། །རིག་ནའང་མི་རིག་པ་ཡི་ཆོས། །གསང་བའི་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་དབེན། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པའི་བདག །ཇི་ལྟར་རྟོག་ཅིང་སྟོན་པར་བྱེད། །དེ་ལྟར་སེམས་པར་གྱུར་པས་ན། །བསམ་པ་དེ་དག་རབ་ཤེས་པས། །གསུང་ནི་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གསང་བ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་བདག །འདིར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཡང་། །དེ་ཉིད་གཟིགས་པ་མེད་པས་ན། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མི་ཤེས་སོ། །ཕྲ་ཞིང་བདག་མེད་སྟོང་བས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །དེ་ཉིད་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །སྒྱུ་མ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ན། །རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། །ངོ་བོ་མེད་ཅིང་གནས་མེད་པ། །མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལས། །གཉིས་མེད་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་ཞིང་། །ཀུན་དང་ཐུན་མོང་མ་གྱུར་པས། །མོས་དང་རིག་པར་ལྡན་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་སྐལ་བར་ལྡན། །སེམས་ཅན་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་གྱིས། །བླ་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། །སྙིང་པོ་མཆོག་ལ་གནས་པ་ཡིས། །ཚེ་འདིར་རྡོ་རྗེར་སངས་རྒྱས་ཏེ། །དེ་ཉིད་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ཆེ། ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཐོབ་འགྱུར། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་སྦས་པའི་དོན། །ཐིག་ལེ་སྲོག་གི་རྣམ་པ་ནི། །སྙིང་གའི་དབུས་སུ་མི་ཤིགས་པ། །གསལ་བ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལ། །སེམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པར་བརྗོད། །རྟེན་འདི་གཟུགས་བརྙན་དག་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། ། ཆོས་སྐུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གསུང་རྡོ་རྗེ། །སྤྲུལ་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་གྲུབ་པའི་འབྲས། །དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེ། །ལུས་ངག་སེམས་ནི་སྐུ་གསུམ་དུ། །འབྱུང་ཞིང་འཇུག་པར་མཛད་པ་གང་། །སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དེ་ཉིད་བླ་མར་གསུངས་པས་ན། །གནས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ། །གང་དུའང་མི་གནས་མཉམ་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ནི། །བདེན་གཉིས་ཡང་དག་རབ་སྦྱོར་བ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །རིགས་གཅིག་ཐ་དད་མེད་པར་སྡོམ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཉིད་དུ་ངེས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བླ་མེད་འབྱུང་བའི་ལུས་ཅན་ལ། །བདུད་རྣམས་འཇོམས་པར་མཛད་པ་གང་། །འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་བ་བྱང་ཆུབ་རིམ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ཡི། །ཆོ་ག་ལེགས་པར་བྱས་ན་ནི། །མཁའདབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་མཐར་ཀླས་པར། །ཕུར་བུ་འདེབས་པར་གདོན་མི་ཟ། །འདི་ནི་སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕུར་འདེབས་དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ།
Chinese
彼等尊胜者，出自诸佛之秘密，圆满之续之义所示之第五十四品。之后，国王金刚持，大雄宣说道：身语意金刚，三密金刚持之主，超越幻相之显现，金刚秘密之自性，现证菩提之相，智慧无缘之自性，集合秘密无处所，文字之词无所缘，彼性以言说而远离，以意念亦不言说而安住。秘密之胜身无垢染，青年自在者于此思择。智慧身不变异，不生无生胜妙境。金刚语无断绝，无相且无垢染，名为光明虚空，彼性所生于彼示现。一切无所缘不可证悟，真实显现是世俗谛，纵然善取亦不生，纵然如幻亦无所缘，从邪取中转变。之后，文殊菩萨等，一切皆如是祈请道：非金刚语之境，从普遍生起之垢染中，从颠倒中完全超脱。彼性远离言说，故而远离戏论。不应分别异体与一体。彼性为了何事呢？诸佛之秘密，即是菩提心，不住于仅仅不生，超越幻化之界，自性乃是自生，成为真实行持者，如是逝往，以智慧之进入而逝往，跟随转变之差别。彼性为了何事呢？世间自在等，菩萨们，自性不缘取，由于没有智慧之进入，再次于此清净之地，如是思择道：我等导师如来，此乃诸佛之，彼性秘密清净之法，不离处时不可言说，难以证悟难以思择之性。知亦是不知之法，远离秘密文字之相，无始无终之主，如何证悟与示现呢？
English
The Fifty-fourth Chapter, which shows the meaning of the Tantra that completely perfects the secrets of all Buddhas, from the Victorious Ones. Then, the King Vajradhara, the Great Sage spoke: Body, Speech, and Mind Vajra, Lord of the Three Secrets Vajradhara, Transcending the appearance of illusion, The very nature of the Vajra Secret, Manifestly possessing the characteristics of Enlightenment, The very nature of Wisdom without object, The Secret Assembly without location, Since the words of letters have no object, That very nature is separate from expression, He abides without speaking at all with thought. The supreme Secret Body is without stain, The Youthful Powerful One contemplates this here. The Wisdom Body is unchanging, Unborn, uncreated, the supreme realm. The Vajra Speech is without cessation, Without characteristics and without stain. That which is called Clear Light Sky, Arising from that very nature, showing it there. All are without object, impossible to realize. True appearance is conventional, Even if well grasped, it is unborn, Even as an illusion, it has no object. It transforms from being wrongly grasped. Then, Manjushri and others, All requested thus: That which is not the realm of Vajra words, From the impurity of universal arising, Completely transcending perversion. Since that very nature is separate from expression, It is separate from elaboration. One should not contemplate difference or sameness. For what reason is that very nature? The secret of all Buddhas, Is indeed the Mind of Enlightenment, Not abiding even in mere non-arising, Transcending the very realm of illusion, The very nature is self-arising, Whoever becomes a true practitioner, Has gone to Suchness, And has gone by the entering of Wisdom, Following the distinction of transformation. For what reason is that very nature? The Lords of the World and others, The Bodhisattvas, Not perceiving the very nature, Since there is no entering of Wisdom, Again in this pure land, Contemplating thus: Our Teacher, the Tathagata, This is of all the Buddhas, That very secret, pure Dharma, Inseparable from place and time, inexpressible, Difficult to realize, difficult to contemplate. The Dharma of knowing yet not knowing, Separate from the aspect of secret letters, The Lord without beginning or end, How does one realize and show it?
Chinese
耶。如此思維之故，彼等念想善知故，語乃如是宣說。秘密不變金剛主，於此如來眾悉皆，彼性無見故，無上菩提不能知。微細無我空性故，菩提薩埵況何言，彼性為何緣，幻化無生故。金剛現證菩提者，自性無有亦無住，不變任運成就中，二無光明之智慧生。如是甚深極難解，不共一切眾生故，具足信解與智慧，有情如何能通達。種姓之子具善緣，大心有情種姓者，無上現證菩提者，安住勝義精華者。此生金剛成正覺，彼性三身無差別，金剛法性清淨故，身語意之秘密大，獲得智慧金剛位。音聲與明點隱藏義，明點命之體性者，於心間中不可壞，明朗月之影像上，說是心之所依處。此所依清淨影像名為金剛之三摩地。 法身無二之意，圓滿受用之語金剛，化身圓滿成就之果，無別金剛大樂。身語意乃三身，生起融入作何者，四身自性金剛持，彼即說為上師故。安住金剛薩埵身，無住何處平等性，如來一切之，身語意之秘密者，二諦真實善結合，因與果之差別故，一族無異而總攝，定是金剛持大。身語意之結合故，無上生起有身者，降伏諸魔作何者，輪之結合菩提道，若能圓滿成就者，儀軌若能善作者，虛空遍滿金剛界，橛必能立無狐疑。此乃咒語一切之，橛立彼性所生者。
English
Yes. Because of thinking like that, because of fully knowing those thoughts, the speech was declared thus: Secret, immutable Lord of the Vajra, here all the Tathagatas, because they do not see that nature, they do not know the unsurpassed Bodhi. Because it is subtle, selfless, and empty, what need to mention Bodhisattvas? Why is that nature so? Because illusion is unborn. The Vajra, manifestly enlightened, whose essence is without existence and without abode, from the immutable, spontaneously accomplished, arises the wisdom of non-dual luminosity. Thus, it is extremely difficult to understand, and not common to all, how can sentient beings with faith and wisdom transform? Son of lineage, endowed with good fortune, those of the lineage of great-hearted beings, the unsurpassed manifest enlightenment, those who abide in the supreme essence, in this life, become Buddhas as Vajras, that nature is inseparable from the three bodies. Because the Vajra nature is pure, the great secret of body, speech, and mind, will attain the state of wisdom Vajra. The hidden meaning of vowels and consonants, the nature of the life-drop, indestructible in the center of the heart, on the clear image of the moon, is said to be the support of the mind. This support, the pure image, is called the Samadhi of Vajra. Mind of Dharmakaya non-dual, Speech Vajra of perfect enjoyment, Emanation Body, the result of perfect accomplishment, inseparable Vajra, great bliss. Body, speech, and mind are the three bodies, whoever causes arising and entering, the essence of the four bodies, Vajradhara, since that is said to be the Guru. Abiding, the body of Vajrasattva, nowhere abiding, equality itself, of all the Tathagatas, the secret of body, speech, and mind, the two truths, truly well combined, because of the difference between cause and effect, one family, without difference, is summarized, it is definitely the great Vajradhara. Because of the union of body, speech, and mind, to the embodied one who arises unsurpassed, whoever subdues all the maras, the union of the wheel, the path to enlightenment, if one can perfectly accomplish, if one can perform the ritual well, in the space pervading the Vajra realm, the stake will surely be planted without doubt. This is from all the mantras, the stake-planting arises from that nature.