Tibetan
་པ་མེད། །ཉེ་བར་ཐོབ་པ་སྣང་མེད་པ། ། མཁའ་ལྟར་དག་པ་འོད་གསལ་བ། །མཉམ་མེད་གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ལྷག་མཐོང་དམིགས་པ་ཀུན་ལས་འདས། །ཀུན་ཁྱབ་ཞི་བ་སྤྲོས་མེད་པ། །སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་རྟོག་པ་དང་། །མི་རྟོག་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རང་དངོས་ལ། །རྩྭ་ཤིང་གཡོ་བཅས་སྣ་ཚོགས་པ། །སྟེང་དུ་ལྷུང་ཞིང་འགྲོ་འོང་ཉིད། །དུ་མས་ཁེབས་ཤིང་བསྐྱོད་གྱུར་ཀྱང་། །རྟོག་མེད་རང་བཞིན་གནས་མེད་པས། །རོ་གཅིག་འགྱུར་མེད་མཁའ་ལྟར་རོ། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བསྡུས་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོའོ། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཉིད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟར། །གནས་ལུས་ངེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ལས། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བ་ལས་མེའོ། །མེ་ལས་ཆུ། ཆུ་ལས་ནུར་ ནུར་པོ་རྣམས་དང་། དེ་ནས་མེར་མེར་པོ་རྣམས་དང་། ནར་ནར་པོ་དང་། གོར་གོར་པོ་དག་གོ། །དེ་ནས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ལས་ཏེ། ཁྲག་གི་གོང་བུ་ལས་མཁྲང་འགྱུར་རྣམས་སོ། །ཁྱབ་འཇུག་རུས་སྦལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་དག་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་དག་གིས་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ནས་དབང་པོ་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཆགས་པ་ལས། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བར་མའི་ཆ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་རྩ་རྣམས་ལུས་ལ་མངོན་པར་འབྱུང་བ། སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ། ཀུན་འདར་མ་དང་། རོ་མ་དང་། བརྐྱང་མ་དང་། ལྟེ་བ་དང་། སྙིང་ག་དང་། མགྲིན་པ་དང་།སྤྱི་བོ་དང་། གསང་བ་དང་། མཛོད་སྤུའི་འཁོར་ལོ་དག་དང་། ཡང་ན་སུམ་ཅུ་གཉིས་དང་། རྩ་ཁ་གསུམ་པ་དང་། རྩ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་། རྩ་བའི་མིག་ལྟ་བུ་དང་། རྩ་བར་ཏ་ཀ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕོ་བྲང་དང་། རྩ་རིག་པའི་གནས་དང་། གཞུ་ཆེན་གྱི་དབྱིབས་དང་། བདེ་སྐྱོང་ནོར་བུའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དབྱིབས་ཐ་དད་དུ་མ་ལས་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་སོགས་སྲོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྙིང་པོར་གནས་པ་ལས། ཁམས་གསུམ་པའི་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལས་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་གི་རྟེན་ཅན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལུས་དང་ལུས་ལས་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཆར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། གསུང་གི་བཟླས་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་དང་། བསྒོམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་སྔགས་དང་སེམས་ཀྱི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཤེས་རབ་དང་། མི་ཕྱེད་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྟར་དམིགས་པའོ། །ཡབ་ཡུམ་བསྲུབས་པའི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་ལས། །གནས་སྐབས་དག་ལས་རིགས་ཀྱི་ཆ་ཐོབ་པ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་འབྱུང་ལས། །ལུས་རྫོགས་འབྱུང་བས་བྱ་བ་བྱེད་འགྱུར་བའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ནི་བདག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། །བདག་ནི་ལྷར་བསྒྲུབ་ལྷ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དབང་པོ་གཉིས་ཐབས་སུ་གྱུར་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི། སེམས་དང་སེམས་ལས་འབྱུང་བ་ དག་གི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཐབས་ཤེས་རབ་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དཔེ་ཉེ་བར་མཚོན་ཏེ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གངྒའི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། ཆུ་ཟླ་དང་། མིག་ཡོར་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། སྒྲ་བརྙན་དང་། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། མིག་འཕྲུལ་དང་། དབང་པོའི་གཞུ་དང་། གློག་དང་། ཆུ་བུར་དང་། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཚུལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་རྩ་དང་རླུང་། །ཡི་གེ་ཐིག་ལེ་གནས་པ་དག །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཚོགས་རྣམས་ལས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རོ་མཉམ་འཆར། །གསལ་དང་བདེ་བ་བརྟེན་པ་ཉིད། །མི་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དང་ལས་ནི། །རླུང་དང་ཤེས་པ་མཉམ་དུ་ཡང་། །འབྱུང་འཇུག་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་སྣང་བ་ཀུན་གཞི་སྟེ། །རྣམ་ཤེས་མ་བཅོས་རང་གསལ་བ། །སྒྲིབ་མེད་རང་བྱུང་ཀུན་ཏུ་ནི། །གཡོ་བཅས་འགྱུར་མེད་ཀུན་ཏུ་ནི། །དེ་ཉིད་གནས་པ་རྟེན་གྱུར་པའོ། །རྣམ་པ་སེམས་བྱུང་འཆར་བ་ཡང་། །དུ་མ་ཉིད་ནི་གོ་རིམས་དང་། །གོ་རིམས་མེད་པའི་རང་བཞིན་རྣམས། །རྟོག་པའི་འདུ་འཕྲོ་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར། །ཆགས་བྲལ་གསུམ་དུ་འབྱུང་བ་ཉིད། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འགྲོ་འོང་དང་། །རིག་པ་རྒོད་པར་བྱེད་དང་ཡིད་འབྱུང་བའོ། །མྱ་ངམ་གསུམ་ནི་མ་དད་པ། །ཞེ་སྡང་མེད་པས་ཞི་བར་གནས། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཁོང་ཁྲོ་བ། །འཇིགས་པ་ཙམ་མོ་འཚིག་པ་སྟེ། །རེག་པ་ཁྲེ་བོའི་སྤྱོད་པ་དང་། །འཁོན་དུ་འཛིན་ཉིད་འཇིགས་ཆེན་པོ། །སྲེད་པ་ཆེ་འབྲིང་གསུམ་འབྱུང་བ། །ཉེར་ལེན་བཞི་སྟེ་འཆབ་པ་ཅན། །མི་དགེ་བཀྲེས་སྐོམ་གདུང་བ་པོ། །རིག་འཛིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཞི། །རིག་པ་པོ་སྟེ་གནས་པ་ལས། །ཚོམ་པར་བྱེད་པ་ཚོར་བ་ནི། །རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་སེམས་པའོ། །གཉིད་དང་འགྱོད་པ་རྟོག་དཔྱོད་པ། །ངོ་ཚ་ཤེས་དང་བག་ཡོད་པ། །རྣམ་པར་མི་འཚེ་སྙིང་རྗེ་དང་། །བརྩེ་བ་བྱམས་ པ་གསུམ་གསུམ་དང་། །དོགས་དང་བསགས་པ་སེར་སྣ་དང་། །ཕྲག་དོག་རྟོག་པ་རང་བཞིན་ཏེ། །སྣང་བའི་ངང་དུ་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད། །ཆགས་པ་ཞེན་དང་དགའ་བ་དང་། །དགའ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ། །འདོད་ཆགས་རྟོགས་པར་འབྱུང་བའོ། །བདེ་བས་ཡི་རངས་གཏི་མུག་མེད། །རབ་ཏུ་མགུ་བ་ཤེས་རབ་དང་། །ངོ་མཚར་དགོད་པར་བྱེད་དང་ཚིམ། །འཁྱུད་པ་ཁ་སྤྲོད་འཇིབ་པ་དང་། །རྟེན་པ་དེ་ཉིད་ཏིང་འཛིན་ཏེ། །བརྩོན་འགྲུས་བྱེད་དང་རྒྱལ་བ་དང་། །བྱ་དང་འཕྲོག་པ་ལས་གྱུར་ཡིན། །སྟོབས་ངོམ་རྒྱགས་པ་དྲེགས་བྱེད་དོ། ། མོས་པས་སྤྲོ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བདག་བཏང་སྙོམས་སོ། །ཐ་དད་མེད་པ་ཤིན་ཏུའོ། །དྲུག་པོ་རྣམ་སྒེག་ཞེ་འགྲས་བྱེད། །བག་ཡོད་པ་ཡི་དགེ་བ་སྟེ། །ཚིག་གསལ་བདེན་སྨྲ་དད་པ་དང་། །གཡོ་མེད་དྲན་པ་ལྡན་པ་ཅན། །མི་བདེན་པ་དང་དེ་བཞིན་ངེས། ། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་མ་ངེས་པ། །ཉེ་བར་མི་ལེན་མ་ཆགས་སེམས། །སྦྱིན་བྱེད་བསྐུལ་བ་མདུན་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་དེས་དང་ངོ་ཚ་མེད། །དཔའ་བས་རྣམ་པར་འཚེ་བྱེད་པ། །བག་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ། །ཤེས་བཞིན་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ། །གཡོ་སྒྱུ་སྟོན་པས་མི་བསྲུན་དང་། །གྱ་གྱུར་བྱེད་པ་རྒོད་བག་ཅན། །འདི་དག་རྟོག་པ་འབྱུང་བ་སྟེ། །སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཤེས་པ་ལས། །ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་འཇུག་པར་བྱེད། །མཚན་ཉིད་འདི་དག་བསྟན་པའོ། །ཆགས་པ་བར་མའི་སྐད་ཅིག་མ། །མ་རིག་པ་ཉིད་མིན་པ་ལྟར། །འཐིབས་ཤིང་སྣང་བ་མེད་པའོ། །བརྗེད་ངས་པ་དང་རྨུགས་པའོ། །འཁྲུལ་ཆེན་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན། །བརྗོད་མེད་འགོག་པས་འཇུག་པ་ཟད། །སྐྱོ་ཞིང་ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་བྱེད། །ཐེ་ཚོམ་གྱུར་པ་ཡིད་དཔྱོད་པ། །མ་ནིང་འབྱུང་བ་ཕྲ་བ་དང་། །རགས་པ་སྐྱེ་འགག་གནས་པ་ལས། །བག་ཆགས་དྲི་མའི་རྟོག་པ་ཀུན། །སྣང་བ་ཐོབ་པའི་དེ་ཉིད་དུ། །སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་བྲལ་གྱུར་པས། །རྣམ་པར་དག་པ་འོད་གསལ་བའོ། །ནང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ནི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོག་མེད་པ། །འོད་གསལ་ངོ་བོ་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ། །རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་ མཚན་མའི་རྣམ་པར་བྱུང་། །དེ་ཡི་སྐད་ཅིག་རང་བཞིན་འབྱུང་འཇུག་པ། །མཚན་མ་སྣང་བ་གསུམ་དུ་མངོན་པར་འབྱུང་། །དེ་བས་ན་འདི་དག་ངེས་པར་རྟོགས་པས་ཇི་ལྟར་འོ་མ་དང་། ཏིལ་དག་གིས་ཡང་དག་པའི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང་། ཏིལ་མ
Chinese
无有边际，近取不显现，如虚空般清净光明，无等无二大印契，俱生法界，胜观所缘皆超越，周遍寂灭无戏论，从空性中生起分别念，以及超越不分别之边，法性深广，犹如自性大海中，草木摇动及种种，于上坠落且往来，虽被众多覆盖及运行，然无分别自性无处所，故为一味不变如虚空。吉祥智慧金刚总集之第一品。瑜伽士之身如幻如梦，安住之身必定转变，即从此，金刚莲花真实结合，从智慧之智慧中生起，从自身金刚结合中生起火。从火生水，从水生凝胶。 凝胶状物，之后是融化状物，然后是长条状物，以及圆形物。之后从离贪之显现中，从血块中生起坚硬之物。遍入天乌龟之相状者，乃由父母之精血所生。之后从二根平等结合之贪欲中，从离贪与离贪之间部分了知，从中脉于身显现，七万二千等，一切颤动者，香味者，伸展者，以及脐轮，心轮，喉轮，顶轮，秘密轮，毛孔之轮等，或者三十二，三脉口，脉络，如脉之眼，脉中如塔卡珍宝之宫殿，脉明智之所，大弓之形状，安乐守护宝轮，从种种不同形状中，文字之相等等转为命根安住于心要中，从三界众生之无量相续中，成为一切过患与功德之所依。因此，身体以及从身体生起之坛城等手印，以及为了语之念诵之手印，以及成为禅修之手印三种，以及从阿黎嘎黎中真实生起之咒语以及成为心之方便之智慧，以及。
English
Without limit, near attainment unmanifest, like the sky pure and clear, unequaled and non-dual great mudra, co-emergent dharma realm, superior seeing object of focus beyond all, all-pervasive, peaceful, without elaboration, from the nature of emptiness arise discriminations, and beyond the limits of non-discrimination, the nature of reality is profound and vast, like the great ocean in its own essence, grasses and trees moving and various, falling upon it and coming and going, although covered and moved by many, yet without discrimination, its own nature is without location, therefore it is of one taste, unchanging, like the sky. The first chapter of the glorious wisdom vajra, a compilation of all. The yogi's body is like illusion, like a dream, the abiding body is sure to change, from that very thing, the vajra and lotus are truly joined, arising from the wisdom of wisdom, arising from the union of one's own vajra is fire. From fire, water. From water, gelatin. Gelatinous things, then melting things, then long things, and round things. Then from the appearance of detachment, from clots of blood arise hardened things. Those with the appearance of the all-pervading turtle are born from the essence of the parents' blood. Then from the desire of the two organs equally joined, from the part between detachment and detachment, it should be known, from that the channels manifestly arise in the body, seventy-two thousand, etc., all trembling ones, fragrant ones, stretching ones, and the navel chakra, heart chakra, throat chakra, crown chakra, secret chakra, pore chakra, etc., or thirty-two, three channel mouths, network of channels, like the eye of the channel, in the channel like the palace of the precious Takara, the place of channel intelligence, the shape of the great bow, the wheel of the jewel of bliss protection, from various different shapes, the appearance of letters, etc., transformed into life force abiding in the essence, from the immeasurable continuum of beings of the three realms, it becomes the support of all faults and virtues. Therefore, the body and the mandala arising from the body, etc., are mudras, and for the recitation of speech are mudras, and the three that become meditation mudras, and the mantras that truly arise from Ali Kali, and the wisdom that becomes the means of the mind, and.
Chinese
的（阴性符号）一半观想为大乐。由父母交合的安乐之中，从暂时的状态中获得种姓的部分，从显现菩提五种智慧中，身体圆满产生而能成办事业。一切法都修成我，我修成天，天即是智慧。色等对境与根，二者成为方便。金刚与莲花真实结合，是心与心所的方便。心所平等结合的大乐三摩地，使方便智慧成为同味。这以幻化的比喻来近似表示，然后如来恒河沙数般的刹土，如幻化，如水中月，如眼翳，如阳焰，如梦，如声响，如乾闼婆城，如幻术，如彩虹，如闪电，如水泡，如镜中影像一般。以幻化的十二种比喻，表示大乐三摩地。金刚身的脉和风，文字明点所住之处，从元音和辅音的集合中，生起方便和智慧的同味。光明和安乐是所依，无分别法性和事业，风和智慧同时，生起、融入、安住即是。法性显现是阿赖耶，识未经改造是自明，无有遮蔽，自生，周遍，有动摇，无变动，周遍，彼性安住成为所依。相，心所生起也是，众多自性有次第和无次第，由分别的散乱因缘所转，生起贪嗔痴三种。作意是来往，使明觉放逸和生起厌烦。三种苦恼是不信，无有嗔恨而寂静安住。周遍分别愤怒，仅仅是怖畏和嗔怒，触是粗暴的行为，怀恨在心是极大的恐惧。生起大中小三种贪欲，四种取是具有隐藏性，不善是饥渴所逼迫者。明觉执持作意四种，是明觉者，从安住中，积聚是感受，三种相是思择。
English
The half of the (feminine sign) is visualized as great bliss. From the bliss of the union of the father and mother, from the temporary states, one obtains a portion of the lineage. From the manifestation of the five wisdoms of enlightenment, the body is perfected and able to accomplish activities. All dharmas are cultivated as self, and self is cultivated as deity, and the deity itself is wisdom. Form and other objects and faculties, the two become means. The perfect union of the vajra and lotus is the means of mind and mental factors. The great bliss samadhi of the equal union of mental factors makes the means and wisdom become of one taste. This is approximated by the example of illusion. Then, the Tathagatas' realms as numerous as the sands of the Ganges, are like illusions, like the moon in water, like eye disease, like mirages, like dreams, like echoes, like cities of Gandharvas, like magic, like rainbows, like lightning, like bubbles, like reflections in a mirror. With the twelve examples of illusion, the great bliss samadhi is indicated. The channels and winds of the vajra body, the places where letters and bindus reside, from the collection of vowels and consonants, arise the same taste of means and wisdom. Clarity and bliss are the support, non-conceptual dharmata and action, wind and wisdom together, arising, dissolving, and abiding. The manifestation of dharmata is the alaya, unconditioned consciousness is self-luminous, without obscuration, self-born, all-pervasive, with movement, without change, all-pervasive, that nature abides as the support. Aspects, mental events also arise, many natures have order and no order, transformed by the scattering causes of discrimination, the three of attachment, aversion, and ignorance arise. Attention is coming and going, making awareness wild and arising aversion. The three kinds of suffering are disbelief, abiding peacefully without hatred. Pervasive discrimination is anger, merely fear and wrath, touch is a rough behavior, holding grudges is great fear. The three kinds of craving, great, medium, and small, arise. The four kinds of grasping are hidden, unwholesome are those oppressed by hunger and thirst. The four kinds of awareness-holding attention, are the awareness-holders, from abiding, accumulation is feeling, the three aspects are thought.
Chinese
睡眠和后悔作思考， 知惭有愧和谨慎。 不害和慈悲， 爱和慈心三三等。 疑惑和积攒悭吝和， 嫉妒分别自性乃， 显现之中欢喜且摄集。 贪执和迷恋及欢喜和， 欢喜且极欢喜乃， 贪欲分别生起也。 乐而喜悦愚痴无， 极欢喜和智慧和， 惊奇欢笑而作且满足。 拥抱亲吻吸吮和， 依靠彼即是禅定乃， 精进勤奋和胜利和， 作和抢夺从之所变现。 示强傲慢骄慢作。 以信乐而欢喜所成乃， 俱生我执舍弃也， 无有差别极也。 六者娇媚争吵作， 谨慎者之善根乃， 语明谛语信解和， 无有欺诳忆念具足者。 非真实和如是定， 正知非真非决定， 不近取不贪执心。 布施劝请迎请乃， 如是彼和无惭愧， 勇猛者而损害作。 不谨慎和无惭者， 离正知非为是， 以谄诳示不调顺和， 谄曲而作掉举者。 此等分别生起乃， 从显现增盛之识中， 周遍游走而趣入。 此等体性已宣说。 贪执中等的刹那。 如非为无明一般， 昏暗且无显现也。 忘失和迟钝也。 大迷乱颠倒见者， 无言遮止而趣入尽。 厌烦懒惰懈怠作， 犹豫不定心散乱。 男女性生起微细和， 粗大生灭住之中， 习气垢染之分别皆， 于获得显现之彼性中， 空性戏论已远离故， 极清净光明也。 内之识彼即是， 俱生法性无分别， 光明自性空且无我， 风所动故 成相之显现。 彼之刹那自性生且入， 相显现三者而显现， 是故此等定解了知，如何如牛奶和，芝麻等以真实之显现而无积聚，芝麻末