Tibetan
་འཛིན་པའི་སྙིང་པོ་ནི། ། ཡང་དག་སྡོམ་པ་བསྟན་པའོ། །རླུང་སེམས་འགྱུར་ལྡོག་དུས་གནད་འགྱུར་བ་ཉིད། །རླུང་སེམས་གཅིག་ཏུ་གནས་སམ་ཐ་དད་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རླུང་སེམས་གཅིག་ཏུ་མཚུངས་ལྡན་ན། །ཐོག་མར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ། །འགྲོ་འོང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་འགྱུར་ན། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་དེ་རྗེས་སུ། །འབྲངས་ལས་གང་གང་བྱེད་པ་གང་དེ་སྙེད། །སོ་སོར་བྱེད་དམ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བྱེད། །སོ་སོར་བྱེད་ན་གཅིག་པའི་ཁྱད་པར་ཉམས། །གཅིག་ཏུ་བྱེད་ན་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འགྱུར། །རླུང་འགགས་ན་ནི་རྟོག་པ་འགག་མི་འགག །གལ་ཏེ་རྟོག་པ་བཟློག་པར་གྱུར་པ་ན། །རླུང་གིས་ལས་ནི་ཇི་ལྟར་བྱེད་པར་གྱུར། །འབྱུང་བ་རླུང་དང་རང་བཞིན་རྟོག་པ་དག །མཉམ་དུ་འབྱུང་འཇུག་བྱེད་དམ་མི་བྱེད་བརྟག །སྲོག་སྟེ་རླུང་དང་རྣམ་ཤེས་གང་ཡིན་པ། །ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བའི་རླུང་ནི་འགགས་པ་ན། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ཀྱང་འགག་པར་འགྱུར། །ཕྱི་ཡི་རླུང་དང་ནང་གི་རླུང་དག་ལས། །གཅིག་འགགས་པས་ན་ཕྱི་མ་འགག་འགྱུར་རམ། ། གཅིག་ནི་ལོག་ན་ཐམས་ཅད་ལོག་འགྱུར་གྲང་། །གཅིག་ནི་ལོག་ཀྱང་གསུམ་པོ་མི་ལྡོག་འགྱུར། །འདི་ཡི་དབྱེ་བ་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །རླུང་སེམས་འགྲོ་ལྡོག་གི་གནས་ལུགས་བསྟན་པའོ། །རྟག་ཏུ་མ་བྱིན་ལེན་པ་ནི། །ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ཀུན། །དུས་མེད་པར་ནི་ནུས་པས་བླང་། །རྣམ་རྟོག་ལྟུང་བྱེད་མ་ལུས་པ། །རང་བཞིན་ཤེས་པས་རྩ་བ་བཅད། །ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟར། །གསང་བ་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པ་ལ། །རྨད་བྱུང་བདེ་ཆེན་འདོད་ཆགས་ཉིད། །ཤེས་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་སྨྲ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་གནས་པར་སྤྱད། །བཟློག་པ་སྨན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ལོག་པར་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྡོམ་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དག །གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ན། དུས་ཀུན་དུ་ ནི་དེ་ཉིད་སྡོམ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་གསུམ་འདུས་ནས། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐིམ་འགྱུར། །དེ་གཉིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །རྟོག་པའི་དཔའ་རླབས་རབ་ཞི་བ། །ཉེར་དཔྱད་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་དག་པ་ལས། །ཡོངས་དག་རྣལ་འབྱོར་སྤྲོས་བཅས་དང་། སྤྲོས་མེད་ལས་འདས་སྟོང་པ་ཉིད། འོད་གསལ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་ཐོབ། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བསྡུས་པ་ལས། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་པའོ། །འདི་ནི་སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དེ་ཉིད་གསང་ཆེན་ཚུལ་མཆོག་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལས་འཁོར་ལོ་འབྱུང་། །བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་གནས་འཇུག་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་མངོན་རྟོགས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རྒྱན་གྱུར་པའོ། །བརྗོད་བྱ་དང་ནི་རྗོད་བྱེད་དང་། །དཔའ་དང་མངོན་གྱུར་སྟོབས་དང་ནི། །ཆོས་དོན་ཁྱབ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །སྟོབས་ལྡན་ཁྱད་པར་རྒྱན་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་དང་ནི་གསལ་རྫུ་འཕྲུལ། ། ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྒྱན་རིམ་བཞིན། །དེ་ནི་རྗོད་བྱེད་རྟག་ཏུ་རྒྱན། །དོན་གྱུར་དགོས་པ་བླ་ན་མེད། །དོན་གནས་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །གསང་ཆེན་བདེ་མཐོང་ཁྱད་པར་ཏེ། །རྒྱན་ལས་དབྱེ་བསྡུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་བདེར་གཤེགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། ། འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་རྗེས་བརྩེ་བས། །རྡོ་རྗེ་གསང་བ་གསུང་དག་པ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་འདིར་གསུངས་པ། །ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་པའི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །འོད་གསལ་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག །དྲི་མེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་བཞིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད་འབྱུང་བ། །ཁམས་གསུམ་དག་ན་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བདེ་འབྱུང་བའི། །དགེ་བ་ཡོངས་སུ་དག་གྱུར་བྱོས། །དག་པའི་ལུས་ནི་རྣམ་ཐར་གྱི། །སྒོ་གསུམ་གྲུབ་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། །ངག་ནི་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་ ཚུལ། །སོ་སོར་ཡང་དག་རིག་པ་ཆེ། །གསུང་གི་དབྱངས་ནི་མི་ཕྱེད་འགྱུར། །རྣམ་ཤེས་དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུ། །ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འབྱུང་། །དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་མི་གནས་པའོ། །དེ་ནས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་རྨད་དུ་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་འདི་ཅིའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ། འདི་ལྟ་བུའི་ཚིག་ངན་པ་གསུང་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཐོང་། དེ་སྐད་ཅེས་མ་ཟེར་ཅིག་ཅེས་པ་ནས། འཇིགས་སྐྲག་དངངས་ནས་བརྒྱལ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་དང་། དེ་དག་ལ་སླར་གསོལ་ཞེས་པའི་བར་གྱི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ནི། བཞུགས་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པའི་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བ་བསྟན་པའོ། །སྲོག་ཆགས་གསོད་ལ་དགའ་བ་ཞེས་པ་ནས། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ནི།འོད་ཀྱིས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས། དེ་དག་རང་རང་གི་སྟན་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པས་བསྟན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་གི་ལམ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཅིའི་སླད་དུ་གསུང་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་འདུ་ཤེས་ངན་པ་དང་། དམན་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་མ་སྐྱེད་ཅིག་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་མཆོག་གོ། ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་པ་ནས། དམ་ཚིག་དེ་དག་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པས། བསྒྱུར་བ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པའི་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བའོ། །སྐུ་མི་འགྱུར་བ་མི་གནས་པ་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡང་དེ་ནས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཞུས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱེད་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ངེད་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་མི་འགྱུར་བ་རྙེད་པ་ཡང་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱང་ཆུབ་མི་ཤིས་སོ་ཞེས་པ་དང་། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་མི་འགྱུར་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཞེས་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པའི་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བའོ། །དགོངས་པ་སྒྱིད་ལུག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་ཆེན་པོའི་ཞེས་པ་ནས། རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའོ་ཞེས་པས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་མེ་མཛད་ཅེས་པ་ནས་སྐལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གྱི་བར་གྱིས་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འབྱུང་བ་དཀོན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །ཡང་ལམ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་པ་བསྟན་པ་ནི་འོན་ཀྱང་ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེའི་ཚིག་འདི་ཐོས་ནས་རབ་ཏུ་ངུས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱེད་རྣམས་མ་ངུ་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་བསྒོམ་པར་མ་བྱེད་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་ཡི་གེའི་མིང་ཙམ་ཐོས་པའི་སྐལ་བ་ཡང་མ་མཆིས་ན་ཇི་ལྟར་མི་ངུ་བར་བགྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་སྐད་ཅེས་མ་ཟེར་ཅིག །གཉེན་པོ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པས་ན་སྒྱིད་ལུག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ནི་ཐུན་མོང་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱེ
Chinese
持戒的精髓是， 宣说正确的律仪。气脉心识变化的时节关键在于变化本身。 气脉心识是同处一体还是各自相异而变化？ 如果气脉心识相同且相应， 那么最初先运行的是什么？ 如果按照来去的次第进行， 那么先运行的是什么，之后就， 跟随做什么，做到什么程度？ 是各自做还是共同一起做？ 如果各自做，那么一体的差别就消失了。 如果一起做，那么就没有先后之分了。 气脉停止时，念头会停止吗？不会停止吗？ 如果念头被阻止了， 气脉又如何发挥作用呢？ 五大元素的气脉和自性念头， 是共同产生和融入，还是不这样做，要考察。 生命即是气脉和意识， 当外在产生的气脉停止时， 有情众生的生命也会停止。 从外在的气脉和内在的气脉中， 一个停止了，另一个也会停止吗？ 一个颠倒了，全部都会颠倒吗？ 一个颠倒了，三个不会颠倒吗？ 要了解这个差别和特点。 宣说了气脉心识运行和返回的规律。 总是拿取不给予的东西， 功德智慧事业一切， 无时无刻不在以能力获取。 所有分别念堕落之因， 都以自性智慧斩断根源。 诸法如幻如梦， 在秘密大乐成就中， 奇妙的大乐就是贪欲本身， 以智慧宣说其无自性。 安住于金刚持的行持。 遣除即是良药，是大智慧， 不会变成邪见堕落。 律仪方便和智慧， 在无二大印中， 任何时候都是那个律仪。 名为一切律仪之秘密威慑金刚的等持行仪。 金刚自性三者聚合后， 金刚瑜伽士融入。 彼二身语意金刚， 念头的勇猛平息。 从细致观察智慧幻化清净中， 完全清净的瑜伽有戏论和，无戏论超越行为的空性。 从光明极其无戏论中，获得大手印双运。 从吉祥智慧金刚一切汇集之中，第三十五品完毕。 这个
English
The essence of holding vows is, To teach the correct precepts. The key to the change of wind and mind lies in the change itself. Do wind and mind reside as one or change separately? If wind and mind are the same and corresponding, Then what is it that initially goes first? If it proceeds according to the order of coming and going, Then what goes first, then after that, Follows what it does, to what extent does it do it? Does it do it separately or together as one? If it does it separately, then the distinction of being one disappears. If it does it together, then there is no before or after. When the wind stops, does the thought stop or not stop? If the thought is reversed, How does the wind then function? The wind of the elements and the nature of thought, Do they arise and dissolve together, or do they not do so, examine. Life, which is wind and consciousness, When the externally produced wind stops, The lives of sentient beings will also stop. From the external wind and the internal wind, If one stops, will the other stop? If one is reversed, will all be reversed? If one is reversed, will the three not be reversed? Understand this difference and characteristic. The state of the wind and mind going and returning is taught. Always taking what is not given, Qualities, wisdom, activities, all, At all times, taking with power. All the causes of falling into conceptual thought, Cutting off the root with self-nature wisdom. All phenomena are like illusions and dreams, In the accomplishment of secret great bliss, The wonderful great bliss is desire itself, With wisdom, it is said to be without self-nature. Practicing abiding as Vajradhara. Dispelling is medicine itself, is great wisdom, It will not become a wrong view and fall. Precepts, means, and wisdom, In the non-dual Great Seal, at all times Is that very precept. The conduct of Samadhi called Secret Subjugating Vajra, which is the secret of all precepts. When the three Vajra natures are united, The Vajra yogi merges. Those two, body, speech, and mind Vajra, The bravery of thoughts is completely pacified. From the purification of subtle observation, wisdom, and illusion, The completely pure yoga with elaboration and, emptiness beyond non-elaboration action. From the clear light, extremely non-elaboration, the Great Seal of union is attained. From the Glorious Wisdom Vajra, a compilation of all, the thirty-fifth chapter is completed. This
Chinese
所有这些真言之中，此乃甚深秘密之殊胜法，从金刚三者生出轮，菩提佛陀安住于此。唯从此中现证悟，成为不可思议之庄严。所说与能说，勇猛与现前，力量与，法义普及之故，是为具力之殊胜庄严。安住与明亮幻化，功德事业次第为四庄严，此乃能说恒常之庄严，成为意义之所需无上。意义安住之行是智慧之，甚深秘密乐见之殊胜，是为从庄严中显示分别与总集。此后善逝金刚持，以慈悲聚集之眷属，金刚秘密语清净，智慧金刚于此宣说。唉玛，所有佛陀之，法界乃是大智慧，光明自性完全清净，如无垢虚空之界。智慧自性生起，于三界清净中行菩提，为一切有情生乐之，善业完全清净成就。清净之身乃解脱之，三门成就身金刚，语乃清净之法，各自真实大觉知，语之音声不可分变，意识三时无时中，生起智慧大菩提，无别大乐不住也。此后，遣除一切障碍等等之菩萨摩诃萨们，都感到惊奇和稀有。他们请问道：世尊，一切如来之主，为何在如来众眷属之中，说出如此恶劣之语？之后，一切如来对那些菩萨说道：善男子们，停止！不要再说这样的话！从“感到恐惧、害怕、惊慌以至昏厥”到“再次祈请”之间，由具光荣的金刚持所说，是为了消除安住时犹豫不决的疑虑。从“喜欢杀害众生”到“此将成就佛果”之间所说的是：仅仅被光芒触及，他们便各自安住在自己的座位上。
English
Of all these mantras, This is the supreme method of great secret itself. The wheel arises from the three vajras, Enlightenment and Buddha dwell therein. Manifest realization arises from that very nature, Becoming an inconceivable adornment. Because the object to be expressed and the expressing, bravery and manifestation, power and, The Dharma meaning is pervasive, it is a powerful and special adornment. Abiding and clear manifestation of miracles, Qualities and activities are the four adornments in order. That is always the adornment of the expressing. Becoming meaningful, it is the supreme need. The act of abiding in meaning is of wisdom, The special feature of seeing great secret bliss, It shows the distinction and collection from the adornments. Then the Sugata Vajradhara, With compassion for the assembled gathering, The Vajra secret speech is pure, Wisdom Vajra spoke here: Emaho, of all the Buddhas, The Dharmadhatu is great wisdom, The self-nature of luminosity is completely pure, Like the realm of immaculate sky. The essence of wisdom itself arises, In the three pure realms, practice Bodhi, For all beings, the source of happiness, May the virtuous be completely purified. The pure body is of liberation, The three doors accomplished are the body Vajra, The speech is the pure Dharma, Each is truly great awareness, The sound of speech is indivisible and unchangeable, The consciousness in the three times, timelessly, Wisdom arises as great enlightenment, Undifferentiated great bliss does not abide. Then, the Bodhisattva Mahasattvas who eliminate all obscurations and so on, were amazed and astonished. They asked: "Bhagavan, Lord of all Tathagatas, why does he speak such evil words in the assembly of the Tathagatas?" Then, all the Tathagatas said to those Bodhisattvas: "Sons of the family, stop! Do not say such things!" From "feeling fear, dread, panic and fainting" to "praying again", what was said by the glorious Vajradhara was to dispel the doubts of hesitating while dwelling. From "delighting in killing beings" to "this will achieve Buddhahood" is what was said: Just by being touched by the light, they each abide in their own seats.
Chinese
由“已转变”等显示。 像这样不正确的言语之道，为何要说金刚语？被提问后，如来们开示说：种姓之子们，不要生起恶劣的念头和低劣的念头。为何呢？种姓之子，例如，密咒的殊胜行持。例如，密咒的行持就是如来的行持。从“应当随知那些誓言”等，消除了对于翻译含糊不清的疑虑。从“身不变化、不住留、不出生”等。 之后，圣者文殊等向如来们请示，所有如来都开示说：更何况是你们呢？我们三门金刚的秘密，获得不变化的也是身语意金刚的菩提，不吉祥啊。为何呢？因为从无生金刚现证菩提的自性无有、不变化中产生。这是为了消除对于自性法性含糊不清的疑虑。为了舍弃懈怠的想法，从“种姓之子，大心者”等，由“获得金刚智慧”等显示。从“薄伽梵燃灯佛”到“因为没有福分”之间，是对于很难出现密咒金刚乘进行教诫。又，显示了完整圆满一切道，一生一世成佛，即从“然而”等，“进入名为佛的行列”这样说了。之后，那些菩萨们听闻了语金刚的文字之语后，非常哭泣。之后，所有如来都对那些菩萨们这样开示说：菩萨们，你们不要哭泣！不要修习三种痛苦！所有菩萨都祈请说：薄伽梵，连听闻秘密文字之名的福分都没有，怎么能不哭泣呢？所有如来都开示说：不要那样说！因为对于对治含糊不清，所以为了舍弃懈怠，文字是共同的。种姓之子，你