Tibetan
སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་ཆ་ནི་མཁའ་སྣང་དག་པའི་ངང་དུ་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པ་དང་བཟློག་པར་གྱུར་པས། སྟོང་པ་བཞི་ལས་འདས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་སྟེ། རྒྱུ་ཀུན་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འཕེལ་བ་ལས། རྐྱེན་རིག་མའི་སྟོབས་ཀྱིས། རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐིག་ལེ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་ལས། དགའ་བའི་དུས་སུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་། མཆོག་དགའི་དུས་སུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བའི་དུས་སུ་རྣམ་པར་ཉེད་པ་ཉིད་དོ། །སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ལས་འདས་པའི་དུས་དེ་མ་ཐག་པ་ལས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ལས་མཚན་ཉིད་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་མངོན་དུ་གྱུར་པ། བདེ་སྟོང་རོ་མཉམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་དོན་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆེ་བ་བསྟན་པ་ལ། རྒྱན་རྣམས་དོན་གྱི་རྒྱན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཏུ་འཆར་ལ། རྣམ་གྲངས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་ཚད་མེད་པར་འཆོར་བའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དུ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའོ། །མེ་ཏོག་ནི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་སྤོས་ནི་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་ཀྱིས་སྒྲ་རྡོ་རྗེ། རོ་རྡོ་རྗེ་དང་། རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མའི་རྣམ་པར་སྣང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲིན་ལས། ཕུང་པོ་ ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་གྱུར་པ། སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་བདེ་བ་ཚད་མེད་པ་སྐྱེས་པས། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཚད་མེད་པར་གྱུར་པ། ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་སྒྱུ་མའི་རོལ་པས་མི་ཟད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་འཆར་བར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ཚེ་བསྟན་པ་སྐུ་གསུམ་མཆོག་ནི། བདེ་བ་ལོངས་སྐུ། གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ། མི་རྟོག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་དེ་ལ། ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཆར་བས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པའོ། ། དཔག་ཚད་བརྒྱའི་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཚད་མེད་པའི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཀུན་ཏུ་བྱས་པ་སྤྲོ་བསྡུའི་མཛད་པ་སྟོན་པའོ། །དེ་ལས་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་སློབ་པ་ལས་འདས་པ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །གནས་ཞི་བ་སྟེ་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ས་བཅུ་གསུམ་པའི་དབང་ཕྱུག་དམ་པའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ལ་གདམས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལ་གནས་པ་སྟེ། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ལམ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་པས་སྲོད་དུས་སུ་བདུད་བཅོམ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ནུས་པ་ཐོབ་པ། ཐོབ་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གསང་བའི་གནས་གྲུབ་པའོ། །ཐོ་རངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གྲུབ་པ། ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ། གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་རྫོགས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མི་ཤིགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པའོ། །བཤང་གཅིའི་དམ་ཚིག་བཟའ་བ་ནི། དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་ཡེ་ཤེས་རོ་མཉམ་དུ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་མ་ཟད་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་དག་པ། རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ པའོ། །ཡང་དག་པར་གསུངས་པ་ཕྱིའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། དགོངས་པས་བཤད་པའོ། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བསྡུས་པ་ལས། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་ཅིང་འཇུག་པ་ཉིད། །སྒྱུ་མ་དེ་དག་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་རིམ་པ་ལས། །མ་དག་པ་ལས་རྣམ་དག་ལྷ་ཡི་སྐུ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྱུ་མར་ལམ་དུ་འཆང་། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་འབྱུང་སོགས་རྣམས། །ཤེས་པ་གཉིས་ལ་དེ་ཉིད་ཡོངས་བསྡུས་ནས། ། གང་ཞིག་སྟོང་ཆེན་གཉིད་ལོག་གྱུར་པ་སྟེ། །རླུང་གི་བྱེད་པས་རྨི་ལམ་མཐོང་བར་འགྱུར། །རྨི་ལམ་ཡུལ་ལས་བྱེ་བྲག་འཁྲུག་པར་སྣང་། །ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་རྒྱུ་འབྲས་རྨི་ལམ་རྟོག །གང་གིས་མཚན་དང་ཉིན་དུ་གཉིད་འཇུག་པས། །གཉིད་ལོག་སད་པ་ཐ་དད་གྱུར་པ་མིན། །ས་མཐུག་བསྒྲིབས་པས་རབ་ཏུ་རིང་གཉིད་ལོག །སྔར་བྱས་འབྲས་བུ་མ་སྨིན་ལས་རྣམས་ཀུན། །དེ་ནས་རླུང་གིས་ལས་རྣམས་འབྱུང་འཇུག་འགྱུར། །སྔོན་ལས་སྨིན་པར་གྱུར་ན་རླུང་སེམས་དག །འཇིག་རྟེན་འཕོ་བ་གནས་གཞན་དག་ཏུ་འགྲོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་རྣམས། །དེ་ཡི་སྐུ་ལ་རྐང་རུས་ཤ་ཁྲག་མེད། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་ཁམས་ལ་འཇུག་པར་མཛད། །སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མས་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་བཞིན། །དེ་བཞིན་གཉིད་ལོག་སད་གྱུར་རིམ་པས་སེམས། །རྣམ་རྟོག་དྲ་བས་བཅིངས་པས་ཐ་དད་ཅན། །ཆོས་རྣམས་ལས་ནི་ཡོངས་སུ་མ་འདས་ཕྱིར། བདེན་དང་བརྫུན་པ་གཅིག་དང་དུ་མར་མིན། །ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་གྱུར་པ་ཅི་ཡང་མེད། །དེ་ཕྱིར་རང་སེམས་སྟོང་ཉིད་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །སྒྱུ་མར་སྣང་བ་འཁྲུལ་བ་ལས་བཟློག་བྱ། །ཅིར་སྣང་མེད་བདག་རྟོགས་པར་བྱ། །རྨི་ལམ་དེ་ཉིད་རྟོག་མེད་རང་གསལ་བ། །འབྱུང་བའི་གནས་ལ་ཁམས་འདུས་སྣང་བ་གང་། །སས་བརྟན་ཆུས་སྡུད་མེས་རྣོ་ངར་ཆགས་པ། །རླུང་གིས་ཡང་ཞིང་གཡོ་བྱེད་མི་བརྟན་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་འདུས་ལུས་བདེ་ཉམས་བཟང་བ། །བདུད་རྩི་དག་ལས་ནུས་པ་འབྱུང་བ་སྟེ། །གླ་རྩིས་ཞེ་སྡང་བཞི་ མཉམ་གཏི་མུག་ཉིད། །ག་བུར་ཆགས་བྱེད་སི་ཧླས་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད། །སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱིས་ཕྲག་དོག་འདུ་འཕྲོ་བྱེད། །ལམ་གྱུར་དམིགས་པས་ཡོན་ཏན་པ་རྣམ་འཆར། །སྔར་ཕྱུང་བ་ལས་ཕྱིས་འབྱུང་རྟགས་སུ་འཆར། །ཡུལ་དུས་མཚན་མ་ངེས་པ་དྲན་པའི་བློ། ། ཉམས་སྣང་བློ་ལས་མ་བཅོས་སྒྱུ་མར་སྣང་། །དེ་ཉིད་རོས་ཟིན་ཡེ་ཤེས་གྲོགས་ཡིན་ནོ། །རང་སྲོག་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་སེམས་ཉིད་ལས། །ཆོས་ཉིད་སེམས་ལུས་ཁམས་གསུམ་སྣང་བ་ལ། །གཞན་པ་མེད་ཅིང་རླུང་ལས་ཁམས་གསུམ་སྤྲུལ། །སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་རྨིས་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་། །ཁམས་གསུམ་རླུང་རིག་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་འབྲིང་གིས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་འཆར་བ་དང་། །རབ་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་ནི། །འོད་གསལ་བ་ལ་བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་ལྡན། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རབ་གྱུར་བས། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་ཉིད། །ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དོན་ཉིད་དེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་འབད་མེད་གཞན་དོན་དུ། །རྟོག་མེད་མི་གཡོ་ལྷུན་གྲུབ་གྱུར་པའོ། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བསྡུས་པ་ལས། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སུམ་ཅུ་སོ་བཞི་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡི། འཁོར་ལོ་འབྱུང་བ་བླ་མེད་པ། གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ཡབ་ཡུམ་རོལ་པ་གསང་བ་ཡི། ། འོག་མིན་གནས་ནས་འདིར་གཤེགས་པ། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པར་བྱེད། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི། །དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ། །སྤྱི་བོ་ལྟེ་བ་དཔྲལ་བ་དང་། །མགྲིན་པ་སྙིང་ག་གསང་བར་ནི། །བདེར་གཤེགས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཡབ་ཡུམ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ལ། །གཉིས་མེད་རོལ་པས་དབང་བསྐུར་བ། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་བའི། །གསང་ཆེན་དབང་ནི་དྲི་མེད་པའོ། །གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི། །སྡོམ་པ་གསང་བ་རྒྱས་གདབ་པ། །རིག་པ
Chinese
当曙光初现之时，在虚空清净的境界中，智慧的进入与返回发生，超越了四种空性的殊胜禅定，从作为因的一切菩提心增长，凭借明妃的力量，在所有脉轮处明点增长广大，在欢喜之时，有各种各样的刹那，在胜喜之时，是完全成熟的特殊欢喜之时，是完全体验之时。超越了三个刹那的那个时刻，从俱生喜中，无相的刹那显现，证得乐空无二的智慧大手印，不住涅槃之义的大双运。为了完全清净那无上的伟大，各种庄严显现为意义的庄严，不可思议的智慧之伟大显现，无数的功德之伟大倾泻而出。以各种方式，次第和同时普遍显现。花是色金刚，香是香金刚，以及诸如歌金刚的声音，味金刚和触金刚母的显现。金刚萨埵，菩提心金刚的事业，五蕴、 界和处全部成为所依和能依，从头顶到脚底产生无量安乐，一切显现皆转为无量安乐，三界之中，以幻化的游戏，于一刹那间显现无尽的不可思议之神变。彼时所证悟之三身，安乐是报身，光明是化身，无分别念是法身，于无别自性任运成就者，以事业无碍显现而善修之。百逾俱胝刹土中，如来佛土以无量大光明周遍，示现收放之事业。由此二根之结合，方便大悲无上者，即是智慧具足一切殊胜之空性禅定，法界与智慧无二无别。佛陀是超越学习的无学双运，菩提是证悟真实智慧。处所是寂静，远离一切边
English
When the dawn breaks, in the state of pure space, the entering and returning of wisdom occurs, surpassing the four emptinesses, the supreme samadhi. From the growth of bodhicitta as the cause, by the power of the vidya, bindus increase and expand in all the chakra places. In the time of joy, there are various moments, and in the time of supreme joy, it is the special time of fully ripened joy, the time of complete experience. Immediately after that moment of surpassing the three moments, the moment free from characteristics arises from co-emergent joy, attaining the great seal of wisdom of bliss and emptiness being of one taste, the great union of non-abiding meaning. To show the utterly pure, unsurpassed greatness, all ornaments appear as ornaments of meaning, the greatness of inconceivable wisdom appears, and the greatness of countless qualities pours forth. In all ways, they appear universally in sequence and simultaneously. Flowers are form vajra, incense is smell vajra, and sound vajra, such as song vajra, taste vajra, and touch vajra mother appear. Vajrasattva, the activity of bodhicitta vajra, all the skandhas, dhatus, and ayatanas become the support and the supported. From the crown of the head to the soles of the feet, immeasurable bliss arises, and all appearances become immeasurable bliss. In all three realms, through the play of illusion, immeasurable and inconceivable miracles appear in a single moment. At that time, the supreme three kayas of the teachings are: bliss is the sambhogakaya, clarity is the nirmanakaya, and non-conceptuality is the dharmakaya. In that inseparable, self-arisen essence, one meditates thoroughly as activity manifests without obstruction. In hundreds of millions of realms, the Buddha-field of the Tathagatas is pervaded by immeasurable great light, demonstrating the activity of gathering and dispersing. From that, the union of the two faculties is: skillful means, great compassion, the unsurpassed, is wisdom, the samadhi of emptiness endowed with all perfections, the realm and wisdom become inseparable. The Buddha is the non-learning union that transcends learning, and bodhi is the realization of true wisdom. The place is peaceful, free from all extremes.
Chinese
以无二双运大成就，成为十三地之圣者。 简要归纳之口诀：金刚持安住于清净幻身，因无学双运道全部究竟，故于夜晚降伏魔军，获得菩提萨埵金刚藏之能力，获得后大智慧秘密处成就。 黎明时分极度清净之成就，智慧不住，大顶髻极度圆满，获得大乐不坏无上。 食用大小便之誓言是，于法界之自性中智慧味融为一体，故成就不尽，智慧大海极度清净。 金刚身语意之秘密，大菩提极度证悟之一瞬间，金刚持如来显现。 真实宣说外之现前菩提，是依于密意而说。 具德智慧金刚一切总集，第三十三品。 其中一切法皆与幻术相同，如幻术般行持与进入。 彼等幻术由加持之次第，从不净中生起极清净之天身。 身语意三于幻术中执持为道。 蕴、界、处、生等诸法，于二智中彼性完全摄集后。 谁陷入大空之沉睡，风之作用将显现梦境。 梦境之境显现差别纷乱，遍计之因果是梦境之觉。 谁于夜晚与白昼入睡，睡眠与醒觉并非各异。 大地厚重遮蔽而陷入极长之睡眠，先前所作果未成熟之业全部。 彼时风使诸业生起、进入、变化。 若先前之业成熟，则风心清净。 世间迁移至其他处所。 如同安住于十方之诸佛，彼之身无有骨骼、血肉。 为利有情而进入界中，如化身以幻术行利生之事。 如是睡眠醒觉次第之心，为分别之网所束缚故有差别。 以未完全脱离诸法之故，真实与虚假非一亦非多。 成为外境之义
English
With the great accomplishment of non-dual union, becoming the holy master of the thirteenth ground. A concise instruction for gathering: Vajradhara abides in the pure illusory body, because the path of non-learning union is completely perfected, therefore subduing the armies of demons at night, obtaining the power of Bodhisattva Vajragarbha, having obtained it, the great wisdom secret place is accomplished. The accomplishment of extreme purity at dawn, wisdom not abiding, the great crown is extremely complete, obtaining great bliss, indestructible, and unsurpassed. The vow of consuming excrement and urine is that, in the nature of the Dharmadhatu, the taste of wisdom merges into one, therefore the accomplishments are inexhaustible, the ocean of wisdom is extremely pure. The secret of Vajra body, speech, and mind, in one instant of great Bodhi's extreme realization, Vajradhara Tathagata appears. The truly spoken external manifest enlightenment is spoken according to the intention. Glorious Wisdom Vajra, the compilation of all, the thirty-third chapter. Here, all dharmas are like illusions, practicing and entering as if they were illusions. Those illusions, through the order of blessings, arise from impurity as the extremely pure body of a deity. Holding body, speech, and mind as the path in illusion. Aggregates, elements, sense bases, arising, etc., after completely gathering their nature in the two wisdoms. Whoever falls into the sleep of great emptiness, the action of the wind will cause dreams to appear. The objects of dreams appear as distinct and confused, the cause and effect of complete imputation is the awareness of dreams. Whoever enters sleep during the night and day, sleep and wakefulness are not different. The earth is thick and obscures, causing one to fall into extremely long sleep, all the deeds of past actions whose fruits have not yet ripened. Then the wind causes those deeds to arise, enter, and change. If the previous deeds ripen, then the wind and mind are purified. The world transmigrates to other places. Just as the victorious ones abide in the ten directions, their bodies have no bones, flesh, or blood. For the sake of sentient beings, they enter into the realms, like an emanation performing the benefit of beings through illusion. Likewise, the mind gradually awakens from sleep, bound by the net of conceptualization, therefore there is differentiation. Because one has not completely transcended the dharmas, truth and falsehood are neither one nor many. Becoming the meaning of external objects.