Tibetan
དངོས་གྲུབ་དེ་ཁོ་ན་ཡི་རྒྱུད། །དེ་ལྟར་གསང་བའི་འབྲས་བུ་གསལ། །གཞན་ནི་གང་དུའང་མ་གསུངས་པ། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་མཆོག །རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ལས་ཤེས་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་གསང་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེས་གསུངས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གོ་འཕང་མཆོག །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་ཁྱབ་པའི་ཁམས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་དེ་ལ་བརྗོད། །ཀུན་ཁྱབ་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བ་དང་། །ཀུན་འགྲོ་རྟག་ཏུ་འཆར་བ་དང་། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་འབྱུང་བ་ལྔ། །ཡུལ་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་ཤེས་དང་། །དེ་དག་ཡང་དག་ལྡན་ཆོས་ཀུན། །བཤད་དེ་གསང་བའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། །དེ་དག་དབུས་ན་གནས་པའི་ཁམས། །ཁྱབ་ཅིང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། །ཇི་ལྟར་ཏིལ་གྱི་ཏིལ་མར་དང་། །ཇི་ལྟར་ཤིང་ལ་མེ་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཁྱབ་ཀྱང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དྲི་མ་མེད། །ཆོས་ཀུན་གྱི་ནི་གཞི་ཡི་མཆོག །གཟུང་དང་འཛིན་ པའི་ཀུན་རྟོག་གིས། །ཁྱབ་ཀྱང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་གསལ་བར་མཐོང་། །ཆོས་དབྱིངས་བྷ་ག་ཞེས་ནི་བརྗོད། །བྷ་ག་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །གང་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཡོན་ཏན། །ལྡན་པ་དེ་ཕྱིར་བྷ་ག་བརྗོད། །བྷ་ག་ཆོས་རྣམས་སུ་ཡང་བཤད། །དབྱིངས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གསུངས། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་འགྲོ་བ་ཡི། །རྒྱུ་ནི་བྷ་ག་ཞེས་བྱར་བཤད། །དབྱིངས་ནི་ཡང་དག་སྦྱོར་དངོས་ཀྱིས། །ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་གནས། །དོན་དམ་གཅིག་པུའི་དེ་ཉིད་ཤེས། །ལག་མཐིལ་སྐྱུ་རུ་བཞག་པ་བཞིན། །མཆོག་གི་དེ་ཉིད་ལྟར་ནི་སྣང་། །རང་རིག་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཟད་ནས་ནི། །རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་མཐོང་ཞིང་སྣང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གོ་འཕང་གསལ། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བས། །སྦྱོར་བྲལ་ཤེས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེས་གསུངས། །རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་མཚན་ཉིད་མཆོག །དེ་ཡི་དོན་དུ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཤད་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཞེས་ནི་གསུངས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་མཆོག །རྩ་ལྔ་ཡི་ནི་ནམ་མཁར་རྟེན། །རྩེ་མོ་ལྔ་ཡི་རང་ངོ་བོ། །ས་དང་ཆུ་དང་དེ་བཞིན་མེ། །རླུང་དང་ནམ་མཁའ་ཉིད་དང་ནི། །རྩ་ཡི་ནམ་མཁའི་ཆ་ཡི་གཟུགས། །བླ་མ་བརྒྱུད་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ཨྃ་རྃ་ལྃ་བྃ་ཡྃ་ས་བོན། །བརྗོད་པ་རྩེ་ནི་ལྔ་རྣམས་ཏེ། །འབད་པ་ཡིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེས་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། །པདྨ་ལྟེ་བའི་དབུས་གནས་པ། །ཐིག་ལེར་བཤད་པ་འགྲོ་བ་མེད། །དམ་ཚིག་གནས་ནི་ཤེས་པ་དང་། །བདུད་རྩི་མཆོག་གིས་རབ་ཏུ་གང་། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེར་ཡོངས་སུ་གྲགས། །མེ་ལོང་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང་། །སོ་སོར་རྟོག་དད་ བྱ་ནན་ཏན། །རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཤེས། །རྡོ་རྗེ་རང་ཉིད་ཉམས་མྱོང་མཆོག །ནམ་མཁར་ཆེར་གནས་ཞི་བ་དང་། །རྟོག་པ་མེད་ཅིང་ཉོན་མོངས་མེད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་གཞི། །བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལས་ཤེས་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེས་གསུངས། །རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དོན་བསྡུས་པ། །དེ་ཚེ་རིགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གསལ་བར་གསུངས། །རྣལ་འབྱོར་སྤྲོས་པ་དབྱེ་བ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གོ། །རྒྱུད་དུ་གྲགས་པ་དབྱེ་བ་ཡི། །མཐར་ཐུག་དེ་ནི་ཡང་དག་གསུངས། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་བསྡུས་ནས་ཀྱང་། །རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བརྒྱ་རུ་གསུངས། །སྣ་ཚོགས་སྤྲོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ནི་བརྗོད། །གང་གིས་དེ་ཡི་རྣམ་པ་མཐོང་། །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །སྣ་ཚོགས་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །སྣ་ཚོགས་ཉོན་མོངས་མནན་ནས་ནི། །འགྲོ་བའི་བླ་མས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །གཞུང་ནས་གང་གིས་དེ་ཡིས་ནི། །སྣ་ཚོགས་སྤྲོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད། །གྲངས་མེད་པ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡིས། །དབྱེ་བ་གྲངས་མེད་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དོན་དམ་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཉིད། །རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་གསུངས་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ནི་བསྡུས་ན་དབྱེ་བར་འགྱུར། །རྩ་ཡི་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་ཡིས། །སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ། །དེ་ལ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་དྲུག །ལུས་ཀྱི་རྫས་དང་གནས་སོགས་ཀྱིས། །རིམ་པའི་དབྱེ་བ་དེ་ལས་ཀྱང་། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །དེ་རྗེས་བརྒྱ་ཡིས་མཆོག་ཏུ་གང་། །བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དྲུག་ཅུ་བཞི། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བསྡུས་པ་ལས། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དེ་ལས་ཀྱང་། །སུམ་ཅུ་དང་ནི་དགུ་ཡང་ངོ་། །དེ་ལས་ལྔ་དང་དེ་ཕྱིར་གསུམ། ། གསུམ་ཡང་བསྡུས་ན་གཅིག་ཉིད་དེ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཞན་ནས་གཞན་དུ་འདྲེས་ནས་འགྲོ། །དེ་ཡང་འོད་གསལ་གོ་འཕང་ལའོ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མཆོག །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་དོན་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེས་གསུངས། །ཕྱག་རྒྱའི་དབྱེ་བ་བླ་ན་མེད། །ཆོས་དང་ལས་དང་དམ་ཚིག་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་བརྗོད། །ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ངེས་པ་ཡིས། །ཀུན་ནས་རྒྱས་བཏབ་ལྟ་བུར་གནས། །གང་ཡང་འདི་ནི་ལས་གང་གིས། །དེ་འབྲས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་རྒྱས་བཏབ་ནས། །དམ་ཚིག་རང་གི་ཡོན་ཏན་དངོས། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་པ། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་མི་ཕྱེད་པ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་ཚིག་ནི། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཛད་པ་ཡིས། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་རང་བཞིན་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་ནི་བརྗོད། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་ཤེས་ན། །སྔགས་པ་ལས་ནི་ཐོབ་པར་སྐྱེ། །བླ་མས་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་ན། །ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་དངོས་དོན། །སྙིང་རྗེའི་བསམ་པས་གསལ་བ་ནི། །དེ་ལས་ངེས་པར་ཐོབ་ནས་ནི། །ཆོས་ཉིད་སྒོ་ནས་ངེས་པར་བྱེད། །དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་དེ་ཡེ་ཤེས། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མ་མཚན་ཉིད། །དམ་ཚིག་ལ་ཞེན་མཁས་པ་དང་། །རླུང་གིས་དེ་ཉིད་ཕ་རོལ་སོན། །དཔལ་ལྡན་འདུས་པའི་དོན་བསླབ་པ། །ངག་འཇམ་ཤེས་རབ་ལྡན་མ་དང་། །མིག་ཡངས་མ་ཡི་བུ་མོ་རྙེད། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཇི་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ལ། །ཕྱག་རྒྱས་ལྷན་ཅིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །དེ་ནས་དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་ན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་བདེ་ཆེན་གོ་འཕང་ནི། །ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ ཐམས་ཅད་སྤངས། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གོ་འཕང་གསལ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །ཕྱག་རྒྱའི་དབྱེ་བ་བླ་ན་མེད། །རིགས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དབྱེ་བས། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ཏུ་ཡང་དག་བཤད། །ཡྃ་རྃ་ལྃ་བྃ་ཨྃ་ཧྃ་དང་། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས། །མཆོད་པའི་རིམ
Chinese
成就唯有彼之续，如是秘密之果显现，其他任何处皆未说，瑜伽胜者之胜智，当从瑜伽母续中知晓。大瑜伽续吉祥金刚鬘现证中名为秘密之果之品，第四十品。 之后，薄伽梵金刚言说，法界之果位胜，法界中遍布之界，法界即是对彼之称谓，周遍一切，极微细，一切行，恒常显现，五蕴即是五大，境与生处、识，以及彼等真实具足之诸法，宣说即是秘密自在，彼等之中安住之界，周遍且非行境，如芝麻之麻油，如木中之火，如是诸法一切中，周遍却非可见。如虚空般无垢，乃诸法之基之胜者，以能取与所取之分别，周遍却非可见。以空性智慧瑜伽，瑜伽士能清晰见，法界即是bhaga（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），bhaga（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）珍贵宝器，何以故，自在等功德，具足故说为bhaga（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），bhaga（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）亦于诸法中宣说，界即是菩提心所说，三界之有情之，因即是名为bhaga（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）所说，界即是以真实结合之事物，如水中之月般真实安住，了知胜义唯一之彼性，如置于手掌中之诃梨勒果，如胜者之彼性般显现，自证极无垢，有与无灭尽后，恒常见彼性且显现，法界之果位显现，如是甚为广说，因离能取与所取，离合之识甚稀奇。大瑜伽续吉祥金刚鬘现证中宣说法界义之品，第四十一品。 之后，薄伽梵金刚言说，金刚之相胜，为彼之义故说，谛听，如是如实宣说，金刚即说为不可破，五智之自性胜，五脉之虚空所依，顶端
English
The lineage of only that accomplishment. Thus, the secret fruit is revealed. It is not spoken of anywhere else. The supreme wisdom of the supreme yogi. It should be known from the tantra of the yogini. The chapter called "The Secret Fruit" from the Manifest Enlightenment of the Glorious Vajra Garland, the Great Yoga Tantra, is the fortieth chapter. Then, the Bhagavan Vajra spoke. The supreme state of the Dharmadhatu. The realm pervading from the Dharmadhatu. The Dharmadhatu refers to that. All-pervading, supremely subtle, All-going, constantly arising, The five aggregates themselves are the five elements. Objects, sense bases, consciousness, And all those truly endowed dharmas. It is taught as the secret lord. The realm abiding in the center of those. Pervading and not being an object of experience. Just as sesame oil from sesame seeds. Just as fire in wood. Likewise, in all dharmas. Pervading, yet not seen. Like the sky, without stain. The supreme basis of all dharmas. By the conceptualization of grasping and holding. Pervading, yet not seen. By the yoga of emptiness and wisdom. The yogi clearly sees. The Dharmadhatu is called Bhaga. Bhaga, a precious treasure pot. Because of the qualities such as power. Being endowed, therefore it is called Bhaga. Bhaga is also taught in all dharmas. Dhatu is said to be the Bodhicitta. The cause of beings of the three realms. Is said to be called Bhaga. Dhatu is with the object of true union. Truly abiding like the moon in water. Knowing the ultimate, the only suchness. Like a myrobalan placed in the palm of the hand. Appearing like the supreme suchness. Self-awareness, extremely stainless. After the exhaustion of existence and non-existence. Always seeing and appearing as thatness. The state of the Dharmadhatu is clear. Thus, it is explained very extensively. Because of being free from grasping and holding. The knowledge of separation from union is wonderful. The chapter on explaining the meaning of the Dharmadhatu from the Manifest Enlightenment of the Glorious Vajra Garland, the Great Yoga Tantra, is the forty-first chapter. Then, the Bhagavan Vajra spoke. The supreme characteristic of the Vajra. Listen, I will explain its meaning. I will explain it as it is. Vajra is said to be indestructible. The supreme nature of the five wisdoms. The basis of the five channels is in the sky. The top
Chinese
五者的自性。 地与水以及火。 风与虚空即是。 脉的虚空部分之形。 应从上师传承处了知。 ཨྃ་（藏文，唵，oṃ，身语意的精华）, རྃ་（藏文，囕，rāṃ，火大种子字）, ལྃ་（藏文，蓝，lāṃ，地大种子字）, བྃ་（藏文，榜，vāṃ，水大种子字）, ཡྃ་（藏文，扬，yāṃ，风大种子字）是种子字。 所说是五顶端。 应以努力而了知。 金刚生的特征是。 位于莲花中心的。 说是明点，没有行。 誓言住处是了知和。 以甘露精华而充满。 具足一切相，没有相。 那即是普遍知名的金刚。 如镜平等性智和。 个别分别信 行精进。 极清净法界。 是五智的自性。 完全了知其自性。 金刚自身是殊胜体验。 广大安住于虚空，寂静和。 没有分别且无烦恼。 金刚萨埵真实之基。 应从上师传承了知。 大瑜伽续吉祥金刚鬘现证中，金刚解说品第四十二。 此后，薄伽梵金刚说。 总摄意义的种姓差别。 彼时种姓有五种。 于根本续中清楚宣说。 以瑜伽开展差别。 是大瑜伽的誓言。 续中所称的差别。 究竟彼是真实宣说。 又从那之中摄略。 宣说种姓差别有一百种。 以种种开展的瑜伽。 称为金刚萨埵。 无论谁见彼之相。 犹如种种珍宝。 有情种种意乐和。 种种想法的差别。 压制种种烦恼后。 为了众生的上师解脱。 经论中无论谁以那。 种种开展的自性。 以无数的差别。 以无数的差别结合。 真实义种姓的差别。 于其他续中所说。 有情想法的差别。 若彼摄略则成差别。 以根本轮的次第。 是七万二千。 其中三万六千。 以身体的物质和处所等。 次第的差别又从那。 是二万四千。 其后以百而极充满。 七十二六十四。 三十六思
English
The self-nature of the five. Earth and water, as well as fire. Wind and space themselves. The form of the space part of the channels. Should be known from the lineage of the guru. Oṃ (Tibetan, 唵, oṃ, the essence of body, speech, and mind), rāṃ (Tibetan, 囕, rāṃ, seed syllable of the fire element), lāṃ (Tibetan, 蓝, lāṃ, seed syllable of the earth element), vāṃ (Tibetan, 榜, vāṃ, seed syllable of the water element), yāṃ (Tibetan, 扬, yāṃ, seed syllable of the wind element) are the seed syllables. What is said are the five peaks. Should be known through effort. The characteristic of Vajra-birth is: Located in the center of the lotus. Said to be bindu, without going. The place of samaya is knowledge and. Completely filled with the essence of nectar. Possessing all aspects, without aspects. That is universally known as Vajra. Like a mirror, equality wisdom and. Individual discriminating faith, Action, diligence. Utterly pure Dharmadhatu. Is the self-nature of the five wisdoms. Completely know its self-nature. Vajra itself is the supreme experience. Greatly abiding in space, peaceful and. Without thought and without afflictions. Vajrasattva, the true basis. Should be known from the lineage of the guru. From the Great Yoga Tantra, Glorious Vajra Garland Manifest Realization, Chapter Forty-Two, Explanation of Vajra. Then, the Bhagavan Vajra spoke. The condensed meaning of the division of families. At that time, there are five types of families. Clearly explained in the root tantra. With the division of yoga's elaboration. Is the samaya of the Great Yoga. The division known in the tantra. Ultimately, that is truly explained. Also, having condensed from that. It is said that there are a hundred types of family divisions. With the yoga of various elaborations. It is called Vajrasattva. Whoever sees its form. Like various jewels. Sentient beings' various inclinations and. Differences in various thoughts. Having suppressed various afflictions. For the liberation of beings by the guru. From the scriptures, whoever with that. The self-nature of various elaborations. With countless divisions. With countless divisions combined. The difference of the true meaning family. What is said in other tantras. The difference in sentient beings' thoughts. If that is condensed, it becomes a difference. With the order of the root chakra. Is seventy-two thousand. Among them, thirty-six thousand. With the body's substances and places, etc. The difference in order also from that. Is twenty-four thousand. After that, extremely filled with a hundred. Seventy-two, sixty-four. Thirty-six thoughts