Tibetan
ང་། དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མིང་པོ་གསུམ་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དེ། དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་། རྡུལ་དང་། མུན་པ་དང་། སྙིང་སྟོབས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞིག་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །ཁབ་ནས་གསལ་བར་འབྱུང་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་རྫོགས་པ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེའི་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྡུལ་ནི་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རྣམས་སོ། །གསལ་བར་གྱུར་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། གསལ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །བདུད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སླུ་བ་ནི་སྐྱེས་པའི་བདུད་དེ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་གསོད་པའི་ཕྱིར་བདུད་ནི་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའོ། །བདུད་ བཞི་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་གྱུར་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཆོས་དང་གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་ཐར་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་གང་ཟག་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ནས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་མཛད་པའོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། འདོད་ཆགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ལ་བདག་མི་དམིགས་པས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། དེའི་དོན་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱལ་པོ་ནི་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ནོ། །དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་འཁོར་ལོ་དམ་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པའི་མཆོག་ནི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་དམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཡང་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདུས་པ་ནི། ཚོགས་པའོ། །བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་གི་དགའ་ལྡན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལྟ་བུའོ། །དཔེར་ན་བདེ་བ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞལ་དུ་མེད་པས་ཀུན་ཏུ་བསྐོར་བས། དེ་ནི་བདེ་བ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་དོན་དུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྒྲོལ་བ་པོ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པ་པོ་དང་། ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱིན་པས་སེར་སྣ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་དག་པ་དེའི་དོན་དུ་སེར་སྣ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉི་མ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཉི་ མའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྙིང་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གང་གི་འདི་ནི་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐོང་བར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དེ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་སྐོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བཀའ་སྩལ་པ། ནམ་མཁའ་ལ་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་གྱི་ཆར་འབེབས་པའོ། །དེའི་དོན་དུ་སྒྲོལ་མ་འབྱུང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་དམན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་གྲགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་བས་ན་སྟོབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དྲག་ཤུལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ནི་དེའི་དོན་དུ་སྟོབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་དག་པས་རྟ་མཆོག་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། །རྟ་མགྲིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔུང་པ་བཞི་དང་ལག་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཕྱག་བརྒྱད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞབས་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་གཡས་པའི་ཞབས་གཅིག་གིས་ནི་མིའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དཔལ་མོ་མནན་ཏོ། །གཉིས་པས་ནི་ལྷ་མོ་ཤ་ཙི་དང་དགའ་མ་མནན་པའོ། །གཡོན་གྱི་དང་པོས་ནི་མིག་གསུམ་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་གོ། །གཉིས་པས་ནི་ཚངས་པ་དང་འདོད་པའི་ལྷ་མནན་ནས་བཞུགས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྟ་མཆོག་གིས་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་བསྡུས་ནས་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཏུལ་བ་གང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་ནས། དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷ་ཆེན་པོས་བླ་མ་ལ་དཀའ་ཟློག་མ་ཡོན་དུ་ཕུལ་ནས་ཕྱུང་བ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པར་ཐིག་གདབ་པར་བྱ་ཞིང་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པས་ ཡོངས་སུ་གང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་གང་གིས་ཐིག་གདབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། ནང་དུ་ཁྲུ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུས་སུ་ཁྲུ་གང་སྟེ་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུ་གང་ཉིད་དང་། འཕར་མ་གསུམ་པ་ཁྲུ་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཟླུམ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་སྒྲོལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ད་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོམ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་དང་པོར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །རྨོངས་པ་ལས་བདེན་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ལུས་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་སྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་གང་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེའི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཟག་པ་མེད་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཞིག་ལྟ་བའི་ཕྱིར། ཚོར་བ་ནི་སྲེད་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་དེ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གོ། །བདག་གི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སེམས་དེ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་གཅོད་པས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་བརྟགས་པས་གང་ཞིག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྨོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གོ། །དེ་ལྟར་དང་པོར་བདེན་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ལ། གང་གི་ཕྱི
Chinese
我，以成办一切义利之名，以三身之形安住的方式利益众生，其自身变化为多种形象。尘土、黑暗和勇气也为了众生的利益而转变。任何完全清净者，即是普贤。因此，这种菩提行应当如何追随呢？如前所述。所谓“从毛孔中显现光明”，是为了众生的利益，具足大丈夫的三十二相和八十随好。那功德聚的阳光之尘，即是大丈夫的三十二相。那些相的尘土，即是八十随好。所谓显现光明，是指什么呢？显现光明是指特别执持功德等。大菩提的供养，是被那些相好之集合所围绕。魔以魔的形象迷惑菩萨，是生起的魔。为了杀害声闻和独觉的心，魔即是贪欲金刚。摧毁四魔且具足，战胜魔，在某些地方，释迦牟尼成佛，现证圆满正等觉，为了断除对法和补特伽罗的执着，获得了解脱，完全清净。为了断除世间瑜伽士的补特伽罗执着，以及断除对声闻和独觉之法的执着。如是，在证悟法和补特伽罗无我之后，为了完全知晓如何转变，一切解脱都是完全清净的。为此，薄伽梵毗卢遮那佛转法轮。六十二种我见，以及一切贪欲，及其完全清净。因为唯独在那上面不观察到我，所以是无自性的。为此，观世音自在王即是莲花舞自在。兜率天所有天人的究竟之处，是殊胜法轮。神变之种种变化的殊胜，是天人的殊胜法轮。例如，善男子，所谓一切佛的集合，集合即是聚集。所谓极乐世界，是殊胜的。
English
I, in the manner of abiding in the form of the three bodies, act for the benefit of sentient beings with the name of accomplishing all purposes. That itself transforms into various forms. Dust, darkness, and courage also transform for the benefit of sentient beings. Whoever is completely pure is Samantabhadra. Therefore, how should this Bodhisattva conduct be followed? It is as before. The so-called "manifestation of light from the pores" is for the benefit of sentient beings, complete with the thirty-two major marks and eighty minor marks of a great person. The dust of the sunlight of that accumulation of merit is the thirty-two major marks of a great person. The dust of those marks is the eighty minor marks. What is meant by becoming clear? Becoming clear means particularly grasping qualities and so on. The offering of great Bodhi is surrounded by the collection of those marks. The demon who deceives the Bodhisattva with the form of a demon is the born demon. In order to kill the minds of the Shravakas and Pratyekabuddhas, the demon is the vajra of desire. Having destroyed the four demons and being endowed with victory over the demons, in some places, Shakyamuni became a Buddha, manifestly attained perfect enlightenment, and in order to cut off the clinging to Dharma and individuals, attained liberation, completely pure. In order to cut off the clinging to individuals by worldly yogis, and to cut off the clinging to the Dharma of Shravakas and Pratyekabuddhas. Thus, after realizing the selflessness of Dharma and individuals, in order to fully know how to transform, all liberation is completely pure. For this purpose, the Bhagavan Vairochana turned the wheel of Dharma. Sixty-two kinds of views of self, and all kinds of desire, and their complete purification. Because self is not observed solely on that, it is without inherent existence. For this reason, the king of Avalokiteshvara is the lord of the lotus dance. The ultimate end of all the gods of Tushita is the sacred wheel. The supreme of various miraculous displays is the sacred wheel of the gods. For example, son of a noble family, the so-called gathering of all Buddhas, gathering means assembly. The so-called Sukhavati is supreme.
Chinese
是兜率天，種姓之子，如極樂世界一般。譬如極樂世界，乃是諸佛聚集莊嚴之處。同樣地，世尊蓮花舞自在和吉祥遍照等無量如來所圍繞，如同極樂世界一般。因此，蓮花舞自在救度者才會出現。為了以不執著布施者、受施者和施物的三輪體空之布施，捨棄慳吝，為了真實清淨，為了使慳吝的眾生以三輪清淨之智慧而行廣大布施。如太陽般的大手印，即是太陽之手印。所謂虛空藏，乃是於虛空中，由平等性智生出精華，因此才如此宣說。一切成就之自在，能圓滿一切願望，乃是為了使一切有情眾生，皆能如轉輪王等般祈請，並廣行布施，圓滿一切願望。因此才說，如虛空中降下大象等七寶之雨，即是降下七寶之雨。為了這個目的，度母才會出現，乃是為了能勝過三界。所謂極度不精進，即是懈怠等。力量瑜伽即是名聲瑜伽。因此，以力量瑜伽清淨，即是以猛烈的瑜伽清淨。以精進之行，為了這個目的，以力量瑜伽清淨，才會出現馬王，即是馬頭明王之意。所謂四臂和四手，如同八臂一般。所謂四足，乃是左腿伸展之姿。之後，右腳之一踩著人成就之吉祥天女。第二隻腳踩著天女舍脂和喜女。左腳第一隻踩著三眼者和...
English
Is Tushita, son of lineage, like the realm of Sukhavati. For example, the realm of Sukhavati is adorned with the gathering of all Tathagatas. Similarly, surrounded by immeasurable Tathagatas such as the Bhagavan Padmagaravangchuk and the glorious Vairochana, it is like the realm of Sukhavati. Therefore, the savior Padmagaravangchuk appears. In order to abandon stinginess through the three-wheel-empty giving that does not fixate on the giver, the receiver, and the gift, for the sake of true purity, to lead stingy beings to engage in vast giving through the wisdom of the three wheels being completely pure. The great mudra like the sun is the mudra of the sun. What is called Akashagarbha is that in space, essence is generated from the wisdom of equality, therefore it is said as such. The mastery of all accomplishments, which fulfills all wishes, is to enable all sentient beings to pray like Chakravartins and so on, and to widely bestow giving, fulfilling all wishes. Therefore, it is said, like rain of elephants and other seven precious jewels falling in space, it is the rain of seven precious jewels. For this purpose, Tara appears, to be victorious over the three realms. What is called extremely lacking in diligence is laziness and so on. The yoga of power is the yoga of fame. Therefore, purification through the yoga of power is purification through fierce yoga. Through the practice of diligence, for this purpose, through the purification of the yoga of power, the supreme horse appears, which means Hayagriva. What is called four arms and four hands is like eight arms. What is called four feet is the posture of extending the left leg. Then, one of the right feet steps on the auspicious goddess of human accomplishment. The second foot steps on the goddess Shachi and the joyful woman. The first of the left feet steps on the three-eyed one and...
Chinese
完毕进入（坛城）。第二位是梵天和欲界天神被压制而安住。所有成就的主宰马王，将三界所有的大神等都聚集起来，以皈依三宝等来调伏，以金刚吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）印来救度三界一切。在其坛城中，大神将消除困难的供品献给上师后取出，次第按照四方形四门来绘制，以妖娆等充满的坛城之义。坛城的尺寸用什么来绘制呢？内部一肘，即中心一肘；外部也是一肘；第三个增加的是两肘，这样理解。如月亮坛城，即坛城的精华是圆形的，世尊开示了救度三界的坛城。现在要讲述不顺品的修法和菩提品的修法。首先，不如理作意是轮回的原因。从愚痴进入四圣谛。修习念住，即修习身体的不如理，彻底观察后，进入苦谛。不如理作意是行相之故，不如理作意是行苦，为了观看与此相关的无漏和有漏的暂时的痛苦。感受是贪欲之因，彻底观察后，进入集谛。对自我的事物执着的意识，彻底观察后，进入灭谛。断除我见而证悟，观察法，对于一切烦恼和清净之法都没有愚痴，因此进入道谛。如此，首先为了进入四圣谛，要分别安立念住的修习。然后完全了解正断的修习，因为什么缘故
English
Completed entry (into the mandala). The second is that Brahma and the gods of the desire realm are suppressed and abide. The Lord of all accomplishments, the Horse King, gathers all the great gods and others of the three realms, and subdues them by taking refuge in the Three Jewels, etc. With the Vajra Hum (Tibetan: ཧཱུྃ།, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) mudra, he liberates all of the three realms. In that mandala, the great god offers the offering of dispelling difficulties to the lama and then extracts it. The order is to draw it as a square with four doors, filled with seductive ones, etc., which is the meaning of the mandala. With what measure should the mandala be drawn? "One cubit inside" means one cubit in the center; "one cubit outside" as well; the third addition is understood to be two cubits. "Like the moon mandala" means that the essence of the mandala is round. The Blessed One taught the mandala for liberating the three realms. Now, the meditation on the unfavorable aspects and the meditation on the aspects of enlightenment will be explained. First, improper attention is the cause of existence. From ignorance, one enters the Four Noble Truths. Meditating on mindfulness is meditating on the body as improper, and by thoroughly examining it, one enters the truth of suffering. Improper attention is due to the characteristic of formations; improper attention is the suffering of formations. In order to see the temporary suffering that is associated with this, both with and without outflows. Feeling is the cause of craving; by thoroughly examining it, one enters the truth of the origin. The mind that is attached to the object of self, by thoroughly examining it, one enters the truth of cessation. By realizing the cutting of the view of self, and by examining the Dharma, one is without ignorance towards all defiled and purified dharmas, and therefore enters the truth of the path. Thus, first, in order to enter the Four Noble Truths, the meditation on mindfulness should be distinctly established. Then, one should fully understand the meditation on right exertion, because of what reason.